Le guerre si susseguono alle guerre. Dopo il Kosovo, Timor Est. Dopo Timor Est, la Cecenia. Tutti rivaleggiano nell’orrore e nei massacri. Il conflitto tra l’esercito russo e le milizie cecene è particolarmente sanguinario e tragico per la popolazione della Cecenia. “L’ultimo bilancio da parte cecena è di 15.000 morti; 38.000 feriti ; 22.000 rifugiati; 124 villaggi completamente distrutti; ai quali si aggiungono 280 villaggi distrutti all’80%. Dicono che 14.500 bambini sono mutilati e 20.000 orfani” (1) (The Guardian, 20/12/99).

Il paese è devastato, raso al suolo, distrutto; la popolazione affamata, esiliata, dispersa, disperata. Per misurare l’ampiezza della catastrofe “umanitaria” in proporzione alla popolazione, queste cifre, per un paese come gli Stati Uniti, equivarrebbero a 2 milioni di morti, 5 milioni di feriti, mutilati e storpiati e 28 milioni di rifugiati! E queste cifre drammatiche sono certamente ancora aumentate.

Ad esse bisogna aggiungere le perdite russe il cui numero, secondo il Comitato delle madri dei soldati russi, arriva come minimo a 1.000 morti e 3.000 feriti (Moscou Times, 24/12/99).

I sopravvissuti della popolazione civile sono o sotterrati nelle cave di Gronzy distrutte dai bombardamenti, senza acqua, senza cibo, senza riscaldamento, vivendo come dei topi terrorizzati; o rifugiati nelle città e nei villaggi devastati sotto il giogo delle varie bande mafiose cecene o della soldatesca russa a sua volta terrorizzata ed ubriaca di alcool, saccheggi e uccisioni; o ancora ammassati in veri e proprio campi di concentramento nelle repubbliche vicine, senza vettovagliamenti, senza cure, senza riscaldamento, sotto le tende dove spesso non c’è neanche il letto. La situazione in questi campi è drammatica. Come nei campi per i rifugiati kosovari dove l’aiuto internazionale arrivava col contagocce - ed era in gran parte deviato dalle mafie albanesi e l’Esercito di Liberazione del Kosovo (l’UCK) - mentre le grandi potenze della Nato (2) sganciavano bombe per miliardi di dollari sulla Serbia ed il Kosovo. Oggi, mentre altre dozzine di miliardi del FMI finanziano a fondo perduto lo Stato russo e la sua guerra, le grandi potenze lasciano crepare la popolazione cecena. “I malati ed i vecchi sono senza assistenza medica. I residenti per nutrirsi scavano nei bidoni della spazzatura sperando di trovare delle patate ormai marce per fare una zuppa. L’acqua presa da un serbatoio antincendio è marrone e piena di insetti, ed anche dopo averla fatta bollire è cattiva” (Moscou Times, 24/12/99). In questi campi i rifugiati subiscono ancora il terrore dei militari russi dopo essere stati taglieggiati, aggrediti, bombardati e mitragliati durante tutto l’esodo. Come titola un articolo di The Guardian (18/12/99), i “rifugiati della guerra in Cecenia non trovano alcun rifugio nei campi (che nessuno) può lasciare senza un’autorizzazione giornaliera che permette di oltrepassare le porte che sono sotto la sorveglianza di guardie armate”.

Da 200 a 300.000 rifugiati sono fuggiti dagli scontri ed i bombardamenti. Nei fatti , la popolazione cecena subisce un vero e proprio omicidio collettivo. I bombardamenti massicci di villaggi e città, il terrore esercitato dalle truppe russe contro la popolazione e le mitragliate dei convogli di rifugiati nei corridoi che l’esercito russo ha aperto, hanno costretto i ceceni alla fuga. Questa epurazione etnica sanguinosa viene dopo quella del 1996 operata dalle forze cecene in seguito alla loro vittoria sull’esercito di Mosca e che vide 400.000 residenti russi lasciare la regione. Così come l’epurazione etnica delle milizie serbe contro i kosovari è stata seguita dall’epurazione delle milizie dell’UCK contro i civili serbi del Kosovo.

Ecco quello che possono dirci oggi televisione e stampa. Si può essere sorpresi dall’ampiezza della campagna fatta nei paesi occidentali che denuncia l’intervento russo, quando essa aveva sostenuto, e con quale fervore, i bombardamenti contro la Serbia ed il Kosovo. Ma questa campagna è particolarmente ipocrita e tenta di mascherare la doppiezza delle grandi potenze occidentali. Perché ciò che non dicono è che le condizioni, i mezzi e le conseguenze di questa guerra, come delle altre, sono sempre più drammatiche, barbare e che queste preparano conflitti ancora più numerosi, vasti e drammatici.

OGGI LE GUERRE IMPERIALISTE SONO UN’ESPRESSIONE DELLA DECOMPOSIZIONE DEL CAPITALISMO

Da che era episodica e limitata ad alcuni paesi particolarmente arretrati, l’epurazione etnica è diventata la norma delle guerre imperialiste lungo tutti gli anni 90, sia in Africa che in Asia e in Europa. Dozzine di milioni di rifugiati nel mondo non rivedranno mai più le loro città, i loro paesi o le loro case. Sono stipati per sempre in dei campi. La situazione dei palestinesi si impone come la norma in tutti i continenti.

Episodica e limitata fino alla fine degli anni 80, si afferma oggi la moltiplicazione di nazionalismi minoritari – quello che la stampa chiama “l’esplosione dei nazionalismi” – che porta a conflitti nazionali ed alla nascita di Stati uno più mafioso e corrotto dell’altro. Il potere e le lotte delle mafie rivali sono ormai la norma. Il traffico di droga, di armi di ogni genere, il banditismo, il kidnapping (3) che sono e continueranno ad essere le principali risorse di queste “nuove nazioni”, sono anch’esse la norma. La situazione afgana – o africana, o colombiana – è generalizzata. La norma? E’ il caos che si estende e si generalizza su tutti i continenti.

Per contro, i bombardamenti massicci che terrorizzano le popolazioni civili non sono un fenomeno nuovo. Questo è caratteristico di tutti i conflitti imperialisti, locali o generalizzati, proprio del periodo di decadenza del capitalismo a partire dalla prima guerra mondiale del 1914. Lo stato di distruzione dell’Europa e del Giappone nel 1945 non aveva niente da invidiare alla Cecenia dell’anno 2000. Ma ciò che è nuovo è che dove passano la guerra e le distruzioni non c’è, e non ci sarà, ricostruzione a differenza di quanto avvenne dopo la seconda guerra mondiale. Né Pristina nel Kosovo, né Kabul in Afganistan, né Brazzaville nel Congo o Grozny dopo il 1996 sono state e saranno mai ricostruite. Le economie distrutte dalla guerra non si riprenderanno. Non ci saranno e non ci possono essere piani Marshall (4). Questa è la situazione della Bosnia, della Serbia, del Kosovo, dell’Afganistan, dell’Iraq, della maggior parte dei paesi africani, di Timor, paesi che hanno vissuto le distruzioni delle guerre degli anni 90, le guerre “moderne”.

La permanenza, l’accumulazione, la moltiplicazione, la coniugazione di tutte queste caratteristiche delle guerre imperialiste proprie al periodo di decadenza del capitalismo nel corso di questo secolo, sono l’espressione del fallimento storico di questo. Sono un’espressione della sua decomposizione.

Abbiamo parlato di ipocrisia e doppiezza per denunciare le campagne attuali sulla guerra in Cecenia. Queste campagne fingono di denunciare l’intervento russo. In realtà, governi, uomini politici, giornalisti, “filosofi” ed altri intellettuali, sono tutti complici nel giustificare la barbarie capitalista ed il terrore dello Stato. Non criticare, non levarsi contro i crimini di massa in Cecenia ha reso tutto l’apparato democratico degli Stati occidentali, in particolare i mass-media, apertamente complice non solo del terrore di Stato russo, ma anche del sostegno delle grandi potenze occidentali ai massacri.

“Che viviate in Africa, in Europa centrale o non importa dove, se qualcuno vuol commettere dei crimini di massa contro una popolazione civile innocente, sappiate che nei limiti delle nostre possibilità, noi l’impediremo” aveva proclamato Clinton alla fine della guerra del Kosovo. Non far finta di denunciare oggi ciò che era servito da pretesto all’intervento militare ieri, avrebbe ridotto a niente le campagne sui diritti d’ingerenza umanitaria e avrebbe limitato le capacità di interventi militari futuri. Fingere di denunciare, invece, permette di continuare la campagna ideologica e rinnovarla.

Qual è la posta in gioco e quali sono gli interessi nella guerra in Cecenia?

Ma c’è solo l’aspetto di propaganda in queste campagne anti-russe? Queste non manifesta delle reali contrapposizioni tra le potenze occidentali e la Russia? Non ci sono conflitti di interessi economici, politici, strategici, cioè imperialisti nel Caucaso in particolare? Gli Stati Uniti non perseguono dei progetti circa gli oleodotti che passando per la Georgia o la Turchia evitano il territorio russo? Non c’è da parte delle diverse potenze la volontà di controllare il petrolio del Caucaso? Cioè di appropriarsi dei guadagni finanziari del suo sfruttamento?

E’ vero che esistono degli interessi antagonisti tra le grandi potenze anche nel Caucaso. E questo è, insieme alla decomposizione dell’URSS e della Russia, l’altro fattore dei conflitti che toccano il Caucaso e l’insieme delle antiche repubbliche sovietiche dell’Asia. E’ questa la ragione della presenza attiva delle diverse potenze locali, soprattutto della Turchia e dell’Iran, e mondiali, europee ed americane, come la Germania e gli Stati Uniti che si contendono l’influenza sulla Turchia. Ma cosa si intende per interessi imperialisti? E’ solo la brama della “rendita petrolifera” e dei benefici che se ne possono trarre?

Per la rendita petrolifera?

Qual è la realtà del petrolio del Caucaso? “La produzione in questa regione non costituisce più un fattore maggiore (…). Questa industria, congiuntamente al mantenimento di una attività di raffineria, rappresenta senza dubbio una risorsa reale di finanziamento per i clan che ne hanno il controllo sul piano locale, ma certamente non una posta a livello federale (cioè a livello della Russia)” (Le Monde Diplomatique, novembre 1999).

Quale è l’interesse vitale direttamente economico per gli Stati Uniti di assicurarsi una produzione così piccola quando controllano senza alcuna difficoltà la gran parte della produzione mondiale di petrolio, sicuramente quella loro, ma anche quella  del Medio Oriente e dell’America latina, e le produzioni messicane e venezuelane? Per gli stati Uniti non c’è nessun beneficio finanziario diretto. Allora perché questa attiva presenza americana? Forse per le vie di transito del petrolio? “Se il Caucaso resta l’oggetto di scontri geopolitici importanti è per un altro aspetto: quello delle vie di transito per gli idrocarburi del mar Caspio, anche se il volume reale sembra dover essere rivisto al ribasso. E, a questo riguardo, il vero braccio di ferro che si gioca tra i due versanti della catena (le montagne che separano le repubbliche del Caucaso del nord, appartenenti alla Federazione di Russia, dalle ex-replubbliche sovietiche del Caucaso del sud) si è nettamente inasprito da un anno. La Russia ha sempre difeso l’idea che la maggior parte del petrolio doveva passare sul suo territorio, utilizzando l’oleodotto Baku-Novorissisk (…). Ma, il 17 aprile 1999, è stato aperto ufficialmente un oleodotto che collega Baku a Supsa, un porto georgiano sulla costa del Mar Nero e che si integra praticamente nel sistema di sicurezza dell’Alleanza Atlantica (…). Ora, i presidenti dell’Azerbaijan e della Turchia hanno confermato a metà ottobre, la costruzione di un oleodotto che collega Baku al porto turco mediterraneo di Ceyhan: tutto il petrolio del sud del Mar Caspio eviterebbe così la Russia” (idem).

Si tratta allora di appropriarsi dei benefici economici di tutto il petrolio del Mar Caspio e delle sue vie? Certo i guadagni finanziari di un tale controllo non sono trascurabili per le ex-repubbliche dell’URSS della regione, per la Russia o per la Turchia stessa. E per gli Stati Uniti?

“Ma che il tracciato (del progetto di oleodotto che attraversa la Turchia) adottato la settimana scorsa – che è strategicamente vantaggioso per gli Stati Uniti ma costoso per le compagnie petrolifere – possa essere rapidamente redditizio è ancora un grosso punto interrogativo. Così come la natura e l’estensione delle ricadute politiche con la Russia, il perdente nell’affare” (International Herald Tribune, 22/11/99).

Il vero interesse, il vero obiettivo degli Stati Uniti non è economico ma strategico, ed è lo Stato americano che comanda e dirige in questo caso, malgrado il parere delle compagnie petrolifere, i grandi orientamenti strategici ed economici del capitalismo nord-americano (5). Nel periodo di decadenza del capitalismo, gli interessi ed i conflitti imperialisti sono determinati da questioni geopolitiche e gli interessi direttamente economici, che comunque continuano ad esistere, sono messi al servizio degli orientamenti strategici: “Per l’amministrazione Clinton la prima preoccupazione è strategica: garantire che ogni oleodotto aggiri la Russia e l’Iran e dunque privare queste nazioni del controllo delle nuove riserve di energia per l’Ovest” (idem).

Per interessi strategici

E qui, il vero obiettivo degli Stati Uniti non è tanto assicurarsi la rendita petrolifera, ma piuttosto privare la Russia e l’Iran del controllo delle vie di transito dell’oro nero al fine di assumerne il controllo di fronte… ai grandi rivali europei, in particolare alla Germania. E’ un po' come nel mondo del calcio dove i club più ricchi comprano i grandi giocatori non perchè ne hanno veramente bisogno, ma per toglierli alle squadre rivali. Le vere poste strategiche in questa zona oppongono, in maniera ancora sorda e nascosta ma reale e profonda, le grandi potenze occidentali. Una Russia instabile, pronta a vendersi al migliore offerente, un Iran anti-americano e pro-europeo, cioè pro-tedesco, e che controllerebbe gli oleodotti del petrolio nella regione, costituirebbero un pericolo di indebolimento strategico per gli Stati Uniti. La corte assidua fatta dagli Stati Uniti e dall’Europa alla Turchia, potenza che ha un’influenza imperialista particolarmente estesa in tutta questa regione di lingua turca, gli uni promettendo un oleodotto, gli altri l’entrata nell’Unione Europea, mostra ben la posta in gioco e le vere linee di frattura tra le grandi potenze imperialiste. Per la borghesia americana assicurarsi il petrolio di questa zona significa poter privarne gli europei se necessario e costituirebbe quindi un mezzo di pressione ulteriore e significativo nei rapporti di forza imperialisti. La padronanza sul petrolio della regione non le darebbe vantaggi finanziari - anzi potrebbe anche comportare dei costi - ma un vantaggio strategico particolarmente importante.

LE POTENZE OCCIDENTALI SOSTENGONO LA RUSSIA IN CECENIA

Ipocrite e complici, le campagne della stampa occidentale sulla guerra in Cecenia non si integrano direttamente in questo conflitto geostrategico. Tuttavia la stampa europea è molto più virulenta, rispetto a quella americana, nella denuncia del-l’intervento russo mentre è piuttosto l’avanzata americana che dovrebbe essere presa di mira. Il fatto è che la guerra in Cecenia, benchè legata a questi antagonismi, soprattutto dal punto i vista russo, non ne fa direttamente parte. O più esattamente, essa non è l’oggetto delle brame occidentali come lo è il Caucaso del sud (Georgia, Armenia, Azerbaijan) di cui le potenze imperialiste si disputano il controllo. “Accettiamo il fatto che Mosca protegga il suo territorio” ha affermato Javier Solana, il coordinatore della politica estera dell’Unione europea (Internetional Herald Tribune, 20/12/99), ma aggiungendo “non in questa maniera”, il che è molto delicato da parte dell’ex-segretario generale della Nato, quello stesso che ha dato l’ordine di radere al suolo la Serbia e di farla “ritornare indietro di 50 anni” nel marzo scorso. “Il loro obiettivo (della Russia) è di vincere i ribelli ceceni e di farla finita con il terrorismo in Russia, di porre fine all’invasione delle province vicine come il Daghestan” (Bill Clinton, International Herald Tribune,10/12/99). A queste si aggiungono le dichiarazioni dei principali dirigenti americani ed europei, quali l’ex-pacifista ecologista tedesco, oggi ministro degli affari esteri nel governo di sinistra di Schröder: “Nessuno mette in questione il diritto della Russia di combattere il terrorismo (...) ma le azioni preventive russe sono spesso in contraddizione con la legge internazionale” (J.Fischer, Internationale Herald Tribune, 18/12/99) questo detto da uno dei più ferventi partigiani dell’intervento militare occidentale in Serbia..., intervento ben più illegale dal punto di vista del diritto internazionale e degli organismi come l’ONU di cui si è dotata la borghesia per tentare di regolare le differenze internazionali.

Perchè questa unanimità? Perchè un tale sostegno alla Russia dandole carta bianca per radere al suolo la Cecenia? Non è contraddittorio con la dinamica stessa dei giochi imperialisti presenti nel Caucaso?

La contraddizione delle potenze occidentali: lottare contro il caos in Russia o difendere i loro interessi imperialisti

“Non è solo l’URSS che è in procinto di disgregarsi, ma anche la sua più grande repubblica, la Russia che è ora minacciata di esplodere senza avere i mezzi, se non quello di un bagno di sangue dagli esiti incerti, di far rispettare l’ordine” (Révue Internationale n°68, dicembre 1991). Dal 1991 questa tendenza alla decomposizione dell’ex-URSS e della Russia si è largamente verificata e realizzata. Questa tendenza all’impu-tridimento che tocca l’insieme del mondo capitalista sul piano statale - soprattutto nei paesi più fragili e della periferia -, sul piano politico, sociale, economico, ecologico, si è manifestato con particolare evidenza in Russia.

La situazione catastrofica e caotica della Russia è una fonte di inquietudine per le grandi potenze occidentali (6). Le condizioni dell’intervento militare russo in Cecenia non sono servite a rassicurarle, al contrario. “I generali hanno minacciato di dimettersi in massa ed anche una guerra civile se i politici si immischiavano nella loro campagna, una nuova nota di inquietudine nella disgregazione del potere civile russo allorché esisteva una forte tradizione dei militari a restare al di fuori della politica. La paura che la Russia ispira oggi, dopo un decennio dalla caduta dl muro di Berlino, è quello dello scompiglio e dell’irrazionalità delle sue debolezze (...) Ciò potrebbe essere la grande svolta dell’evoluzione post-comunista della Russia che vedrebbe la sconfitta della lotta per la democrazia e rilancerebbe il caos ed eventualmente un potere militare. E’ per questo che i governi esitano tanto a reagire” (Flora Lewis, “La Russia rischia l’autodistruzione in questa guerra irrazionale”, International Herald Tribune, 13/12/99).

Questa inquietudine e questa esitazione sono condivise dalle principali potenze occidentali nonostante gli antagonismi imperialisti che le dividono. E anche se gli americani stanno dietro la cricca di Eltsin mentre gli europei sostengono attualmente la cricca Primakov, tutti sono d’accordo a non gettare troppo olio sul fuoco e limitare per quanto possibile il peggioramento del caos in questo paese. Da questo punto di vista il successo elettorale del clan di Eltsin alle elezioni legislative di dicembre sono state piuttosto inquietanti per la stabilità politica del paese, con il ritorno di una equipe particolarmente screditata e incapace - se non di riempirsi le tasche - che deve il suo successo solo alle vittorie militari in Cecenia. Le dimissioni di Eltsin e la sua sostituzione con il primo ministro Putin hanno teso chiaramente a far precipitare le elezioni presidenziali ed a garantire alla famiglia corrotta di Eltsin di fruire, senza minacce giudiziarie o altro, delle molteplici sottrazioni di denaro. La ripresa in mano delle redini del potere da parte di un primo ministro, oggi presidente, che si presenta come “l’uomo di polso” può apparire come un colpo di arresto alla delinquenza dello Stato russo, almeno per il momento, e se i primi successi militari in Cecenia si confermano, il che non è detto nonostante l’enorme superiorità dei mezzi russi.

Ma l’aggravamento ineluttabile della situazione economica della Russia e l’espressione delle tendenze centrifughe della Federazione russa che spingono alla sua esplosione, sono cariche di minacce per il paese stesso e per il mondo capitalista. Benché arrugginiti i missili ed i sottomarini nucleari dell’ex-URSS sono ben pericolosi in un paese in piena anarchia ed instabilità politica. E le minacce di Eltsin che affermavano che Clinton criticando, per finta, gli eccessi dell’intervento militare russo, “avevano dimenticato per un minuto che la Russia ha un arsenale completo di armi nucleari” (International Herald Tribune, 10/12/99), non possono essere considerate semplicemente come pagliacciate di un vecchio ubriacone (7). Il semplice fatto che questo buffone corrotto, pieno di vodka, che pizzicava il culo dei suoi segretari davanti alle televisioni del mondo intero, sia potuto restare dieci anni al potere in Russia, la dice lunga sullo stato di decomposizione dell’apparato politico della borghesia russa. Le grandi potenze imperialiste si trovano in una situazione contraddittoria: da una parte, la logica implacabile della concorrenza imperialista li spinge a sfruttare tutte le occasioni per fare le scarpe ai loro rivali ed accentuare così ancora di più il caos e la decomposizione della società, specialmente di paesi come la Russia; dall’altro, esse sono relativamente coscienti di questa dinamica di caos e decomposizione, ne misurano il pericolo e cercano per il momento di porvi un freno, un colpo di arresto. Ma, siamo chiari, sarebbe illusorio credere che il mondo capitalista possa invertire la tendenza alla sua propria decomposizione,  così come sarebbe illusorio credere che la logica infernale della competizione imperialista possa interrompersi e non rilanciare ancora di più il caos, le guerre e i massacri. La volontà comune di non infierire sulla Russia non è che temporanea e la logica implacabile degli interessi imperialisti rilancerà di nuovo la tendenza al caos ed alla decomposizione nel Caucaso, come nelle altre regioni del mondo.

Le potenze occidentali sostengono la Russia per limitare il caos

Di fronte alla minaccia di una Russia completamente incontrollabile, esiste tra gli Stati occidentali un accordo tacito per non disputarle il Caucaso del nord che fa parte della Federazione di Russia; ma con l’avvertimento, altrettanto tacito, di non farle riprendere piede nel Caucaso del sud conteso tra le grandi potenze. E questo accordo ha trovato la sua espressione nel sostegno concreto, nella ”autorizzazione” secondo la stampa russa, che le grandi potenze occidentali hanno dato alla Russia per intervenire ed esercitare il suo “diritto legittimo” a nuotare nel sangue della Cecenia. “Nel quadro del trattato sulle armi convenzionali, il summit (dell’OCSE) d’Istanbul (8) ci autorizza a disporre, nel settore militare del Caucaso-Nord, di molti più uomini e di materiali che nel 1995 (600 carri al posto di 350, 2200 veicoli blindati contro 290, 1000 pezzi di artiglieria invece di 640). E’ certo in Cecenia che la Russia concentrerà questa potenza militare” (Obchtchaïa Gazeta, settimanale russo)

Accordiamo alla stampa russa il merito di parlare francamente e di riprodurre fedelmente le intenzioni delle potenze occidentali: “Vi lasciamo il Caucaso-Nord e ci riserviamo il diritto a disputarci il Caucaso-Sud”. Il calvario delle popolazioni del Caucaso non è finito. Questa regione del mondo, come altre, non conoscerà più la pace e non si libererà mai dalle contraddizioni che l’hanno colpita e continueranno a colpirla.

LA DEMOCRAZIA BORGHESE E’ GUERRA E MISERIA

Ipocrite e complici, le campagne mediatiche occidentali non tendono ad attenuare ed ancor meno a lottare contro la barbarie guerriera del capitalismo. Esse si rivolgono principalmente alle popolazioni occidentali e soprattutto alla classe operaia di questi paesi, per nascondere la realtà del legame tra le guerre imperialiste ed il fallimento economico del capitalismo, per nascondere la dinamica infernale e catastrofica nella quale sta strascinando l’umanità. Denunciano la guerra in Cecenia nel nome del “diritto di ingerenza umanitaria” per meglio giustificare la guerra nel Kosovo. Criticano la passività dei governi occidentali per meglio glorificare la democrazia borghese (9) quando tutti i principali protagonisti delle recenti guerre, Kosovo, Timor e ora la Cecenia, sono degli Stati democratici con dei governi democraticamente eletti. “La democrazia non è una garanzia contro le cose disgustose” (International Herald Tribune, 22/12/99) ci dicono per farne un fine, uno scopo di lotta con la quale tutti devono identificarsi: “Abbiamo bisogno di ritrovare un fine negli affari mondiali che sia moralmente, intellettualmente e politicamente irresistibile. La visione democratica conserva una vitalità enorme. Il nostro dovere è aiutare a definire il 21° secolo come il Secolo democratico (…). La democrazia è ora, in modo evidente, un valore universale” (Max M. Kampelman, vecchio diplomatico americano, International Herald Tribune, 18/12/99).

Menzognere, le campagne mediatiche attuali tendono a far credere che è la mancanza di democrazia che provoca le guerre e la miseria. Credere che “la sfida fondamentale alla quale siamo confrontati è il riconoscimento che la lotta politica si pone sempre tra il modo di vita democratico e la negazione della libertà umana e politica” (idem), s’inscrive – come minimo – nella logica della difesa della democrazia borghese per “più democrazia”, come l’hanno ripetuto ossessivamente al momento della grande messa in scena mediatica in occasione delle manifestazioni anti-OMC a Seattle, identificarsi al proprio Stato nazionale, stringersi dietro la propria borghesia nazionale, tutto questo è un impasse ed una trappola. Lungi dal frenare o stoppare questa discesa agli inferi, ogni adesione delle popolazioni, ed in particolare della classe operaia internazionale, agli “ideali” della democrazia borghese, non farà che accelerare ancora di più il corso del mondo verso la barbarie capitalista. Non è forse questa l’esperienza vissuta dal mondo dopo la fine del blocco imperialista dell’Est e l’accesso di questi paesi alla democrazia borghese di tipo occidentale? Non è questo che cercano di nascondere le ripetute campagne mediatiche sui benefici della democrazia? Il caos in Russia e la guerra in Cecenia sono anch’esse il prodotto della democrazia capitalista.

Sostegno agli internazionalisti in Russia

Salvare l’umanità dalla barbarie capitalista passa per un’altra via. Questa via non viene mai evocata dai media della borghesia internazionale, le espressioni di questa non vengono mai menzionate. Eppure esse esistono ed è chiaro che incontrerebbero un seguito significativo se non venissero nascoste, dileguate, perse e rese appena percettibili sotto il fiume di campagne ideologiche della borghesia. La voce del rifiuto dei sacrifici e delle guerre esiste e si esprime. Fedele ai principi internazionalisti del movimento operaio, l’insieme dei gruppi della Sinistra comunista è intervenuto per denunciare la guerra imperialista in Jugoslavia. Questa voce si è espressa anche in Russia. Nel mezzo di una ostilità generalizzata, di una repressione severa, al prezzo di rischi personali particolarmente importanti, nel mezzo dell’isteria nazionalista, noi salutiamo i militanti che hanno saputo levarsi contro l’intervento imperialista russo in Cecenia, che hanno saputo difendere la sola via che possa realmente frenare prima e poi opporsi alla barbarie guerriera.

ABBASSO LA GUERRA!

Non prendeteci per  imbecilli!

I vari Eltisin, Maskhadov, Putin, Bassaev….

Sono tutti della stessa risma!

Sono loro che hanno organizzato il terrore a Mosca, a Vogodonsk, nel Daghestan e in Cecenia. E’ il loro affare, la loro guerra. Ne hanno bisogno per rafforzare il loro potere. Ne hanno bisogno per difendere il loro petrolio. Perché i nostri figli dovrebbero morire per i loro interessi? Che i potenti si uccidano tra di loro!

Non date credito ai discorsi stupidi e nazionalisti: non si può accusare un popolo intero di aver commesso dei crimini che sono stati commessi non si sa da chi, ma ai quali non sono interessati che i governi ed i capi di tutte le nazioni.

Non fatevi coinvolgere in questa guerra e non fateci andare i vostri figli! Resistete il più possibile a questa guerra! Fate sciopero contro la guerra ed i suoi istigatori.

Degli internazionalisti di Mosca (10).

Opporsi alla borghesia e rigettare ogni nazionalismo, opporsi allo Stato che sia democratico o no, rifiutare la guerra del capitale e chiamare la classe operaia alla lotta, a difendere le sue condizioni di vita,  a levarsi contro il capitalismo,  questa è la via. Questa via è quella che deve intraprendere la classe operaia di tutti i paesi, la via della lotta contro lo sfruttamento capitalista, contro la sua miseria ed i suoi sacrifici. Questa via è quella della distruzione del capitalismo, di questo sistema che semina la morte e la miseria ogni giorno di più dappertutto nel mondo. Questa via è quella della rivoluzione comunista.

Le guerre si moltiplicano. La crisi economica provoca disastri. Le catastrofi si succedono alle catastrofi a causa della produzione capitalista sfrenata che distrugge tutto. Il pianeta diventa ogni giorno più invivibile, più irrespirabile, più infernale. A tutti questi mali tragici che porta in sé il capitalismo che non può che accrescerli ed aggravarli, solo la classe operaia internazionale può dare una risposta. Solo il proletariato mondiale può offrire una prospettiva ed una via d’uscita all’umanità.

R.L., 1/1/2000

1. Gli articoli della stampa internazionale sono tradotti da noi.

2. All’epoca abbiamo denunciato i pompieri piromani che avevano provocato deliberatamente la repressione serba e l’esodo dei kosovari (vedi Revue Internationale n.98, la stampa territoriale della CCI ed il volantino internazionale che denunciava la guerra). Le grandi potenze occidentali allora avevano potuto giustificare l’intervento militare agli occhi della propria “pub-blica opinione” utilizzando senza vergogna le centinaia di migliaia di rifugiati provocati dai bombardamenti della Nato. La provocazione, l’intransigenza e la manipolazione delle grandi potenze, particolarmente degli Stati Uniti, per spingere ad ogni costo la guerra contro la Jugoslavia, sacrificando deliberatamente le popolazioni civili kosovare e serbe, sono state confermate in seguito, a più riprese, da giornali specializzati o in articoli discreti, cioè non destinati al “grande pubblico”. Ancora ultimamente l’Organizzazione per la sicurezza e la cooperazione in Europa (OCSE) notava in un rapporto del 6 dicembre che “contrariamente a quello che affermavano parecchi paesi al momento della guerra del Kosovo (…) le esecuzioni sommarie ed arbitrarie (ad opera delle forze serbe) sono diventate un fenomeno generalizzato con l’inizio della campagna aerea della Nato contro la Repubblica federale della Jugoslavia nella notte tra il 24 ed il 25 marzo (…). Fino a quella data, l’attenzione delle forze militari e paramilitari jugoslave e serbe era generalmente portata verso delle zone del Kosovo dove transitavano le forze dell’Esercito di liberazione del Kosovo (UCK) e là dove l’UCK aveva delle basi” (ripreso da Le  Monde, 7/12/99).

3. In una lettera ricevuta dalla Russia un lettore ci ha informato dell’esistenza di un vero e proprio traffico di ostaggi nel quale la complicità degli ufficiali russi con i capi delle bande cecene è un dato di fatto. Questo sembra confermato dalla stampa stessa, in particolare la vendita e la liberazione da parte di ufficiali russi a delle gang cecene di loro propri… soldati! Questi diventano poi oggetto di ricatto presso le loro famiglie, alle quali vengono consegnati dietro pagamento di un riscatto che viene diviso tra gli uni e gli altri!

4. A partire dal 1948 il piano Marshall viene messo in opera, al fine di ricostruire l’Europa dell’Ovest, sotto l’egida degli Stati Uniti. Lungi dall’essere disinteressato, questo “aiuto” americano aveva come obiettivo soprattutto quello di assicurare il dominio degli Stati Uniti sull’Europa occidentale contro le mire imperialiste dell’URSS. Il 1947 infatti segna l’inizio della guerra fredda tra i due blocchi imperialisti dell’epoca.

5. La decisione dello Stato americano di imporre la costruzione dell’oleodotto passante per la Turchia non è che uno degli esempi del ruolo mistificatore delle campagne contro il liberismo e l’impotenza degli Stati di fronte alle grandi multinazionali finanziarie ed economiche. Nei fatti, tutta la politica di liberalizzazione sviluppata a partire dagli anni 80 ha rafforzato e reso più efficace, più “flessibile”, e soprattutto ancora più totalitaria l’impresa Stato su tutti gli aspetti della vita sociale. Lungi dall’indebolirsi con il “liberismo” dei Reagan e Thatcher, il capitalismo di Stato non è mai stato tanto sviluppato come oggi. Le campagne internazionali anti OMC – come le manifestazioni alla conferenza di Seattle –  che reclamano una vera “democrazia cittadina” hanno un solo scopo: presentare a livello internazionale un’alternativa democratica e di sinistra, una falsa alternativa, al fine di evitare la messa in discussione del capitalismo come tale.

6. La situazione economica, sociale e politica della Russia è una vera catastrofe. La Russia avrà enormi difficoltà ad onorare le prossime scadenze dei suoi debiti internazionali…mentre miliardi vengono inghiottiti dalla guerra. La situazione della popolazione, già in miseria sotto il capitalismo di Stato staliniano, non ha fatto che deteriorarsi dopo l’avvento della democrazia in tutto questo decennio. Le analisi recenti al riguardo sono ancora più drammatiche. Da un articolo del Washington Post ripubblicato in  International Herald Tribune del 10/12/99,

“Se la demografia è il destino, il destino della Russia per i prossimi 50 anni è costernante. (…) Circa il 70% delle donne incinte in Russia hanno serie patologie, non solo di anemia (che riflette mancanza di ferro certamente dovuto a malnutrizione) ma anche di aumento di diabete, …. E di malattie che si propagano per via sessuale (a parte l’AIDS): La sterilità aumenta più del 3% all’ anno e più del 15-20% delle coppie sono oggi sterili. La nuova incidenza della sifilide si è moltiplicata per 77 dal 1990 per i due sessi, e per 50 per le ragazze tra i 10 ed i 14 anni (…). I casi di tubercolosi dovrebbero raggiungere un milione nel 2002. E la resistenza dei casi di tubercolosi – già nel numero di 30.000 - alle molteplici medicine ed i 2 milioni di malati di AIDS previsti, andranno a sommergere il sistema della sanità (…). Le cifre riguardanti il cancro ed i casi di morte per infarto cardiaco per i giovani di 15-19 anni sono il doppio rispetto alle cifre americane così come il numero di suicidi rispetto agli Stati Uniti (…). Queste sono delle questioni cruciali da affrontare per un paese che ha una lunga tradizione di espansione. Esso è oggi di fronte ad un futuro che sembra andare nella direzione opposta.” (Murray Feshbach, “Le statistiche della sanità per la Russia sono sinistre”).

E noi abbiamo già menzionato il grado di corruzione e di decomposizione dell’esercito: quando non vendono i loro soldati come schiavi, gli ufficiali vendono le loro armi al maggiore offerente, spesso anche ai ceceni. L’esercito non è che un esempio della realtà della corruzione e della delinquenza di tutta la società russa.

7. Senza dimenticare le minacce e la corsa agli armamenti nucleari tra l’India ed il Pakistan.

8. Questo summit dell’OCSE (Organizzazione per la sicurezza e la cooperazione in Europa) si è tenuto a Istanbul il 17 novembre 1999.

9. Vedi le Tesi sulla democrazia borghese e la dittatura proletaria pubblicate nella Revue Internationale n.100, I° trimestre 2000.

10. Questa presa di posizione è stata affissa alle fermate degli autobus e nelle metropolitane, e non diffusa sotto forma di volantino a causa della repressione e dell’isteria nazionalista che c’è in questo momento in Russia. La causa immediata di questo clima sciovinista e razzista? Gli attentati attribuiti agli islamici ceceni in Russia che sono quasi certamente l’opera, provocatoria, dei servizi segreti russi.

Questo rapporto ha come primo obiettivo quello di combattere le campagne ideologiche della borghesia sulla “fine della lotta di classe” e la “scomparsa della classe operaia”, per sostenere che, malgrado le sue attuali difficoltà, il proletariato non ha perduto il suo potenziale rivoluzionario. Nella prima parte di questo rapporto, non pubblicato qui per ragioni di spazio, abbiamo mostrato che il rigetto della borghesia di questo potenziale si basa su una impostazione immediatista che prende lo stato della lotta di classe in un determinato momento come valido per ogni momento. A questo procedimento superficiale ed empirico, noi opponiamo il metodo marxista che sostiene che “il proletariato non può esistere che in quanto forza storica e mondiale, come il comunismo, azione del proletariato, che non è concepibile se non in quanto realtà storica e mondiale.” (Marx, L’ideologia tedesca).

Qui pubblichiamo solo la parte del rapporto centrata più particolarmente sull’evoluzione del movimento dopo la ripresa della lotta di classe alla fine degli anni ’60. Anche alcuni passaggi che trattano di situazioni recenti e a corto termine sono stati tagliati o sintetizzati.

1968-1989: il risveglio del proletariato

(…) Il significato profondo degli avvenimenti di maggio-giugno 1968 in Francia risiede in questo: l’emergere di una nuova generazione di operai che non era stata schiacciata né demoralizzata dalle miserie e dalle sconfitte dei decenni precedenti, che era stata abituata a un livello di vita relativamente elevato durante gli anni del “boom” del dopoguerra e che non era disposto a sottomettersi alle esigenze di una economia nazionale di nuovo sprofondata nella crisi. Il grande sciopero generale di 10 milioni di operai in Francia – che andava di pari passo con un enorme fermento politico per cui la nozione di rivoluzione, di trasformazione del mondo, tornava ad essere un oggetto di discussioni impegnate – ha marcato il rientro della classe operaia sulla scena della storia, la fine dell’incubo della controrivoluzione che le aveva tolto il fiato per tanto tempo. L’importanza del “maggio strisciante” in Italia e dell’ ”autunno caldo” l’anno successivo sta nel fatto che essi hanno portato la conferma di questa interpretazione, contro tutti quelli che non vedevano nel maggio ’68 in Francia che una rivolta studentesca. L’esplosione della lotta del proletariato italiano, che è il più avanzato al mondo dal punto di vista politico, con la sua potente dinamica antisindacale, ha chiaramente mostrato che il maggio ’68 non era stato un fulmine a ciel sereno, ma l’apertura di tutto un periodo di lotte di classe su scala internazionale. I successivi movimenti di massa (Argentina 1969, Polonia 1970, Spagna ed Inghilterra 1972, ecc.) costituirono una conferma supplementare.

Non tutte le organizzazioni rivoluzionarie esistenti sono state capaci di vederlo: le più vecchie, e in particolare la corrente bordighista, prese da una miopia crescente nel corso degli anni, sono state incapaci di vedere il profondo cambiamento che stava avvenendo nel rapporto di forza globale fra le classi; ma quelle che sono state capaci allo stesso tempo di capire la dinamica di questo nuovo movimento e di riappropriarsi del vecchio metodo della sinistra italiana che costituì un polo di chiarezza nella penombra della controrivoluzione, hanno dichiarato l’apertura di un nuovo corso storico, fondamentalmente diverso da quello che aveva prevalso nell’apogeo della controrivoluzione, dominata dal corso verso la guerra.

La riapertura della crisi economica mondiale avrebbe portato a una esacerbazione degli antagonismi imperialisti che, se avessero seguito la propria dinamica interna, avrebbero condotto l’umanità a una terza e forse ultima guerra mondiale. Ma nella misura in cui il proletariato aveva cominciato a rispondere alla crisi sul suo proprio terreno di classe, esso costituiva un ostacolo fondamentale a questa dinamica. In più, sviluppando le sue lotte di resistenza, il proletariato si mostrava capace di avanzare una sua dinamica verso un secondo assalto rivoluzionario contro il sistema capitalista.

La natura di massa di questa prima ondata di lotte, il fatto che essa aveva di nuovo permesso di parlare di rivoluzione, portò molti elementi sorti con questo movimento a prendere i loro desideri per realtà e a pensare che il mondo fosse sull’orlo di una crisi rivoluzionaria fin dall’inizio degli anni settanta. Questa forma di immediatismo era basata sull’incapacità di capire che:

·         la crisi economica che aveva provocato lo scoppio delle lotte non era che alla  sua fase iniziale e che, contrariamente agli anni ’30, questa crisi si imponeva a una borghesia armata di esperienza e fornita degli strumenti che la rendevano capace di “gestire” la discesa nell’abisso, e cioè il capitalismo di Stato, l’utilizzazione di organi costituiti a livello di blocco, la capacità di contenere gli effetti più nefasti di questa crisi attraverso il ricorso al credito e spostando il suo impatto verso la periferia del sistema;

·         gli effetti politici della controrivoluzione avevano ancora un effetto considerevole sulla classe operaia, a causa della rottura quasi totale della continuità con le organizzazioni politiche del passato, il debole livello di cultura politica nel proletariato nel suo complesso e la sua inveterata diffidenza verso “la politica” risultante dall’esperienza traumatica dello stalinismo e della socialdemocrazia.

Questi fattori apportavano la certezza che il periodo di lotta aperto nel 1968 non poteva che essere lungo. In contrasto con la prima ondata rivoluzionaria che era nata in risposta ad una guerra, e che per questo si era portata subito su un piano politico - troppo in fretta probabilmente, come nota Rosa Luxemburg rispetto alla rivoluzione del novembre 1918 in Germania - , le battaglie rivoluzionarie del futuro non potevano essere che preparate da tutta una serie di lotte di difesa economica che sono forzate a seguire un processo, difficile e diseguale, fatto di avanzate e di riflussi.

La risposta della borghesia francese al Maggio ’68 è stato il segnale della controffensiva della borghesia mondiale: per disperdere la lotta di classe si è fatto ricorso alla trappola elettorale (dopo che i sindacati avevano operato il sabotaggio delle lotte); agli operai è stata agitata la promessa di un governo di sinistra e l’illusione che questo avrebbe risolto tutti i problemi che avevano provocato le lotte, che avrebbe istituito un regno di prosperità e di giustizia,  e anche un po’ di “controllo operaio”. Gli anni ’70 possono quindi essere caratterizzati come gli anni delle “illusioni”, nel senso che la borghesia, grazie a uno sviluppo ancora limitato della crisi economica, poteva ancora vendere queste illusioni al proletariato. Fu questa controffensiva a spezzare lo slancio della prima ondata internazionale di lotte.

Ma l’incapacità della borghesia a mantenere le sue promesse significava che la ripresa delle lotte era solo una questione di tempo. Tra il 1978 e il 1980 ci furono lotte importanti: Longwy-Denain in Francia, con una tendenza all’estensione al di là del settore siderurgico e al confronto con l’autorità sindacale; lo sciopero dei portuali di Rotterdam, dove nacque un comitato di sciopero autonomo; in Gran Bretagna, “l’inverno dello scontento” che vide l’esplosione simultanea di lotte in numerosi settori e lo sciopero della siderurgia nel 1980; infine, la Polonia 1980, punto culminante di questa ondata e in qualche modo di tutto il periodo di ripresa.

Alla fine di questo vivace decennio, la CCI aveva annunciato che gli anni ’80 sarebbero stati “gli anni della verità”, non nel senso, come è stato spesso mal interpretato,  che esso sarebbe stato  il decennio della rivoluzione, ma nel senso che le illusioni degli anni ’70 sarebbero state spazzate via dalla brutale accelerazione della crisi e dai conseguenti drastici attacchi alle condizioni di vita della classe operaia; un decennio nel corso del quale la stessa borghesia avrebbe parlato un linguaggio crudo, quello che promette “lacrime e sangue” o come quello della Tatcher che affermava “non c’è alternativa”. Questo cambiamento di linguaggio corrispondeva anche a un cambiamento nella linea politica della classe dominante, con la messa al potere di una destra dura a condurre gli attacchi contro la classe operaia, e una sinistra falsamente radicalizzata all’opposi-zione, incaricata di sabotare e deviare dall’interno la risposta degli operai. Infine, gli anni ’80 sarebbero stati quelli della verità perché l’alternativa storica che si pone all’umanità – guerra mondiale o rivoluzione mondiale – non solo sarebbe diventata più chiara, ma sarebbe stata in un certo senso determinata dagli avvenimenti che si sarebbero avuti nel decennio che si apriva.

Ed effettivamente gli avvenimenti che inaugurarono il decennio lo mostravano chiaramente: da un lato l’invasione russa dell’Afga-nistan metteva crudelmente in luce la “risposta” della borghesia alla crisi e apriva un periodo di acutizzazione delle tensioni tra i blocchi (illustrata dagli avvertimenti di Reagan contro l’Impero del Male e dalle enormi spese militari legate a programmi tipo “guerre stellari”), dall’altro lo sciopero di massa in Polonia faceva chiaramente intravedere la risposta proletaria.

La CCI ha sempre sostenuto l’importanza cruciale di questo movimento: “ Questa lotta ha dato una risposta a tutta una serie di questioni che le lotte precedenti avevano posto senza trovare una risposta o  senza trovarne una chiara:

·         la necessità dell’estensione della lotta (sciopero dei portuali di Rotterdam);

·         la necessità della sua autorganizzazione (siderurgia in Gran Bretagna);

·         l’atteggiamento di fronte alla repressione (lotta dei siderurgici di Longwy-Denain).

Su tutti questi punti, le lotte in Polonia rappresentano un gran passo in avanti della lotta mondiale del proletariato ed è per questo che queste lotte sono le più importanti da mezzo secolo a questa parte.” (“Risoluzione sulla lotta di classe”, 4° congresso della CCI, 1981, su Révue Internationale n. 26).

In pratica il movimento polacco aveva mostrato come il proletariato potesse ergersi a forza sociale unificata capace non solo di resistere agli attacchi del capitale, ma anche di far intravedere la prospettiva del potere operaio, un pericolo ben individuato dalla borghesia che mise da parte le sue rivalità imperialiste per soffocare il movimento, in particolare con la messa in piedi del sindacato Solidarnosc.

Rispondendo alla questione di come estendere e organizzare la lotta al fine di unificarla, lo sciopero di massa in Polonia ha posto un’altra questione: quella della generalizzazione dello sciopero di massa al di là delle frontiere nazionali, come condizione indispensabile per l’apertura di una situazione rivoluzionaria. Ma, come dicemmo anche allora, questa non poteva essere una prospettiva immediata. La questione della generalizzazione era stata posta in Polonia ma toccava al proletariato mondiale, e in particolare a quello dell’Europa occidentale trovare la risposta.

(…) la prospettiva rivoluzionaria richiede un proletariato concentrato e soprattutto sperimentato e “istruito”. Il proletariato dei paesi dell’est ha un passato rivoluzionario glorioso, ma esso è stato completamente annullato dagli orrori dello stalinismo, il che spiega l’enorme fossato tra l’alto livello di auto-organizzazione e di estensione del movimento in Polonia e la sua bassa coscienza politica (predominanza della religione e soprattutto dell’ideologia democratica e sindacale). Il livello politico del proletariato dell’Europa dell’ovest, che per decenni ha fatto l’esperienza delle “delizie” della democrazia,  è notevolmente più elevato (cosa dimostrata, tra l’altro, dalla presenza in Europa della maggioranza delle organizzazioni rivoluzionarie internazionali). E’ innanzitutto e soprattutto nell’Europa occidentale che noi dobbiamo cercare la maturazione delle condizioni per il prossimo movimento rivoluzionario della classe operaia.

La profonda controrivoluzione che si è scatenata sulla classe operaia durante gli anni venti ha disarmato il proletariato nel suo insieme. Tuttavia si può dire che il proletariato di oggi ha un vantaggio sulla generazione rivoluzionaria del 1917: oggi non ci sono grandi organizzazioni rivoluzionarie che sono appena passate nel campo della borghesia e che per questo siano capaci di suscitare ancora una fiducia in una classe operaia che non ha avuto il tempo di assimilare le conseguenze storiche del loro tradimento. Questo fatto aveva costituito, con la socialdemocrazia, una causa importante nel fallimento della rivoluzione tedesca nel 1918-19. La distruzione sistematica delle tradizioni rivoluzionarie del proletariato, la sfiducia che la classe ne ha tirato verso ogni organizzazione politica, la sua amnesia verso la sua propria storia (fattore che si è notevolmente accelerato nel corso dell’ultimo decennio) costituiscono una grave debolezza per la classe operaia di tutto il pianeta.

Il proletariato dell’Europa occidentale non era pronto a cogliere la sfida posta dallo sciopero di massa in Polonia. La seconda ondata di lotta era stata smussata con la strategia della sinistra all’opposi-zione; gli operai polacchi si sono trovati isolati nel momento in cui avevano più bisogno che la lotta si allargasse in altri paesi. Questo isolamento (coscientemente imposto dalla borghesia internazionale) ha aperto le porte ai carri armati di Jaruzelski. La repressione del 1981 in Polonia segnò la fine della seconda ondata di lotte.

Avvenimenti storici di tale ampiezza hanno conseguenze a lungo termine. Lo sciopero di massa in Polonia ha provato definitivamente che solo la lotta di classe può costringere la borghesia a mettere da parte le sue rivalità imperialiste. In particolare esso ha mostrato che il blocco russo -– storicamente condannato, a causa della sua debolezza, ad essere “l’aggressore” in ogni guerra – era incapace di rispondere alla crisi economica con una politica di espansione militare. Si era chiarito che gli operai del blocco dell’est (e, molto probabilmente, della stessa Russia) non potevano assolutamente essere arruolati come carne da cannone in una qualunque futura guerra per la gloria del “socialismo”. Così lo sciopero di massa in Polonia è stato un fattore importante della successiva implosione del blocco imperialista russo.

Benché  incapace di porre la questione della generalizzazione, la classe operaia occidentale non ha battuto in ritirata per lungo tempo. Con una prima serie di scioperi nel settore pubblico in Belgio nel 1983 essa si è lanciata in una “terza ondata” di lotte molto lunga che anche se non è sfociata nello sciopero di massa, ha mostrato una dinamica globale verso questo sbocco.

Nella nostra risoluzione del 1980 citata prima, facevamo un paragone tra la situazione della classe attuale con quella del 1917. La realtà della guerra faceva sì che ogni resistenza della classe finiva direttamente con il confrontarsi con lo Stato e per questo a porre la questione della rivoluzione. Allo stesso tempo la guerra implicava numerosi inconvenienti (la capacità della borghesia a seminare divisione tra gli operai dei paesi “vincitori” e quelli dei paesi “vinti”; a tagliare l’erba sotto i piedi della rivoluzione ponendo fine alla guerra, e così via). Una crisi economica lunga e internazionale tende viceversa non solo a uniformare le condizioni d’insieme della classe, ma dà anche al proletariato più tempo per sviluppare le sue forze, per sviluppare la sua coscienza attraverso tutta una serie di lotte parziali contro gli attacchi del capitale. L’ondata rivoluzionaria degli anni ’80 aveva chiaramente questa caratteristica: se nessuna lotta aveva il carattere spettacolare del  maggio 1968 in Francia o del 1980 in Polonia, ognuna ha però contribuito ad apportare alcune importanti chiarificazioni sul perché e come lottare. Per esempio, il richiamo alla solidarietà per superare i limiti settoriali contenuto nelle lotte in Belgio del 1983 e del 1986 o in Danimarca nel 1985, ha mostrato concretamente come poteva essere risolto il problema dell’estensione; lo sforzo dei lavoratori di prendere in mano le loro lotte (assemblee dei ferrovieri in Francia nel 1986, o dei lavoratori della scuola in Italia nel 1987) hanno mostrato come organizzarsi al di fuori dei sindacati. Ci sono anche stati tentativi maldestri di tirare le lezioni delle sconfitte come in Gran Bretagna per esempio, dopo le lunghe, combattive ma massacranti lotte condotte dai minatori e dai tipografici a metà degli anni ’80; lotte, alla fine del decennio, che hanno mostrato che gli operai non volevano essere trascinati nelle stesse trappole (gli operai di British Telecom che sono scesi in sciopero per poi riprendere il lavoro prima di essere demoralizzati; le lotte simultanee in diversi settori durante l’estate 1988). Allo stesso tempo l’apparizione di comitati di lotta in diversi paesi apportava un inizio di risposta su come gli operai più combattivi possono agire di fronte alla lotta nel suo insieme.

Tutti questi fatti, apparentemente senza legame l’uno con l’altro, convergevano verso un unico punto che, se fosse stato raggiunto, avrebbe rappresentato un approfondimento qualitativo della lotta di classe internazionale.

Tuttavia, a un certo livello, il fattore tempo ha cominciato a giocare di meno in favore del proletariato. Confrontata all’approfondirsi di una crisi di tutto un modo di produzione, di una forma storica di civilizzazione, la lotta di classe, pur continuando ad andare avanti, non è riuscita a tenere il ritmo dell’accelerazione della situazione, non arrivando al livello richiesto perché il proletariato si affermi in quanto forza rivoluzionaria positiva. Malgrado ciò, la lotta della classe continuava a bloccare la marcia verso una guerra mondiale. Così, per la maggior parte dell’umanità e del proletariato stesso, la realtà della terza ondata è rimasta piuttosto dissimulata, a causa certo del black out della borghesia, ma anche per la sua progressione lenta e non spettacolare. La terza ondata era anche “nascosta” per la maggioranza delle organizzazioni politiche del proletariato che tendevano a non vedere che le sue espressioni più aperte, e in più a non vederle che come dei fenomeni separati, senza connessioni.

Questa situazione, in cui nonostante una crisi senza tregua la classe dominante non riusciva neanche essa a imporre la sua “soluzione”, ha dato origine al fenomeno della decomposizione, che è diventato sempre più identificabile, nel corso degli anni ’80, a diversi livelli: a livello sociale (atomizzazione crescente, delinquenza, diffusione dell’uso di droghe, ecc.) , ideologico (sviluppo di ideologie irrazionali e fondamentaliste), ecologico, ecc. Essendo il prodotto di un blocco della situazione, un blocco dovuto al fatto che nessuna delle due classi fondamentali della società arriva a imporre la sua “soluzione”, la decomposizione agisce a sua volta nel senso di minare la capacità del proletariato di ergersi a forza unita; alla fine del decennio, la decomposizione è sempre più al centro della scena, culminando nei giganteschi avvenimenti del 1989 che hanno marcato l’apertura definitiva di una nuova fase nella lunga caduta del capitalismo in fallimento, una fase durante la quale tutto l’edificio sociale ha cominciato a scricchiolare, tremare e crollare.

1989-99: la lotta di classe di fronte alla decomposizione della società borghese

Il crollo del blocco dell’est si è dunque imposto a un proletariato che, per quanto combattivo e sulla strada di sviluppare la sua coscienza di classe, non aveva ancora raggiunto il livello necessario per essere capace di reagire sul suo terreno di classe ad un avvenimento storico di una tale importanza.

Il crollo del blocco dell’est e l’enorme, mistificatoria campagna ideologica sulla “morte del comunismo” che la borghesia ha sviluppato in questa occasione ha bloccato la terza ondata e (ad eccezione di una debole minoranza politicizzata della classe operaia) ha avuto un impatto profondamente negativo sulla coscienza di classe, elemento fondamentale per la capacità della classe di sviluppare una prospettiva, di mettere avanti uno scopo globale alla lotta, in un periodo tra l’altro in cui è sempre più difficile separare le lotte difensive dalla battaglia offensiva e rivoluzionaria del proletariato.

Il crollo del blocco dell’est ha portato un colpo alla classe in due maniere:

·         ha permesso alla borghesia di sviluppare tutta una serie di campagne sul tema della “morte del comunismo” e della “fine della lotta di classe” che ha profondamente intaccato la capacità della classe di situare le sue lotte nella prospettiva della costruzione di una nuova società, ergendosi a forza autonoma e antagonista al capitale. La classe operaia, non avendo giocato alcun ruolo specifico negli avvenimenti del 1989-91, è stata toccata profondamente a livello della fiducia in se stessa. Sia la combattività che la coscienza della classe hanno subito un riflusso considerevole, certamente il più profondo dopo la ripresa storica del 1968. I sindacati hanno ricavato il più grande profitto da questa perdita di fiducia, facendo un ritorno trionfale come “solo e vero mezzo che hanno gli operai” per difendersi;

·         allo stesso tempo, il crollo del blocco dell’est ha aperto le porte a tutte le forze della decomposizione che stavano alla sua origine, sottoponendo sempre più la classe alla putrida atmosfera del “ciascuno per sé”, alle influenze nefaste del gangsterismo, del fondamentalismo, ecc. In più la borghesia si è mostrata capace di rivolgere contro la classe operaia le manifestazioni della decomposizione del suo sistema. Un esempio tipico di questo è stato l’affare Doutroux in Belgio, dove le sporche pratiche delle cricche borghesi sono state utilizzate come pretesto per trascinare la classe operaia in una vasta campagna democratica per un “governo pulito”. L’utilizzazione della mistificazione democratica è diventata sempre più sistematica, perché essa è allo stesso tempo la “logica conclusione da tirare dalla fine del comunismo” (secondo la borghesia) e costituisce lo strumento ideale oggi per accrescere l’atomizzazione della classe e incatenarla allo Stato capitalista. Le guerre provocate dalla decomposizione – il massacro del Golfo nel 1991, l’ex-Yugoslavia, ecc. – hanno certamente permesso a una minoranza di vedere più chiaramente la natura militarista e barbara del capitalismo, ma hanno anche l’effetto più generale di aumentare il senso di impotenza nel proletariato, il sentimento di vivere in un mondo crudele e irrazionale nel quale non c’è altra soluzione che quella di nascondere la testa sotto la sabbia.

La situazione dei disoccupati mostra con chiarezza i problemi che si pongono oggi alla classe. Fino all’inizio degli anni ottanta la CCI aveva considerato i disoccupati come una fonte potenziale di radicalizzazione per l’insieme del movimento di classe. Ma sotto il peso della decomposizione si è visto che è risultato sempre più difficile per i disoccupati sviluppare le loro proprie forme collettive di lotta e organizzazione, essendo essi particolarmente vulnerabili agli effetti più distruttivi della decomposizione (atomizzazione, delinquenza, ecc.). E questo è vero in particolare per i disoccupati giovani, che non hanno mai fatto l’esperienza della disciplina collettiva e della solidarietà del lavoro. Allo stesso tempo questa influenza negativa è stata aggravata dalla tendenza del capitale a “disindustrializzare” i suoi settori “tradizionali” – miniere, cantieri navali, siderurgia, ecc. – dove gli operai hanno una lunga esperienza di solidarietà di classe. Invece di portare la loro forza collettiva alla loro classe, questi proletari hanno avuto tendenza a diluirsi in una massa inerte, finendo con il togliere all’insieme della classe una sorgente importante di identità e di esperienza.

I pericoli contenuti nel nuovo periodo per la classe operaia e l’avvenire delle sue lotte non possono essere sottostimati. Se la lotta della classe operaia ha chiaramente sbarrato la strada alla tendenza alla guerra mondiale negli anni settanta e ottanta, essa non può né fermare né rallentare il processo di decomposizione. Per scatenare una guerra mondiale, la borghesia avrebbe dovuto infliggere una serie di sconfitte importanti ai battaglioni centrali della classe operaia. Oggi, il proletariato è confrontato a una minaccia, dai tempi lunghi ma non meno pericolosa,  di una cottura “a fuoco lento” in cui la classe operaia viene sempre più schiacciata da questo processo di decomposizione, fino a poter perdere la sua capacità di affermarsi in quanto classe, mentre il capitalismo passa di catastrofe in catastrofe (guerre locali, catastrofi ecologiche, carestie, epidemie, ecc.). Tutto questo può arrivare fino al punto che le premesse stesse per una società comunista possono essere distrutte per intere generazioni, per non parlare della possibilità stessa della distruzione totale dell’umanità.

Secondo noi, malgrado i problemi posti dalla decomposizione, malgrado il riflusso della lotta di classe avutosi in questi ultimi anni, la capacità del proletariato di lottare, di reagire al declino del sistema capitalista, non è sparita, e il corso verso scontri di massa resta aperto. Per mostrare questo è necessario esaminare di nuovo la dinamica generale della lotta di classe dall’inizio della fase di decomposizione.

L’evoluzione della lotta di classe dopo il 1989

Come la CCI aveva previsto all’epoca, nel corso dei due o tre anni che hanno seguito il crollo del blocco dell’est il riflusso della classe operaia è stato molto marcato sia a livello della sua coscienza che della combattività La classe operaia subiva in pieno la campagna sulla “morte del comunismo”.

Nel corso del 1992 gli effetti di questa campagna hanno cominciato a diminuire e si sono potuti vedere dei primi segni di una ripresa della combattività, in particolare attraverso la mobilitazione degli operai italiani contro le misure di austerità del governo Amato nel mese di settembre. Queste mobilitazioni sono state seguite in ottobre dalle manifestazioni dei minatori contro la chiusura delle miniere in Inghilterra. Alla fine del 1993 ci sono stati nuovi movimenti di lotta in Italia, in Belgio, in Spagna e soprattutto in Germania con scioperi e manifestazioni in numerosi settori, in particolare nell’edilizia e in quello automobilistico.

Nell’editoriale della nostra Révue Internationale n. 76, opportunamente intitolato “la difficile ripresa della lotta di classe”, dicevamo: “la calma sociale che regnava da quasi quattro anni è definitivamente interrotta”. Pur salutando questa ripresa della combattività nella classe, la CCI sottolineava le difficoltà e gli ostacoli con cui questa ripresa si sarebbe confrontata: la forza ritrovata dei sindacati; la capacità della borghesia di manovrare contro di essa, in particolare la sua capacità di scegliere il momento e i temi su cui provocare  movimenti importanti; la capacità della classe dominante di utilizzare a pieno il fenomeno della decomposizione per rafforzare l’ato-mizzazione della classe (all’epoca c’era un grande utilizzo degli scandali, di cui un esempio importante fu la campagna su “mani pulite” in Italia).

Nel dicembre del 1995 tutto l’ambiente politico rivoluzionario ha subito una prova importante. Sull’onda di un conflitto nelle ferrovie e a seguito di una attacco molto provocatorio alla protezione sociale di tutti i lavoratori, tutto concorreva a far sembrare la Francia sull’orlo di un movimento molto importante, con scioperi e assemblee generali, con slogan lanciati dai sindacati e gridati dai lavoratori che mettevano in evidenza come la sola maniera per vincere era quella di “lottare tutti assieme”. Un certo numero di gruppi rivoluzionari, normalmente scettici sulla lotta di classe in generale, si sono particolarmente entusiasmati per questo movimento. La CCI, al contrario, ha messo in guardia gli operai sul fatto che questo “movimento” era innanzitutto il prodotto di una gigantesca manovra della classe dominante che, cosciente del malcontento crescente in seno alla classe operaia, cercava di fare un’opera preventiva prima che la collera sfociasse in una vera lotta spontanea. In particolare, presentando i sindacati come i campioni della lotta, come i migliori difensori dei metodi operai di lotta (assemblee, delegazioni di massa verso gli altri settori, ecc.) la borghesia cercava di rafforzare la credibilità del proprio apparato sindacale, in preparazione di futuri scontri importanti. Benché la CCI sia stata molto criticata per la sua “visione cospiratrice” della lotta di classe, questa analisi è stata confermata in seguito. Le borghesie belga e tedesca, con i loro sindacati, hanno in effetti effettuato delle copie conformi del “movi-mento francese”, mentre in Gran Bretagna (campagna sui portuali di Liverpool) e negli Stati Uniti (sciopero alla UPS) avevano luogo diversi tentativi di rinnovamento dell’immagine dei sindacati.

L’ampiezza di queste manovre non ha rimesso in discussione la tendenza strisciante alla ripresa della lotta di classe. In effetti si potrebbe dire che queste manovre, destinate a provocare lotte in condizioni sfavorevoli e spesso su parole d’ordine sbagliate, costituiscono una misura del pericolo costituito dalla classe operaia.

Il grande sciopero in Danimarca all’inizio dell’estate del 1998 ha portato una importante conferma delle nostre analisi. A prima vista questo movimento sembrerebbe avere molte somiglianze con gli avvenimenti del dicembre 1995 in Francia. Ma, come scrivemmo nel nostro editoriale della Révue Internationale n. 94, non era così: “Nonostante la sconfitta dello sciopero e le manovre della borghesia, questo movimento non ha lo stesso significato di quello del dicembre 1995 in Francia. In particolare, mentre in Francia il ritorno al lavoro si era fatto sotto un sentimento di euforia,con una sensazione di aver vinto che non lasciava spazio a una rimessa in discussione del sindacalismo, la fine dello sciopero in Danimarca era accompagnata da un sentimento di sconfitta e da poche illusioni sui sindacati. Questa volta l’obiettivo della borghesia non è stato quello di lanciare una vasta campagna internazionale di credibilizzazione dei sindacati, ma di bagnare le polveri, di giocare d’anticipo su un malcontento e una combattività crescente che si faceva spazio poco a poco sia in Danimarca che in altri paesi d’Europa e non.”

Questo editoriale mostra anche altri aspetti importanti dello sciopero: il suo essere di massa (un quarto del proletariato danese in sciopero per due settimane) a testimonianza reale del livello montante della collera e della combattività nella classe e l’utilizzo intensivo del sindacalismo di base per assorbire la combattività ed il malcontento operaio verso i sindacati ufficiali.

Al di là di tutto, è il contesto internazionale ad essere mutato: un’atmosfera di combattività crescente che si esprimeva in numerosi paesi ed in maniera continua:

·         negli Stati Uniti, durante l’estate 1998, con gli scioperi di quasi 10.000 operai alla General Motors, quello di 70.000 operai della compagnia telefonica Bell Atlantic, quella degli operai del settore sanità a New York, senza parlare dei violenti scontri con la polizia durante una manifestazione di 40.000 edili a New York;

·         in Gran Bretagna, con gli scioperi non ufficiali della sanità in Scozia, dei postali a Londra, così come i due scioperi degli elettrici nella capitale che hanno mostrato una chiara volontà di battersi malgrado l’opposizione della direzione sindacale;

·         in Grecia, durante l’estate, dove degli scioperi tra gli insegnanti sono arrivati allo scontro con la polizia;

·         in Norvegia dove in autunno vi è stato uno sciopero paragonabile in ampiezza a quello della Danimarca;

·         in Francia, dove si sono sviluppate tutta una serie di lotte in vari settori, nella scuola, nella sanità, nelle poste e nei trasporti, in particolare lo sciopero degli autista dei bus a Parigi in autunno dove i lavoratori hanno risposto sul loro terreno di classe ad una conseguenza della decomposizione – il numero crescente di aggressioni che subiscono – rivendicando dei posti di lavoro in più piuttosto che la presenza della polizia sugli autobus;

·         in Belgio, dove una lenta ma chiara ascesa della combattività, manifestata negli scioperi nell’industria automobilistica, nei trasporti, nelle comunicazioni, è stata contrastata con una gigantesca campagna sul tema del “sindacalismo di lotta”. Ciò si è manifestato esplicitamente con la promozione di un “movimento per il rinnovamento sindacale” che utilizza un linguaggio estremamente radicale e “unitario” e  il cui leader, D’Orazio, si è visto dotare di un’aureola di radicalismo, perché perseguito in giudizio per “violenza”;

·         nel terzo mondo, con gli scioperi in Corea, delle voci su di un malcontento massiccio e crescente in Cina e, più di recente, in Zimbawe dove uno sciopero generale è stato indetto per canalizzare la collera degli operai non solo contro le misure di austerità del governo ma anche contro i sacrifici imposti dalla guerra nella repubblica democratica del Congo; questo sciopero ha coinciso con diserzioni e proteste in seno alle truppe.

Si potrebbero fare altri esempi, benché sia difficile ottenere informazioni per il fatto che – contrariamente alle grandi manovre sindacali largamente amplificate dai mezzi di informazione nel 1995 e 1996 – la borghesia ha risposto alla maggior parte di questi movimenti con la politica del black-out, della censura, del silenzio, a riprova del fatto che questi movimenti sono l’espressione di una vera e crescente combattività che la borghesia non vuole incoraggiare.

Le risposte della borghesia e le prospettive della lotta di classe

Di fronte alla crescita della combattività, la borghesia non può restare inerte. Essa ha già lanciato o intensificato tutta una serie di campagne sia sul terreno della lotta che sul piano politico più in generale, e ciò per intaccare la combattività della classe ed impedire lo sviluppo della sua coscienza. Si assiste oggi ad un rifiorire dei sindacati “di lotta” (come in Belgio, Grecia o nello sciopero degli elettrici inglesi), e nello stesso tempo si sviluppa la propaganda sulla “democrazia” (la vittoria dei governi di sinistra, l’affare Pinochet, ecc.), le mistificazioni sulla crisi (la “critica” della mondializzazione, gli appelli ad una sedicente “terza via” che utilizzerebbe lo Stato per tenere le redini di una “economia di mercato” ribelle) e che continuano con le calunnie contro la rivoluzione d’Ottobre, il bolscevismo e la Sinistra comunista, ecc.

Oltre a queste campagne, vediamo che la classe dominante si appresta ad utilizzare al massimo tutte le manifestazioni della decomposizione sociale per aggravare le difficoltà alle quali la classe operaia deve far fronte: resta ancora un cammino molto lungo da percorrere tra il genere di movimento che abbiamo visto in Danimarca e lo sviluppo di scontri massicci di classe nei paesi del cuore del capitale, scontri che offriranno di nuovo la prospettiva della rivoluzione a tutti gli sfruttati e oppressi della terra.

Tuttavia, lo sviluppo della lotta durante il recente periodo ha mostrato che, malgrado tutte le difficoltà che ha dovuto affrontare nell’ultimo decennio, la classe operaia non ne esce sconfitta e conserva anche un enorme potenziale per combattere questo sistema moribondo. In effetti, esistono molti fattori importanti che possono permettere la radicalizzazione degli attuali movimenti della classe e portarli ad un livello superiore:

·         Lo sviluppo sempre più aperto della crisi economica mondiale. A dispetto di tutti i tentativi della borghesia per minimizzare il suo significato e mistificarne le cause, la crisi resta “l’alleata del proletariato” nel senso che essa tende a mettere a nudo i reali limiti del modo di produzione capitalistico. L’anno scorso, abbiamo già assistito ad un approfondimento maggiore della crisi economica e sappiamo che il peggio deve ancora venire; sono i grandi centri capitalistici a risentire prima di tutti di questo ultimo tonfo;

·         L’accelerazione della crisi corrisponde all’accelerazione degli attacchi capitalistici contro la classe operaia. Ma essa significa anche che la borghesia è sempre meno in grado di diluire nel tempo questi attacchi, di riportarli o di concentrarli su alcuni settori. Sarà sempre più tutta la classe operaia ad essere colpita e tutti gli aspetti della sue condizioni di vita ad essere minacciati. Così la necessità degli attacchi massicci della borghesia metterà sempre più in chiaro la necessità di una risposta di massa della classe operaia;

·         Nello stesso tempo, la borghesia dei principali centri capitalistici sarà anche costretta ad impegnarsi sempre più in avventure militari; la società sarà sempre più impregnata da un’atmosfera di guerra. Abbiamo detto che in alcune circostanze (come immediatamente dopo il crollo del blocco dell’Est), lo sviluppo del militarismo può far aumentare il sentimento di impotenza del proletariato. Nello stesso tempo abbiamo notato, come durante la guerra del Golfo, che alcuni eventi possono anche avere un effetto positivo sulla coscienza di classe, in particolare all’interno di una minoranza più politicizzata o più combattiva. Resta vero che la borghesia è incapace di mobilitare in massa il proletariato per le sue avventure militari. Uno dei fattori che spiega la vasta “opposizione” in seno alla classe dominante ai recenti raids sull’Irak è la difficoltà a “vendere” questa politica di guerra alla popolazione in generale e alla classe operaia in particolare. Queste difficoltà vanno crescendo per la classe dominante, perché a livello militare essa sarà sempre più costretta a mostrare i denti.

* * * * *

Il Manifesto Comunista descrive la lotta di classe coma una “guerra civile più o meno velata”. La borghesia, pur tentando di creare l’illusione di un ordine sociale in seno al quale i conflitti di classe apparterrebbero al passato, è tuttavia costretta ad accelerare le condizioni stesse che polarizzano la società intorno a due campi opposti da antagonismi inconciliabili. Più la società borghese sprofonda nella sua mortale agonia, più il velo che nasconde questa “guerra civile” sparirà. Di fronte a contraddizioni economiche, sociali e militari sempre più forti, la borghesia è costretta a rinserrare tutto il suo stato politico totalitario sulla società, per impedire ogni attentato al suo ordine e domandare sempre più sacrifici e dare sempre meno in cambio. Come nel secolo scorso, quando il Manifesto fu scritto, la lotta degli operai tende a ridivenire la lotta di una classe “fuori legge”, una classe che non ha alcun interesse da difendere nell’attuale sistema e le cui ribellioni e proteste sono effettivamente interdette dalla legge. In ciò risiede l’importanza di tre aspetti essenziali della lotta di classe oggi:

·         la lotta per costruire un rapporto di forze in favore degli operai, è la chiave perché la classe sia capace di riaffermare la sua identità di classe contro tutte le divisioni imposte dall’ideologia borghese in generale ed i sindacati in particolare e contro l’atomizzazione aggravata dalla decomposizione del capitalismo. E’ soprattutto una chiave nella pratica perché essa si rivela una necessità immediata in ogni lotta: gli operai non possono difendersi che allargando il fronte della loro lotta in maniera più ampia possibile;

·         la lotta per uscire dalla prigione sindacale; sono nei fatti i sindacati che mettono avanti dappertutto la “legalità” capitalista e le divisioni corporative nella lotta, che cercano di impedire agli operai di costruire un rapporto di forza a loro favore. La capacità degli operai di affrontare i sindacati e di sviluppare le proprie forme di organizzazione sarà dunque un criterio cruciale della reale maturazione della lotta nel periodo futuro, quali che siano le difficoltà di questo processo;

·         lo scontro con i sindacati è nello stesso tempo scontro con lo Stato capitalista; e lo scontro con lo Stato capitalista è la chiave della politicizzazione della lotta di classe. In molti casi è la borghesia che prende l’iniziativa di fare di “ogni lotta di classe una lotta politica” (Il Manifesto) perché essa non può, in fin dei conti, integrare la lotta di classe nel suo sistema. L’inizio del “confronto” è stato e sarà sempre più intrapreso dalla classe dominante. Ma la classe operaia dovrà rispondere, non semplicemente sul terreno della difesa immediata, ma prima di tutto sviluppando una prospettiva generale per le sue lotte, ponendo ogni lotta parziale nel contesto più vasto della lotta contro tutto il sistema. Questa coscienza sarà per ancora molto tempo necessariamente limitata ad una minoranza. Ma questa minoranza aumenterà e questa crescita si manifesterà nell’aumento dell’influenza delle organizzazioni politiche rivoluzionarie su un numero sempre maggiore di operai radicalizzati. Da ciò deriva la necessità vitale per queste organizzazioni di seguire molto da vicino lo sviluppo del movimento della classe e di essere capaci di intervenire al suo interno.

La borghesia può cercare di venderci la menzogna secondo la quale la lotta di classe è morta. Ma essa è già sul punto di prepararsi alla “guerra civile aperta” che è sicuramente contenuta nel futuro di un ordine sociale che è con le spalle al muro. La classe operaia e le sue minoranze rivoluzionarie devono, anche loro, prepararvisi.

28/12/98

                                                                            TESTO DI ORIENTAMENTO 

1) Dei 15 paesi che compongono l'Unione Europea, 13 hanno oggi dei governi diretti da partiti socialdemocratici o a partecipazione socialdemocratica (solo la Spagna e l'Irlanda fanno eccezione). Questa realtà evidentemente è stata oggetto di analisi e di commenti da parte dei giornalisti borghesi così come dei gruppi rivoluzionari. Così, per uno "specialista" di politica internazionale come Alexandre Adler: "le sinistre europee hanno almeno un obiettivo unico: la conservazione dello stato provvidenza, la difesa di una sicurezza comune degli europei" (Courrier International, n°417). Allo stesso modo, Le Proletaire dell'autunno 1998 consacra un articolo a questa questione in cui afferma con ragione che l'attuale predominio della socialdemocrazia alla testa della maggior parte dei paesi europei corrisponde ad un politica deliberata e coordinata a scala internazionale della borghesia contro la classe operaia. Tuttavia, tanto nei commenti borghesi che nell'articolo di Le Proletaire non si capisce la specificità di questa politica rispetto a quella portata avanti dalla classe dominante nei periodi passati a partire dalla fine degli anni '60. Dobbiamo dunque capire le cause del fenomeno politico al quale assistiamo attualmente a livello europeo ed anche a livello mondiale (con la presenza dei democratici alla testa dell'esecutivo degli Stati Uniti). Ciò detto, prima di ricercare queste cause, occorre rispondere ad una domanda: Possiamo interpretare il dato di fatto indiscutibile della presenza quasi egemonica dei partiti socialdemocratici alla guida dei paesi dell'Europa occidentale come l’espressione di un fenomeno generale con delle cause comuni per tutti i paesi oppure dobbiamo pensare che si tratti di una coincidenza casuale di una serie di situazioni particolari e specifiche a ogni paese?

2) Il marxismo si distingue dall’atteggiamento empirico per il fatto che non trae le sue conclusioni a partire dai soli fatti osservati in un dato momento, ma interpreta e integra questi fatti in una visione storica e globale della realtà sociale. Essendo un metodo vivente, esso si preoccupa di esaminare in permanenza questa realtà senza mai esitare a mettere in discussione le analisi elaborate in precedenza:

• sia perché esse potrebbero essersi rivelate sbagliate (il metodo marxista non ha mai preteso di prevenire ogni errore)
• sia perché potrebbero essere sorte nuove condizioni storiche tali da rendere caduche le analisi precedenti.

In ogni caso, il metodo marxista non deve essere considerato come un dogma intangibile di fronte al quale la realtà non avrebbe altra alternativa che piegarsi. Una tale concezione del marxismo è quella dei bordighisti (o del defunto FOR che negava la realtà della crisi perché non corrispondeva ai suoi schemi). Ma non è quella che la CCI ha ereditato da Bilan e dall'insieme della Sinistra Comunista. Se il metodo marxista si guarda bene dal basarsi sui soli fatti immediati e rifiuta di sottomettersi alle "evidenze" celebrate dagli ideologi della borghesia, esso è obbligato tuttavia a tenere conto in permanenza di questi fatti. Di fronte al fenomeno della massiccia presenza della sinistra alla guida dei paesi europei, si può evidentemente cercare di trovare per ogni paese delle ragioni specifiche che spieghino i motivi di una tale disposizione delle forze politiche. Per esempio, noi abbiamo attribuito all'estrema debolezza politica e alle divisioni della destra in Francia il ritorno della sinistra al governo nel 1997. Ugualmente abbiamo visto che hanno giocato un ruolo importante nella costituzione del governo di sinistra delle considerazioni di politica estera, in Italia contro il "polo" di Berlusconi favorevole all'alleanza con gli Stati Uniti, o in Gran Bretagna, dove i conservatori erano profondamente divisi in rapporto all'Unione Europea e agli Stati Uniti. Tuttavia, voler fare scaturire la situazione politica attuale in Europa dalla semplice somma delle situazioni particolari dei singoli paesi che la compongono sarebbe un esercizio vano e contrario allo spirito marxista. Infatti, secondo il metodo marxista, la quantità diviene, in alcune circostanze, una qualità nuova. Quando si constata che mai, da quando hanno raggiunto il campo borghese, tanti partiti socialisti sono stati simultaneamente al governo (anche se tutti lo erano stati in un momento o un altro), quando si vede che anche in paesi importanti come la Gran Bretagna e la Germania (dove la borghesia abitualmente padroneggia molto bene il suo gioco politico) la sinistra è stata installata al governo in modo deliberato dalla borghesia, è necessario considerare che si tratta di una "qualità" nuova che non può ridursi alla semplice sovrapposizione di "casi particolari". (1)

D’altra parte è proprio questa l’impostazione che noi abbiamo seguito quando abbiamo messo in evidenza il fenomeno della "sinistra all'opposizione", alla fine degli anni '70. Così il testo adottato dal 3° congresso della CCI, che dava il quadro della nostra analisi sulla sinistra all'opposizione, cominciava con il tenere conto del fatto che nella maggior parte dei paesi europei, la sinistra era stata estromessa dal potere:

“Basta dare uno sguardo per constatare che .. l'arrivo della sinistra al potere non si è verificato; anzi, la sinistra in questo ultimo anno è stata sistematicamente estromessa dal potere nella maggior parte dei paesi d'Europa. Basti citare il Portogallo, l'Italia, la Spagna, i paesi scandinavi, la Francia, il Belgio, la Gran Bretagna così come  Israele per constatarlo. Restano praticamente solo due paesi in Europa dove la sinistra è al potere: la Germania e l'Austria." (“All'opposizione come al governo, la 'sinistra' contro la classe operaia”, Revue Internationale n° 18).

3) Nell'analisi delle cause che motivano la venuta della sinistra al governo in questo o quel paese europeo, occorrerà tenere conto dei fattori specifici (per esempio, nel caso della Francia, l'estrema debolezza della "destra la più stupida al mondo"). Tuttavia, è fondamentale che i rivoluzionari siano capaci di dare all'insieme del fenomeno una risposta globale e la più completa possibile. È’ ciò che la CCI aveva fatto nel 1979, durante il suo 3° congresso, a proposito della sinistra all'opposizione, e il miglior modo di riprendere questo lavoro è ricordare con quale metodo abbiamo analizzato questo fenomeno all'epoca:

“In seguito all'apparizione della crisi e alle prime manifestazioni della lotta operaia, la sinistra al governo era la risposta più adeguata del capitalismo nei primi anni (…), la sinistra, ponendo la sua candidatura al governo, assolveva efficacemente alla sua funzione di inquadramento del proletariato, smobilitandolo e paralizzandolo con le sue mistificazioni sul "cambiamento" e sull'elettoralismo.

La sinistra doveva restare ed è restata in questa posizione finché questa le permetteva di assolvere alla sua funzione. Non si tratta dunque di un errore che avremmo commesso in passato ma di qualcosa di differente e di più sostanziale, d'un cambiamento che è intervenuto nell'allineamento delle forze della borghesia. Sarebbe un grave errore non riconoscere in tempo questo cambiamento e continuare a ripetere nel vuoto frasi sul 'pericolo della sinistra al potere'. Prima di proseguire l'esame del perché di questo cambiamento e del suo significato, occorre insistere in modo particolare sul fatto che non si tratta di un fenomeno circostanziale e limitato a questo o quel paese, ma di un fenomeno generale, valido a breve termine e forse a medio termine, per l'insieme dei paesi occidentali. (…)

Dopo aver efficacemente realizzato il suo compito d'immobilizzazione della classe operaia negli ultimi anni, la sinistra al potere o in marcia verso il potere oggi non può più assumere questa funzione che ponendosi all'opposizione. Le ragioni di questo cambiamento sono molteplici: esse dipendono certamente dalle condizioni particolari specifiche ai diversi paesi, ma questi sono motivi secondari; le principali ragioni risiedono nell'usura subita dalla sinistra e il lento sganciamento rispetto alle mistificazioni della sinistra da parte delle masse operaie. La recente ripresa delle lotte operaie e la loro radicalizzazione ne sono la testimonianza evidente.

Ricordiamo i tre criteri emersi durante le analisi e le discussioni anteriori sulla sinistra al potere:

• necessità di rafforzamento delle misure di capitalismo di Stato;

·         migliore integrazione nel blocco occidentale sotto il dominio del capitale degli Stati Uniti;

• inquadramento efficace della classe operaia e immobilizzazione delle sue lotte.

La sinistra riuniva meglio e con più efficacia queste tre condizioni, e gli Stati Uniti, leader del blocco, appoggiavano volentieri il suo arrivo al potere con delle riserve tuttavia nei confronti dei PC. (…) Ma se gli Stati Uniti restavano quantomeno diffidenti per ciò che concerne i PC, il loro sostegno al permanere o all'arrivo dei socialisti al potere, dovunque fosse possibile, era totale. (…)

Ritorniamo ai criteri per la sinistra al potere. Esaminandoli da vicino vediamo che anche se la sinistra li rappresenta meglio, questi non sono tutti patrimonio esclusivo della sinistra. I primi due, le misure di capitalismo di stato e l'integrazione nel blocco, possono perfettamente essere portati a termine, se la situazione lo esige, da altre forze politiche della borghesia, come i partiti di centro o della destra. (2) (…) Al contrario, il terzo criterio, l'inquadramento della classe operaia,  è appannaggio proprio ed esclusivo della sinistra. È’ la sua funzione specifica, la sua ragione d'essere.

Questa funzione, la sinistra non la compie unicamente, e neanche generalmente al potere. (...) In  genere, la partecipazione della sinistra al potere è assolutamente necessaria in due situazioni precise:

1) nella Sacra Unione in vista della guerra per trascinare gli operai alla difesa nazionale;

2) in una situazione rivoluzionaria per ostacolare la marcia della rivoluzione.

Al di fuori di queste due situazioni estreme, nelle quali la sinistra non può non esporsi apertamente come difensore incondizionato del regime borghese affrontando apertamente e violentemente la classe operaia, la sinistra deve sempre vegliare a non svelare troppo la sua vera identità e la sua funzione capitalista e a mantenere la mistificazione che la sua politica  porta alla difesa degli interessi della classe operaia. (…). Pertanto, anche se la sinistra come ogni partito borghese aspira 'legittimamente' ad accedere al potere statale, si deve tuttavia notare una differenza che distingue questi partiti degli altri partiti della borghesia per ciò che concerne la loro presenza al potere. Questi partiti della sinistra pretendono essere dei partiti 'operai' e come tali sono obbligati a presentarsi davanti agli operai con una maschera, una fraseologia 'anticapitalista ' di lupi con addosso la pelle di montone. Il loro soggiorno al potere li mette in una situazione ambivalente più difficile di ogni altro partito chiaramente borghese. Un partito apertamente borghese esegue al potere ciò che diceva di fare, la difesa del capitale, e non si trova affatto discreditato facendo una politica antioperaia. È esattamente lo stesso sia all'opposizione che al governo.  È tutto il contrario per ciò che riguarda i partiti cosiddetti 'operai'. Essi devono avere una fraseologia operaia e una pratica capitalista, un linguaggio nell'opposizione e una pratica assolutamente opposta nel governo. (…) Dopo una prima esplosione di malcontento e di convulsioni sociali che aveva sorpreso la borghesia, neutralizzata solo dalla 'sinistra al potere' , con il continuo aggravamento della crisi, le illusioni della sinistra al potere che si dissipano, la ripresa della lotta che s'annuncia, diviene urgente che la sinistra ritrovi il suo posto nell'opposizione e radicalizzi la sua fraseologia per poter controllare questa ripresa delle lotte che s'avvicina. Evidentemente, questo non può essere un fatto definitivo, ma è attualmente e per il prossimo futuro un fatto generale. (3)” (ibid.)

4) Il testo del 1979, come si vede, ricordava la necessità di esaminare il fenomeno dello spiegamento delle forze politiche alla testa degli Stati borghesi sotto tre angoli differenti:

• le necessità della borghesia di fronte alla crisi economica;
• gli imperativi imperialisti di ogni borghesia nazionale;
• la politica da fare di fronte al proletariato.

Esso affermava inoltre che questo ultimo aspetto è, in ultima istanza, il più importante nel periodo storico aperto con la ripresa proletaria alla fine degli anni 1960.

Nella comprensione della presente situazione è un fattore che la CCI ha già preso in conto sin dal gennaio 1990 durante il crollo del blocco dell'est e l'arretramento della coscienza ch'esso aveva provocato nella classe operaia: "È per questa ragione, in particolare, che conviene aggiornare l'analisi sviluppata dalla CCI sulla 'sinistra all'opposizione'. Questa carta era necessaria alla borghesia dalla fine degli anni '70 e per tutti gli anni '80 a causa della dinamica generale della classe operaia verso scontri sempre più determinati e coscienti, per il crescente rigetto delle mistificazioni democratiche, elettorali e sindacali. (…) Invece, il riflusso attuale della classe operaia non impone più alla borghesia, per un certo tempo, l'utilizzazione prioritaria di questa strategia." (Revue Internationale n° 61)

Tuttavia, ciò che all'epoca era concepito come una possibilità s'impone oggi come una regola quasi generale (più generale ancora di quella della sinistra all'opposizione nel corso degli anni '80). Dopo aver visto la possibilità del fenomeno è importante dunque capire le cause della sua apparizione prendendo in conto i tre fattori enunciati sopra.

5) La ricerca delle cause del fenomeno dell'egemonia della sinistra alla testa dei paesi europei deve basarsi sulla presa in conto delle caratteristiche specifiche del periodo attuale. Questo lavoro è presente nei tre rapporti sulla situazione internazionale presentati al congresso e non c'è motivo di ritornarci qui in modo dettagliato. È’ tuttavia importante paragonare la situazione attuale con quella degli anni '70 quando la borghesia giocò la carta della sinistra al governo o in marcia verso il governo.

Sul piano economico, gli anni '70 sono i primi anni della crisi aperta del capitalismo. Infatti, è soprattutto a partire dalla recessione del 1974 che la borghesia prende coscienza della gravità della situazione. Tuttavia, malgrado la violenza delle convulsioni di questo periodo, la classe dominante s'aggrappa alle illusioni che queste potranno essere superate. Attribuendo le sue difficoltà all'aumento dei prezzi del petrolio in seguito alla guerra del Kippur del 1973, essa spera di superarle con una stabilizzazione dei prezzi petroliferi e l'utilizzazione di altre risorse energetiche. Scommette inoltre su di un rilancio basato sui crediti di grande entità (attinti dai "petrodollari") che sono prestati ai paesi del terzo mondo. Infine, essa s'immagina che nuove misure di capitalismo di Stato di tipo neo-keynesiano permetteranno di stabilizzare i meccanismi dell'economia in ogni paese.

Sul piano dei conflitti imperialisti, si assiste al loro aggravamento principalmente per lo sviluppo della crisi economica anche se questo aggravamento è ancora ben al di qua di quello degli inizi degli anni '80. La necessità di una maggiore disciplina all'interno di ciascuno dei due blocchi costituisce un dato importante delle politiche borghesi (è così che in un paese come la Francia, l'arrivo di Giscard d'Estaing nel 1974 mette fine alle velleità "d'indipendenza" che caratterizzano il periodo gaullista).

Sul piano della lotta di classe, questo periodo è caratterizzato dalla forte combattività che si è sviluppata in tutti i paesi del mondo sulla scia del maggio 1968 in Francia e del "maggio rampante" italiano del 1969; una combattività che in un primo tempo sorprese la borghesia.

Su questi tre aspetti, la situazione attuale si distingue in modo notevole da quella degli anni '70.

Sul piano economico, è da molto tempo che la borghesia ha perduto le sue illusioni su di una "uscita" dalla crisi. Malgrado le campagne del periodo passato sui benefici della "mondializzazione", essa non dà per scontato di ritornare ai bei tempi gloriosi anche se spera ancora di limitare i danni. Ma anche questa ultima speranza è stata gravemente intaccata dall'estate 1997 con il crollo dei "draghi" e delle "tigri" seguito dalla quello della Russia e del Brasile nel 1998.

Sul piano dei conflitti imperialisti la situazione si è modificata radicalmente: oggi non esistono più i blocchi imperialisti. Ma gli scontri militari non sono cessati. Si sono invece aggravati, moltiplicati e avvicinati ai paesi centrali, soprattutto alle metropoli dell'Europa occidentale. Essi sono in più caratterizzati dalla tendenza ad una partecipazione sempre più diretta delle grandi potenze, particolarmente della prima tra di esse, allorché gli anni ‘70 conoscevano un certo disimpegno di queste, particolarmente degli Stati Uniti che lasciavano il Vietnam.

Sul piano delle lotte operaie, il periodo attuale è ancora segnato dall'arretramento della combattività e della coscienza provocato dagli avvenimenti della fine degli anni '80 (crollo del blocco dell'est e dei regimi "socialisti"), inizio anni '90 (guerra del Golfo, guerra in Yugoslavia, ecc.) anche se delle tendenze ad una ripresa della combattività si fanno sentire e si constata una fermento politico in profondità ancora molto minoritario.

Infine, è importante sottolineare il nuovo fattore che tocca la vita della società d'oggi e che non esisteva nel corso degli anni '70: l'entrata nella fase di decomposizione del periodo di decadenza del capitalismo.

6) Quest'ultimo fattore è da prendere in considerazione per capire il fenomeno attuale dell'arrivo della sinistra al governo. La decomposizione tocca tutta la società e in primo luogo la sua classe dominante: la borghesia. Questo fenomeno è particolarmente spettacolare nei paesi della periferia e costituisce un fattore d'instabilità crescente che spesso alimenta gli scontri imperialisti. Abbiamo messo in evidenza che nei paesi più sviluppati, la classe dominante è molto più capace di controllare gli effetti della decomposizione ma nello stesso tempo si può costatare che non li può prevenire totalmente. Uno degli esempi più spettacolari è certamente la buffonata del "Monicagate" all’interno della prima borghesia mondiale che, se può mirare ad un riorientamento della politica imperialista di questa, provoca nello stesso tempo un danno sensibile alla sua autorità.

Nel ventaglio dei vari partiti borghesi, non tutti i settori sono toccati nello stesso modo dal fenomeno della decomposizione. Tutti i partiti borghesi hanno evidentemente per vocazione la conservazione a breve e lungo termine degli interessi globali del capitale nazionale. Tuttavia, in questo ventaglio, i partiti che hanno una maggiore coscienza della loro responsabilità sono in genere i partiti di sinistra perché questi sono meno legati agli interessi a breve termine di questo o quel settore capitalista e anche perché la borghesia ha già attribuito loro un ruolo di primo piano nei momenti decisivi della vita della società (guerre mondiali e soprattutto periodi rivoluzionari). Evidentemente, i partiti di sinistra sono lo stesso toccati dagli effetti della decomposizione la corruzione, gli scandali, le tendenze alle scissioni, ecc. Tuttavia gli esempi di paesi come l'Italia o la Francia mettono in evidenza ch'essi sono, per le loro caratteristiche, più risparmiati rispetto alla destra da questi effetti. In questo senso, uno degli elementi che permette di spiegare l'arrivo di partiti di sinistra al governo in molti paesi consiste nella maggiore resistenza di questi partiti alla decomposizione, e soprattutto la loro maggiore coesione (il che è valido anche per un paese come la Gran Bretagna dove i conservatori erano molto più divisi che i laburisti). (4)

Un altro fattore legato alla decomposizione che permette di spiegare i "successi" attuali della sinistra è la necessità di ridare tono alla mistificazione democratica ed elettorale. L'affossamento dei regimi stalinisti ha costituito un fattore molto importante di rilancio di queste mistificazioni, e particolarmente presso gli operai che, fintanto che esisteva un sistema presentato come diverso dal capitalismo, poteva nutrire la speranza di un’alternativa al capitalismo (anche se si facevano poche illusioni sulla realtà dei paesi "socialisti"). Tuttavia la guerra del Golfo del 1991 ha dato un colpo alle illusioni democratiche. In più, la disillusione generale verso i valori tradizionali della società che caratterizza la decomposizione, e che si esprime principalmente attraverso l'atomizzazione e il "ciascuno per sé", non poteva non aver effetti sull'impatto ideologico delle istituzioni classiche degli Stati capitalisti, e particolarmente sulla base di questi, i meccanismi democratici ed elettorali. E giustamente, la vittoria elettorale della sinistra nei paesi dove, conformemente alle necessità della borghesia, la destra aveva governato per un lungo periodo (soprattutto in due paesi molto importanti come la Germania e la Gran Bretagna) ha potuto costituire un fattore importante di rianimazione delle mistificazioni elettorali.

7) L'aspetto conflitti imperialisti (che occorre d'altronde collegare alla questione della decomposizione: crollo del blocco dell'Est, "ciascuno per sé" nell'arena internazionale) costituisce un fattore importante dell’arrivo della sinistra al governo in molti paesi. Abbiamo già visto che il necessario riorientamento della diplomazia dell'Italia a scapito dell'alleanza americana aveva costituito un fattore di primo piano della disgregazione e scomparsa della Democrazia Cristiana in questo paese e anche della caduta del "polo" di Berlusconi (più favorevole agli Stati Uniti). Abbiamo visto ugualmente che la maggior omogeneità dei laburisti in Gran Bretagna a favore di una politica più aperta verso l'Unione Europea era uno dei motivi della scelta di Blair per la borghesia britannica. Infine l'arrivo al governo in Germania dei settori politici più lontani dall’hitlerismo che si erano anche confezionati un vestito "pacifista" (socialdemocratici e soprattutto "verdi"), costituisce un miglior paravento all'affermazione delle mire imperialiste di questo paese, principale rivale, sul lungo periodo, degli Stati Uniti. Tuttavia c'è un altro elemento da prendere in considerazione e che si applica anche ai paesi dove (come in Francia) non c'è differenza tra la destra e la sinistra nella politica internazionale. Si tratta della necessità per ogni borghesia dei paesi centrali di una crescente partecipazione ai conflitti militari che sconvolgono il mondo e della natura stessa di questi conflitti. In effetti, questi si presentano come orribili massacri di popolazioni civili di fronte ai quali la "comunità internazionale" deve far valere "il diritto" e organizzare delle missioni "umanitarie". Dal 1990, la quasi totalità degli interventi militari delle grandi potenze (e particolarmente quello in Yugoslavia) si è nascosta dietro questa maschera e non ha addotto il motivo della difesa degli "interessi nazionali". E per condurre le guerre "umanitarie" è chiaro che la sinistra è meglio piazzata della destra (anche se quest'ultima può farlo), perché una delle sue carte più giocate è proprio quella della "difesa dei diritti dell'uomo". (5)

8) Anche sul piano della gestione della crisi economica esistono degli elementi che vanno a favore dell'arrivo della sinistra al governo nella maggioranza dei paesi. È’ evidente lo scacco delle politiche ultra liberali di cui Reagan e Thatcher erano i rappresentanti più in vista. Naturalmente la borghesia non può fare altro che continuare i suoi attacchi economici contro la classe operaia così come certamente non ritornerà sulle privatizzazioni che le hanno permesso:

• di alleggerire i deficit del budget statale;
• di rendere più redditizie un certo numero di attività economiche;
• di evitare la politicizzazione immediata dei conflitti sociali che si può avere quando il padrone è lo Stato in prima persona.

Detto ciò, il fallimento delle politiche ultra-liberali (che si è espresso particolarmente con la crisi asiatica) porta acqua ai difensori della politica di un maggior intervento dello Stato. Ciò è valido a livello di discorsi ideologici: è necessario che la borghesia faccia finta di correggere ciò che può presentare come derivante da suoi errori, l'aggravamento della crisi, al fine di evitare che questa favorisca la presa di coscienza del proletariato. Ma è lo stesso valido a livello di politiche reali: la borghesia prende coscienza degli "eccessi" della politica "ultra-liberale". Nella misura in cui la destra era fortemente segnata da questa politica del "meno Stato", la sinistra è per il momento la più indicata per mettere in opera un tale cambiamento (anche se è noto che anche la destra può prendere questo tipo di misure, come lo ha fatto negli anni '70 con Giscard d'Estaing in Francia e, anche se oggi è un uomo di destra, Aznar, che in Spagna si richiama alla politica del laburista Blair). La sinistra non può ristabilire il “welfare state” ma fa finta di non tradire completamente il suo programma ristabilendo un maggiore intervento dello Stato nell'economia.

Inoltre, lo scacco della "globalizzazione senza briglie" che si è soprattutto concretizzato nella crisi asiatica costituisce un fattore supplementare che porta acqua al mulino della sinistra. Quando la crisi aperta si è sviluppata, a partire dagli anni '70, la borghesia ha capito che non doveva rifare gli errori che avevano contribuito ad aggravare la crisi degli anni '30. In particolare, malgrado tutte le tendenze che venivano alla luce in questo senso occorreva combattere la tentazione di un ripiegamento su se stessi, del protezionismo e dell’autarchia che rischiavano di portare un colpo fatale al commercio internazionale. Per questo la Comunità Economica Europea ha potuto proseguire il suo cammino fino ad arrivare all'Unione Europea e all'attuazione dell’Euro. Sempre per questo, è stata messa in piazza l'Organizzazione Mondiale del Commercio, per limitare i diritti doganali e favorire gli scambi internazionali. Tuttavia, questa politica di apertura dei mercati ha costituito un fattore importante d'esplosione della speculazione finanziaria (che costituisce lo "sport" favorito dei capitalisti in periodo di crisi quando si spostano dall'investimento nella produzione, che ha scarse prospettive redditizie) Speculazione finanziaria i cui pericoli sono stati messi alla luce dal crollo dei paesi asiatici. Anche se la sinistra non rimetterà, fondamentalmente, in causa la politica della destra in questo campo, essa è più favorevole ad una maggiore regolamentazione dei flussi finanziari internazionali. (regolamentazione di cui la "tassa Tobin" è una delle formule) che permette di limitare gli eccessi della "globalizzazione". Facendo ciò, la sua politica mira a creare una specie di cordone sanitario attorno ai paesi più sviluppati permettendo di limitare l'impatto delle convulsioni che toccano i paesi della periferia.

9) La necessità di far fronte allo sviluppo della lotta di classe costituisce un fattore essenziale dell'arrivo della sinistra al governo nel periodo attuale. Ma prima di determinarne le ragioni occorre notare le differenze tra la situazione attuale e quella del periodo precedente. Negli anni '70, l'arrivo della sinistra al governo veniva presentata alle masse operaie con argomenti del tipo:

• bisogna portare avanti una politica economica radicalmente differente da quella della destra, una politica "socialista", per rilanciare l'economia e "far pagare i ricchi"(6);
• per non compromettere questa politica o permettere alla sinistra di vincere le lezioni occorre limitare le lotte sociali.

In parole povere, si può dire che "l'alternativa di sinistra" aveva la funzione di canalizzare il malcontento e la combattività degli operai nelle urne elettorali.

Oggi i diversi partiti di sinistra che sono andati al governo vincendo le elezioni sono ben lontani dall'usare il linguaggio "operaio" che utilizzavano all'inizio degli anni '70. Gli esempi che colpiscono di più sono quelli di Blair che si fa l'apostolo d'una terza via e di Schröder difensore d'un "nuovo centro". Infatti non si tratta di canalizzare verso le urne una combattività ancora molto debole, ma di darsi i mezzi affinché una volta al governo la sinistra non abbia un linguaggio molto diverso da quello usato durante la campagna elettorale, e ciò al fine di evitare un rapido discredito come era successo negli anni '70 (per esempio, i laburisti inglesi arrivati al governo agli inizi del 1974 sullo slancio dello sciopero dei minatori dovettero uscirne nel 1979 di fronte ad una combattività che raggiunse livelli eccezionali nel corso dello stesso anno). Il fatto che la sinistra oggi abbia un aspetto molto più "borghese" rispetto agli anni '70, è dovuto alla debolezza attuale della combattività operaia. Questo permette alla sinistra di rimpiazzare la destra al governo senza troppi contraccolpi. Tuttavia la presenza generalizzata della sinistra nei governi dei paesi più avanzati non è solo un fenomeno "per difetto", legato alla debolezza della classe operaia. Essa gioca anche un ruolo "positivo" per la borghesia di fronte al suo nemico mortale. E ciò sia a medio che a breve termine.

A medio termine, l'alternanza ha due effetti: da una parte ha dato nuovo credito al processo elettorale; dall’altra permette ai partiti di destra di rinforzarsi all'opposizione (7) al fine di poter meglio giocare il loro ruolo quando riapparirà una situazione che renderà necessaria la sinistra all'opposizione con una destra "dura" al potere. (8)

Nell'immediato, il linguaggio "moderato" della sinistra per far passare i suoi attacchi permette d'evitare le esplosioni di combattività favorite dalle provocazioni del linguaggio duro della destra modello Thatcher. Ed è questo uno degli obiettivi importanti della borghesia. Nella misura in cui, come già messo in evidenza, una delle condizioni essenziali che permette alla classe operaia di riguadagnare il terreno perso con il crollo del blocco dell'est e di riprendere il suo processo di presa di coscienza, è costituito dallo sviluppo delle sue lotte, la borghesia cerca oggi di guadagnare più tempo possibile, anche se sa che non potrà sempre giocare questa carta.

10) Appare così chiaro che, tra i differenti fattori che motivano attualmente l'utilizzazione da parte della borghesia della carta della sinistra al governo, la gestione della crisi, i conflitti imperialisti e la politica di fronte alla minaccia proletaria, è quest'ultimo fattore che assume l’importanza maggiore. Quest’importanza è tanto più grande per il fatto che nel fattore gestione della crisi, uno degli aspetti essenziali della politica della sinistra non è tanto nelle misure concrete che essa è portata a prendere (e che anche la destra può adottare) quanto nella sua capacità di tenere un discorso diverso da quello della destra che si trovava al governo fino a poco tempo prima. In questo senso, è per la sua funzione ideologica che la sinistra è particolarmente preziosa in rapporto alla gestione della crisi, una funzione ideologica che s'indirizza all'insieme della società ma particolarmente alla classe che si contrappone alla borghesia, il proletariato. Lo stesso vale per la questione concernente i conflitti imperialisti Il contributo essenziale che la sinistra può apportare alla politica di guerra della borghesia, è darle una copertura "umanitaria" adeguata, il che è proprio del dominio ideologico e della mistificazione che, anche qui, si rivolge all'insieme della popolazione ma principalmente alla classe operaia, unica forza che può essere di ostacolo alla guerra imperialista.

In fin dei conti, il ruolo essenziale che  gioca il fattore difesa contro la classe operaia nella politica attuale della sinistra al governo, costituisce un'ulteriore illustrazione dell'analisi sviluppata dalla CCI da più di 30 anni: il rapporto di forza generale tra le classi, il corso storico, non è a favore della borghesia  (controrivoluzione, corso alla guerra mondiale) ma a favore del proletariato (uscita dalla controrivoluzione, corso verso scontri di classe). L'arretramento subito da quest'ultimo con il crollo dei regimi stalinisti e le campagne sulla "morte del comunismo", fondamentalmente, non ha rimesso in causa questo corso storico.

11) La presenza massiccia dei partiti di sinistra nei governi europei costituisce un elemento significativo e molto importante della situazione attuale. Le differenti borghesie nazionali non la giocano questa carta ciascuna nel proprio cantuccio. Già nel corso degli anni '70, quando la carta della sinistra al governo o in marcia verso il governo fu giocata in alcuni paesi europei, la borghesia ebbe il sostegno del presidente democratico degli Stati Uniti Carter. Negli anni 80 la carta della sinistra all'opposizione e di una destra "dura" al potere trovò in Ronald Reagan (come in Margaret Thatcher) il suo più eminente rappresentante. A quest'epoca, la borghesia elaborava la sua politica a livello dell'insieme del blocco occidentale. Oggi i blocchi sono scomparsi e le tensioni imperialiste continuano ad aggravarsi tra gli Stati Uniti e numerosi paesi europei. Tuttavia, di fronte alla crisi e alla lotta di classe, le principali borghesie del mondo hanno a cuore continuare a coordinare la loro politica. Il 21 settembre 1998 si è tenuto a New York un incontro al vertice per un’internazionale di "centrosinistra" dove Tony Blair ha celebrato il "centro radicale" e Romano Prodi "l'Ulivo mondiale", mentre Bill Clinton, si compiaceva nel vedere "la terza via estendersi nel mondo" (9). Ma queste manifestazioni entusiaste dei principali dirigenti della borghesia non devono nascondere la gravità della situazione che costituisce la tela di fondo e la ragione essenziale della strategia attuale della borghesia.

E’ probabile che la borghesia manterrà ancora per un po' questa strategia. In particolare è indispensabile che i partiti di destra recuperino le forze e la coesione che permetterà loro di riprendere il loro posto alla guida dello Stato. D'altronde, il fatto che l’andata della sinistra al governo in un gran numero di paesi (e particolarmente in Gran Bretagna e in Germania) sia stata fatta a "freddo", in un clima di debole combattività operaia (contrariamente, per esempio, a ciò che è successo in Gran Bretagna nel 1974), con un programma elettorale molto vicino a quello che è poi stato effettivamente applicato, significa che la borghesia ha l'intenzione di giocare questa carta ancora per un certo tempo. Infatti, uno degli elementi decisivi che determinerà il momento del ritorno della destra sarà il riemergere sulla scena delle lotte di massa del proletariato. Nell'attesa di questo momento, mentre il malcontento operaio arriva ancora ad esprimersi solo in modo limitato e spesso isolato, tocca "alla sinistra della sinistra" canalizzare questo malcontento. Come abbiamo già visto, la borghesia non può lasciare sguarnito il terreno sociale. Per questo si assiste oggi ad una certa risalita delle forze di estrema sinistra del capitale (soprattutto in Francia) e, in certi paesi, i partiti socialisti al governo hanno cercato di prendere le distanze dalle organizzazioni sindacali, le quali possono così permettersi  di avere un linguaggio "un po' contestatario". Tuttavia, il fatto che in Italia un settore di Rifondazione Comunista abbia deciso di continuare a sostenere il governo e che in Francia la CGT abbia deciso durante il suo ultimo congresso di condurre una politica più "moderata" mette in evidenza che non c'è ancora urgenza per la classe dominante.

1. Bisogna notare che in Svezia dove, durante le ultime elezioni la socialdemocrazia ha ottenuto la più bassa percentuale dal 1928, la borghesia ha ugualmente fatto appello a questo partito (con il sostegno del partito stalinista) per dirigere gli affari di Stato.

2. Questa è un’idea che la CCI aveva già sviluppato più volte in precedenza: "così risulta che i partiti di sinistra  non sono i rappresentanti esclusivi della tendenza generale verso il capitalismo di Stato, che in periodi di crisi, questa si manifesta con una tale forza, che qualunque sia la tendenza politica al potere, questa non può far altro che prendere misure di statalizzazione, dato che la sola differenza che può sussistere tra destra e sinistra sul metodo per far tacere il proletariato è carota o bastone." (Révolution Internationale n° 9, maggio-giugno 74). Come si vede, l'analisi che abbiamo sviluppato al 3° congresso non cadeva dal cielo ma scaturiva da un quadro che avevamo elaborato cinque anni prima.

3. La possibilità per un partito di sinistra di giocare meglio il suo ruolo restando nell'opposizione piuttosto che andando al potere non era una idea nuova nella CCI. Cinque anni prima scrivevamo a proposito della Spagna: "[il PCE] è sempre di più  sopraffatto nelle lotte attuali e ... rischia, oltre che eventuali posti governativi, di non poter controllare la classe come è sua compito; in questo caso, la sua efficacia antioperaia sarebbe ben più grande restando all'opposizione" (Révolution Internationale n° 11, settembre 1974)

4. Tuttavia è importante sottolineare ciò che è detto sopra: la decomposizione tocca in modo molto differente la borghesia secondo che si tratti di paesi sviluppati o di paesi arretrati. Nei paesi con una borghesia vecchia, l'apparato politico di questa, compreso i suoi settori di destra tra i più vulnerabili, è generalmente capace di padroneggiare la situazione e di evitare le convulsioni che invece toccano i paesi del terzo mondo o certi paesi dell'antico impero sovietico.

5. Dopo che questo testo è stato redatto, la guerra in Yugoslavia ha apportato una sorprendente illustrazione di questa idea. Gli attacchi della NATO sono stati presentati unicamente come "umanitari" con l'obiettivo di proteggere le popolazioni albanesi del Kossovo contro i soprusi di Milosevic. Tutti i giorni lo spettacolo televisivo della tragedia dei rifugiati albanesi è venuto a rafforzate la tesi nauseante della "guerra umanitaria". In questa campagna ideologica bellicista, la “sinistra della sinistra” rappresentata dai "verdi" si è particolarmente distinta. E’ stato il leader dei verdi tedeschi, Joshka Fischer a portare avanti l’azione di diplomazia militare tedesca in nome degli ideali "pacifisti" e "umanitari" nei quali si era distinto in passato. Lo stesso, in Francia, dove allorché il partito socialista è esitante sulla questione dell'intervento terrestre, sono i verdi che in nome "dell'urgenza umanitaria" richiedono un intervento. La sinistra di oggi ritrova gli accenti dei suoi antenati degli anni '30 che reclamavano "armi per la Spagna" e non volevano lasciare a nessuno il primo posto nella propaganda bellica in nome dell'antifascismo.

6. Era l'epoca in cui Mitterrand (sì Mitterrand e non un qualsiasi gauchiste!) parlava con fervore nei suoi discorsi elettorali di "rottura con il capitalismo".

7. Di regola "le cure d'opposizione" costituiscono una buona terapia per le forze borghesi logorate da una lunga presenza al potere. Tuttavia questa non è efficace dappertutto. Il ritorno all'opposizione della destra francese, in seguito alla sconfitta elettorale della primavera 1997, ha significato per essa una nuova catastrofe. Questo settore dell'apparato politico borghese non smette di mostrare le sue incoerenze e divisioni, cosa che non avrebbe potuto fare se fosse rimasto al potere. Ma è vero che abbiamo a che fare con "la destra più stupida del mondo". A questo proposito, è difficile considerare come lascia intendere Le Prolétaire nel suo articolo, che deliberatamente Chirac, per permettere al partito socialista di prendere la direzione del governo, ha provocato le elezioni anticipate nel 1997. Si sa che la borghesia è machiavellica ma ci sono dei limiti.  E Chirac, che ha già dei "limiti", non ha certamente desiderato la sconfitta del suo partito che ricopre attualmente un ruolo di secondo piano.

8. Nota posteriore al Congresso della CCI. Le elezioni europee del giugno 1999, che hanno visto nella maggioranza dei paesi (e particolarmente in Germania e Gran Bretagna) una sensibile risalita della destra sono la prova che la cura all'opposizione comincia a dare i suoi effetti a questo settore dell'apparato politico della borghesia. La controprova notevole è evidentemente quella della Francia dove queste elezioni hanno rappresentato per la destra una nuova catastrofe, non tanto sul numero dei voti ma su quello delle sue divisioni che toccano proporzioni grottesche.

9. Bisogna notare che la carta della sinistra al governo giocata oggi dalla borghesia dei paesi più avanzati trova (al di là delle particolarità locali) una certa eco in certi paesi della periferia. La recente elezione in Venezuela – avvenuta con il sostegno della "Sinistra rivoluzionaria" (MIR) e degli stalinisti - dell'ex colonnello golpista Chavez a scapito della destra (COPEI) e di un partito socialdemocratico (Accion Democratica) particolarmente screditato, s'avvicina alla formula della sinistra al governo. Anche in Messico si assiste alla risalita della sinistra PRD di Cardenas (figlio di un vecchio presidente), che ha già tolto la direzione della capitale al PRI (al potere da otto decenni) e che ha beneficiato recentemente del sostegno discreto dello stesso Bill Clinton.

Dopo qualche segno di riconoscimento e di dibattito tra i gruppi della Sinistra Comunista nel corso di questi ultimi anni, compresa una riunione pubblica in comune sulla Rivoluzione russa tra il Bureau Internazionale per il Partito Rivoluzionario (BIPR) e la CCI in Gran Bretagna, la guerra nei Balcani ingaggiata dalla Nato, rappresentava un test per valutare la capacità di questi gruppi ad assumere una difesa comune dell’internazionalismo proletario quanto più larga e più forte possibile. Malauguratamente i gruppi hanno rifiutato un appello della CCI per una dichiarazione comune contro la carneficine imperialista nella ex-Jugoslavia. Abbiamo già fatto un primo bilancio delle reazioni seguite a questo appello nella nostra Revue Internationale n. 97.

In questo articolo risponderemo brevemente all’idea avanzata dal BIPR secondo la quale il metodo politico della CCI, supposto essere “idealista”, giustificava un tale rifiuto.

“Quando scrivete nel vostro volantino che “é perché, dallo sciopero massivo del Maggio 68 in Francia, la classe operaia mondiale ha sviluppato le sue lotte rifiutando di sottomettersi alla logica del capitalismo in crisi che essa ha potuto impedire lo scatenamento di una terza guerra mondiale”, dimostrate di rimanere prigionieri dei vostri schemi da noi già caratterizzati come idealisti e che sono oggi particolarmente inadatti ai bisogni di chiarezza e di solidarietà teorico-politica necessari per l’intervento nella classe.” (Lettera del BIPR, 8/4/99, tradotta da noi dall’inglese).

E’ vero che l’idealismo sarebbe una tara profonda per un’organizzazione rivoluzionaria. L’idealismo è un pilastro filosofico dell’ideologia borghese. Cercando la forza motrice ultima della storia nelle idee, le morali e le verità che sono prodotte dalla coscienza umana, l’idealismo è una delle basi fondamentali delle differenti ideologie della classe dominante che cerca di nascondere il suo sfruttamento della classe operaia e di negarle ogni reale capacità per la sua liberazione. La divisione del mondo in classi, così come la possibilità e la necessità della rivoluzione comunista per rovesciare questo mondo, non possono essere comprese che dalla concezione materialista della storia. La storia del pensiero si spiega con la storia dell’essere e non il contrario.

L’idealismo e il corso storico

Ma perché la concezione del “corso storico”, che prende posizione sul rapporto di forza tra le classi in un periodo storico dato e che trae la conclusione che la prospettiva attualmente non è aperta ad una guerra imperialista generalizzata, ma è sempre aperta ad immensi scontri di classe... è “idealista”? La lettera della Communist Workers Organisation (il BIPR in Gran Bretagna) alla CCI, che rifiuta una riunione pubblica comune in Gran Bretagna sulla guerra, tenta di spiegarcelo:

“A voi questo può sembrare un dettaglio, ma per noi evidenzia fino a che punto vi siete allontanati dalla realtà. Noi siamo assolutamente sconvolti da una così scarsa risposta proletaria alla piega presa dagli avvenimenti. ‘Socialismo o barbarie’ è una parola d’ordine che ha un significato assoluto in questa crisi. Ma come potete sostenere che la classe operaia impedisce la guerra quando l’evidenza di tutto quello che è accaduto in Jugoslavia mostra fino a che punto gli imperialisti (grandi e piccoli) hanno le mani libere? (...) La guerra si svolge attualmente a 800 miglia da Londra (in linea d’aria). Deve arrivare fino a Brighton perché voi correggiate la vostra prospettiva? La guerra è un passo serio verso la barbarie generale. Noi non possiamo lottare insieme per un’alternativa comunista se suggerite che la classe operaia è una forza sulla quale bisogna contare nel periodo presente.” (Lettera della CWO, 26/4/99, tradotto da noi dall’inglese).

L’idealismo, il nostro idealismo, non sarebbe dunque “legato alla realtà”, alla “evidenza”, alla realtà come è compresa dal BIPR. Innanzitutto, l’accusa di idealismo, che è un’accusa grave, è difficilmente accettabile per come viene formulata dal BIPR poiché essa riduce una questione storica ad un problema di “buon senso comune”.

Questa rapida esposizione della versione del BIPR della realtà manca seriamente di materialismo storico e dipende troppo da un ragionamento di “buon senso” sommerso da fatti contingenti e locali. Il BIPR ci assicura che “Socialismo o barbarie” s’applica in maniera assoluta alla situazione: che, fondamentalmente, nei Balcani sono in gioco le prospettive storiche alternative delle due principali classi nemiche nella società. E poi si contraddice quando, qualche riga più avanti, afferma che il proletariato e la sua prospettiva storica, il socialismo, non contano più nella situazione attuale. Non resta che il BIPR, solo al mondo, a sventolare la bandiera dell’alternativa comunista. Quest’analisi contraddittoria della realtà, della realtà “immediata”, “evidente”, non è “dialettica”, come pensa il BIPR, perché fallisce proprio nel vedere come le tendenze storiche fondamentali si manifestano in una data situazione.

Mentre la CCI ha perlomeno tentato di comprendere il peso storico del proletariato nella guerra dei Balcani senza minimizzare affatto la serietà della situazione, il BIPR, esprimendosi sul terreno dell’empirismo, valuta piuttosto gli avvenimenti a secondo della loro vicinanza geografica a Londra o Brighton. A quanto pare il proletariato non è “una forza su cui bisogna contare nella situazione presente” perché non ci sono fatti tangibili per provare il contrario, perché ciò non è confermato empiricamente, nella realtà immediata. Il BIPR non arriva a vedere il proletariato nella situazione storica presente, non lo avverte, non lo assapora, non lo sente. Dunque il proletariato non è presente. E chiunque afferma che esso è una forza, per quanto limitata possa essere, che esso è sempre presente, per quanto debole sia questa presenza, è un idealista.

Le contro-tendenze all’assenza apparente del proletariato - in particolare la mancata adesione alla guerra della classe operaia dell’Europa occidentale e del Nord America - sono conseguentemente ignorate come fattori. Le tendenze latenti negli avvenimenti che possono essere solamente prese come un segno in negativo nella situazione, come impronte sulla sabbia, devono tuttavia essere prese in conto allo scopo di essere considerate con la più larga realtà storica.

Il metodo che vede gli avvenimenti solo come semplici fatti senza tutte le loro inter relazioni storiche, è materialista solo in senso metafisico:

“E quando, grazie a Bacon e a Locke, questo modo di vedere passa dalla scienza della natura alla filosofia, esso produce la ristrettezza di spirito specifica degli ultimi secoli, il modo di pensare metafisico. Per il metafisico le cose ed i loro riflessi nel pensiero, i concetti, sono degli oggetti di studio isolati, da considerare l’uno dopo l’altro e l’uno senza l’altro, fissi, rigidi, dati una volta per tutte. Egli non pensa che per antitesi, senza mezzi termini:  egli dice si, si, no, no; ciò che va al di là non vale niente. Per lui, una cosa esiste o non esiste; una cosa non può essere nello stesso tempo se stessa ed un’altra. Il positivo ed il negativo si escludono in assoluto; la causa e l’effetto si oppongono con altrettanta rigidità. Se questo modo di pensare ci sembra inizialmente completamente plausibile, questo è quello che viene chiamato buon senso. Ma per quanto rispettabile possa essere questo compagno di strada quando resta confinato nel campo prosaico delle sue quattro mura, il buon senso conosce avventure sorprendenti quando si avventura nel vasto mondo della ricerca, ed il modo di vedere metafisico, per quanto giustificato e necessario in vasti campi la cui ampiezza varia a seconda della natura dell’oggetto, si scontra sempre, prima o poi, con una barriera al di là della quale esso diventa stretto, limitato, astratto e si perde in contraddizioni insolubili: la ragione sta nel fatto che davanti agli oggetti singoli, esso dimentica il loro concatenarsi; davanti al loro essere esso dimentica il loro divenire ed il loro perire; davanti al loro riposo esso dimentica il loro movimento; gli alberi gli impediscono di vedere la foresta” (F. Engels, Socialismo utopico e socialismo scientifico).

L’empirismo - il buon senso comune - assimila il materialismo storico ed il suo metodo dialettico all’idealismo, non comprendendo che il marxismo rifiuta di considerare i fatti sulla base del loro semplice apparire.

Il BIPR si contrappone alla storia del movimento rivoluzionario quando taccia d’idealista lo “schema” del corso storico. Il gruppo della frazione di sinistra del PCd’Italia che pubblicava la rivista Bilan negli anni 30, era colpevole d’idealismo quando sviluppava questo concetto per determinare se la storia andava verso la guerra o la rivoluzione? (1). E’ una domanda alla quale il BIPR dovrebbe rispondere dato che Bilan  è parte integrante della storia della Sinistra Italiana alla quale esso si richiama.

Ma se il BIPR pensa di poter utilizzare il materialismo storico in maniera unilaterale mettendo avanti una supposta verità evidente dei fatti, esso è anche colpevole di usare degli schemi meccanici per inventare dei fatti inesistenti. Nel suo volantino internazionalista contro la guerra nella ex-Jugoslavia, difende il fatto che l’obiettivo principale dell’intervento della Nato era quello di “assicurarsi il controllo del petrolio del Caucaso”. Come ha potuto il BIPR arrivare ad una tale fantasia? Applicando lo schema secondo il quale la principale forza motrice oggi dietro l’imperialismo è la ricerca del profitto economico “per assicurarsi il controllo e la gestione del petrolio, della rendita petrolifera e dei mercati finanziari o commerciali”.

Forse e questo uno schema materialista, ma è un materialismo meccanico. In effetti, anche se il fattore principale dell’im-perialismo moderno resta legato alle contraddizioni economiche fondamentali del capitalismo, questo schema ignora i fattori politici e strategici, i quali che divenuti preponderanti nei conflitti tra gli Stati nazione.

Se il BIPR adotta un approccio empirico quando si confronta con la questione del ruolo della classe operaia in tutti gli avvenimenti su scala storica, dimostra che sulle questioni più generali e decisive è invece perfettamente capace di vedere in modo marxista,  cosa che il buon senso comune è incapace di fare. Il suo volantino contro la guerra – come i volantini di altri gruppi della Sinistra comunista – ha messo in evidenza che dietro i pretesi scopi umanitari delle grandi potenze unite nel Kosovo, era in atto uno scontro inevitabile e ben più vasto. Ha mostrato che i pacifisti e la sinistra del capitale, malgrado le altisonanti dichiarazioni contro la violenza, alimentano in realtà i fuochi della guerra. Infine, anche se non poteva parlare del proletariato come una forza nella situazione presente, affermava tuttavia che la lotta della classe operaia che porta alla rivoluzione comunista è l’unica via per sfuggire alla crescente barbarie capitalista.

La posizione proletaria internazionalista sulla guerra imperialista, comune ai differenti gruppi della Sinistra comunista e condivisa dalla CCI e dal BIPR, è pienamente marxista e dunque fedele al metodo del materialismo storico.

Quindi, almeno su questo punto, l’accusa di idealismo fatta alla CCI crolla completamente.

Nella sua lettera a Wilhem Bracke nel 1875, che introduce la Critica al Programma di Gotha del Partito operaio social-democratico di Germania, K. Marx dice che “ogni passo fatto in avanti, ogni progresso reale vale più di una dozzina di programmi” (Marx). E questa frase celebre costituisce un punto di riferimento per l’azione unita dei rivoluzionari. E’ una perfetta applicazione di ciò che mettevano in evidenza celebri Tesi su Feuerbach del 1845 che dimostravano che il materialismo storico non è una nuova filosofia contemplativa, ma un’arma dell’azione proletaria.

“La coincidenza della modifica delle circostanze e dell’attività umana o dell’autotrasformazione non può essere colta o compresa se non come pratica rivoluzionaria” e “i filosofi non fanno altro che interpretare diversamente il mondo, quello che importa è trasformarlo” (Marx, Tesi su Feuerback).

Nella sua lettera introduttiva e nel suo testo, Marx critica severamente il programma di unità del partito social-democratico tedesco per le concessioni fatte ai Lassalliani (2). Egli reputa che un “accordo per l’azione contro il nemico comune” è estremamente importante e suggerisce che sarebbe stato meglio rinviare la redazione del programma fino al “momento in cui tali programmi siano stati preparati da una più lunga attività comune” (Lettera a W. Bracke). Divergenze estreme non erano dunque degli ostacoli all’azione unita, ma la contrario dovevano essere confrontate in questo contesto.

Come abbiamo messo in evidenza nel nostro appello, Lenin e gli altri rappresentati della sinistra marxista applicarono lo stesso metodo alla conferenza di Zimmerwald, nel settembre del 1915, nel corso della quale firmarono il manifesto contro la prima guerra imperialista mondiale. Eppure espressero delle critiche e dei disaccordi circa le lacune gravi di questo testo ed sottomisero a votazione la propria posizione (3) che fu respinta dalla maggioranza della conferenza.

Il BIPR si è già cimentato nel sapiente lavoro di dimostrazione che un tale esempio storico d’unità dei rivoluzionari del passato ebbe luogo in circostanze differenti e quindi non può essere applicato nel periodo presente. In altri termini, il BIPR non vuol vedere i fili che legano il passato di Zimmerwald al presente. Questo è visto solo come un episodio del passato ormai concluso, utile solo alla riflessione degli storici.

La diversità delle circostanze in cui l’unità dei rivoluzionari ha avuto luogo nel passato, lungi dal provare che questa non è applicabile al movimento rivoluzionario attuale, sottolinea invece tutta la sua validità. Il fatto più sorprendente, a proposito della difesa di Marx e di Lenin del lavoro comune tra i rivoluzionari nei due esempi dati, è che le differenze tra Eisenachiani e Lassalliani in un caso, e tra la sinistra marxista (in primo luogo i bolscevichi) ed i socialisti a Zimmerwald nell’altro caso, erano molto più importanti delle differenze tra i gruppi della Sinistra comunista di oggi.

Marx preconizzava il lavoro comune, in uno stesso partito, con una tendenza che difendeva lo “Stato libero”, i “diritti eguali”, la “giusta distribuzione del prodotto del lavoro” e che parlava della “legge ferrea dei salari”, ed altri pregiudizi borghesi. Il Manifesto di Zimmerwald era una opposizione comune alla I Guerra mondiale tra, da una parte, gli internazionalisti intransigenti che chiamavano alla guerra civile contro la guerra imperialista ed alla costituzione di una nuova Internazionale, e dall’altra, i pacifisti, i centristi ed altri esitanti che miravano alla riconciliazione con i social-patrioti e contestavano le parole d’ordine rivoluzionarie della sinistra. Nel campo comunista attuale non ci sono concessioni ad illusioni democratiche ed umaniste. C’è una denuncia comune della natura imperialista della guerra, una denuncia comune del pacifismo e dello sciovinismo della sinistra borghese ed un appello comune per la “guerra civile”, vale a dire opporre alla guerra imperialista la prospettiva e la necessità della rivoluzione proletaria.

Lenin firma il Manifesto di Zimmerwald, con tutte le sue insufficienze, al fine di far avanzare il movimento reale. In un articolo scritto direttamente dopo la prima conferenza di Zimmerwald, egli dice:

“E’ un fatto che quest’ultimo (il Manifesto della conferenza di Zimmerwald) costituisce un passo in avanti verso la lotta effettiva contro l’opportunismo, verso la rottura e la scissione da questo. Sarebbe del settarismo rinunciare a questo passo in avanti con la minoranza dei tedeschi, dei francesi, degli svedesi, dei norvegesi e degli svizzeri, quando noi conserviamo l’intera libertà e l’intera possibilità di criticare l’inconseguenza e di cercare  di ottenere di più. Sarebbe una cattiva tattica di guerra quella di rifiutare di marciare con il movimento internazionale in cui cresce la protesta contro il social-sciovinismo, sotto il pretesto che questo movimento è troppo lento, che esso fa “solamente” un passo in avanti, che è pronto e disposto domani a fare un passo indietro ed a ricercare una conciliazione con il vecchio Bureau socialista internazionale” (Lenin, “un primo passo”, ottobre 1915).

Karl Radek arrivò alla stessa conclusione in un altro articolo su questa conferenza:

“…la sinistra ha deciso di votare il manifesto per le seguenti ragioni. Sarebbe dottrinario e settario separarci da forze che hanno cominciato, in una certa misura, a lottare contro il social-patriottismo nel loro proprio paese nel momento in cui devono far fronte a furiosi attacchi da parte dei social-patrioti” (La sinistra di Zimmerwald, tradotto da noi dall’inglese).

Non c’è alcun dubbio che i rivoluzionari attuali devono agire contro lo sviluppo delle guerre imperialiste con lo stesso metodo usato da Lenin e dalla sinistra di Zimmerwald contro la I guerra mondiale. L’avanzata del movimento rivoluzionario come un tutto è la priorità centrale. La differenza principale tra le circostanze di allora e quelle di oggi giorno mette in evidenza la maggiore convergenza tra i gruppi internazionalisti attuali rispetto a quella tra la sinistra ed il centro di Zimmerwald (4), e di conseguenza la maggiore necessità e giustificazione per un’azione comune.

Una dichiarazione internazionalista comune ed altre espressioni di una azione comune contro la guerra della Nato avrebbero, sicuramente, aumentato enormemente la presenza politica della Sinistra comunista rispetto all’impatto dei differenti gruppi presi singolarmente. Ciò sarebbe stato un antidoto materiale, reale, contro le divisioni nazionaliste imposte dalla borghesia. L’intenzione comune di far avanzare il movimento reale avrebbe creato un polo di attrazione più forte per gli elementi alla ricerca di posizioni comuniste che attualmente sono disorientati dalla dispersione sconcertante dei differenti gruppi. E l’unione delle forze avrebbe avuto un impatto più ampio sull’insieme della classe operaia. Oltretutto, ciò avrebbe segnato un punto di riferimento storico per i rivoluzionari nel futuro, come lo fu sicuramente il Manifesto di Zimmerwald che lanciò un messaggio di speranza per i futuri rivoluzionari fin dentro le trincee. Come si può caratterizzare un metodo politico che consiste nel rifiutare una tale azione comune? La risposta ci viene data da Lenin e da Radek: dottrinaria e settaria (5).

Se ci siamo limitati a due esempi storici è per ragioni di spazio, non per mancanza di altri esempi di azione comune tra i rivoluzionari del passato. La I, la II e la III Internazionale sono tutte state formate con la partecipazione di elementi che non accettavano nemmeno le premesse essenziali del marxismo, come gli anarchici nella I, o gli anarco-sindacalisti francesi e spagnoli che difendevano l’internazionalismo e la Rivoluzione Russa e che furono dunque i benvenuti nella IC.

Non dobbiamo dimenticare che lo spartachista Karl Liebknecht, riconosciuto da tutta la sinistra marxista come il più eroico difensore del proletariato nella prima guerra mondiale, era proprio lui un idealista nel vero senso del termine poiché rigettava il metodo del materialismo dialettico in favore del kantismo.

La maggior parte dei gruppi di oggi immaginano che unendosi anche per un’attività minima vanno ad ingarbugliare o a diluire le divergenze importanti che essi hanno con gli altri gruppi. Niente di più falso. Dopo la formazione del partito social-democratico tedesco e dopo Zimmerwald, non c’è alcuna diluizione opportunista delle differenze che esistevano tra i differenti partecipanti ma, al contrario, un acuirsi di queste ed, in fin dei conti, una conferma nella pratica delle posizioni più chiare. I marxisti finirono per dominare completamente nel partito tedesco e, dal 1875, sui Lassalliani nella II Internazionale. Dopo Zimmerwald le posizioni intransigenti della sinistra, che era in minoranza, hanno preso completamente il sopravvento, soprattutto quando l’ondata rivoluzionaria, che era cominciata in Russia nel 1917, confermò la loro politica nel corso stesso degli avvenimenti, mentre i centristi ricadevano nelle braccia dei social-patrioti. Se essi non avessero messo le loro posizioni alla prova nel quadro di un’azione comune, se pur limitata, i loro successi futuri non sarebbero stati possibili. L’Internazionale Comunista è in effetti debitrice alla Sinistra di Zimmerwald (6).

Questi esempi della storia del movimento rivoluzionario confermano anche un’altra ben nota tesi su Feuerbach:

“La questione dell’attribuzione al pensiero umano di una verità obiettiva non è un problema di teoria, ma una questione pratica. E’ nella pratica che l’uomo va a fare la prova della verità, vale a dire della realtà e della potenza del suo pensiero, la prova che esso è di questo mondo.  Il dibattito sulla realtà  o l’irrealtà del pensiero isolato dalla pratica è una questione puramente scolastica”.

I gruppi della Sinistra comunista che rigettano un quadro politico per il loro movimento comune all’interno del quale le loro divergenze potrebbero essere confrontare, tendono a ridurre le loro differenze sulla teoria marxista ad un livello scolastico. Anche se questi gruppi hanno la volontà di provare la validità delle loro posizioni nella pratica all’interno della più ampia lotta di classe, questo obiettivo resterà una speranza vana se non possono “mettere la  propria casa in ordine” e verificare le loro posizioni nella pratica con le altre tendenze internazionaliste.

Il riconoscere un minimo di attività comune è la base su cui le divergenze possono essere poste chiaramente, essere confrontate, testate e chiarite per quegli elementi che emergono dalle fila proletarie, in particolare nei paesi in cui la Sinistra comunista non ha ancora una presenza organizzata. Sfortunatamente è questo che i gruppi comunisti di oggi giorno si rifiutano di comprendere. I gruppi della corrente bordighista difendono il settarismo come un principio. Senza arrivare a questo, il BIPR tende a rigettare ogni confronto serio delle posizioni politiche: “Noi critichiamo la CCI (…) perché essa si aspetta che quello che chiama campo politico proletario riprenda e discuta delle sue preoccupazioni politiche sempre più bizzarre” (7) dicono in Internationalist Communist n°17, la rivista del BIPR, che in parte è consacrata alle divergenze con la CCI, in risposta a degli elementi in ricerca in Russia ed altrove; elementi che si interrogano su questa questione della responsabilità degli internazionalisti e della loro azione comune di fronte alla guerra imperialista. E’ particolarmente desolante constatare che il campo internazionalista respinge ogni dibattito serio per paura del confronto di posizioni divergenti. Il movimento rivoluzionario di oggi ha bisogno di  ritrovare la fiducia che i marxisti del passato avevano nelle loro idee e nelle loro posizioni politiche.

L’accusa secondo la quale la CCI è idealista non sta in piedi. Siamo in attesa di critiche più solide e sviluppate per sostenere queste affermazioni.

Di fronte alla situazione internazionale dominante e di fronte alle esigenze crescenti davanti alle quali si trova la classe operaia, dovrebbe essere chiaro che il metodo materialista del movimento rivoluzionario marxista esige una risposta comune. La Sinistra comunista non è stata all’altezza di tutte le sue responsabilità al momento della guerra nel Kosovo. Ma gli avvenimenti futuri la costringeranno a metterle al centro delle sue preoccupazioni.

Como

1. In un articolo dal titolo molto esplicito, La corsa verso la guerra, ecco come Bilan nel suo numero 29 del marzo 1936 pone il problema del corso storico: “I sostenitori dei governi attuali (…) hanno diritto alla riconoscenza eterna da parte del regime capitalista per aver condotto fino in fondo l’opera di schiacciamento del proletariato mondiale. Soltanto arrivando a soffocare la sola forza capace di creare una nuova società, hanno aperto la porta all’inevitabilità della guerra, termine estremo delle contraddizioni interne del regime capitalista. (…) A quanto la guerra? Nessuno può dirlo. Ciò che è certo è che tutto è pronto”. Ed in un altro articolo dello stesso numero, ritornando sulla questione e precisando le condizioni del corso alla guerra imperialista, si afferma: “Siamo assolutamente convinti che con la politica di tradimento social-centrista, che ha condotto il proletariato alla sua impotenza di classe nei paesi “democratici”; che con il fascismo, arrivato attraverso il terrore agli stessi risultati, si sono gettate le premesse indispensabili per lo scatenamento di una nuova carneficina mondiale. La traiettoria della degenerazione dell’URSS e dell’IC rappresenta uno dei sintomi più allarmanti del corso verso il precipizio della guerra.” E’ interessante ricordare al BIPR ed ai gruppi bordighisti quale è la prospettiva d’azione che propone Bilan alle differenti forze che sono rimaste comuniste: “La sola risposta che questi comunisti potrebbero opporre agli avvenimenti che andremo a vivere, la sola manifestazione politica che potrebbe rappresentare un punto di riferimento sulla via della vittoria di domani, sarebbe una Conferenza Internazionale che riunisca le povere membrane che restano oggi del cervello della classe operaia mondiale”. La nostra preoccupazione di determinare quale è il corso storico, ed il nostro appello ad una difesa comune dell’internazionalismo, si pongono nella traiettoria della tradizione della Sinistra italiana, e non se ne dispiacciano i nostri ignoranti.

2. Il Partito Social Democratico tedesco si è costituito a partire dall’unificazione di due grandi correnti, una piccolo-borghese, i Lassalliani dal nome del loro dirigente Lassalle, l’altra marxista, gli Eisenachiani dal nome della città in cui si costituirà questa tendenza in Partito Operaio Social Democratico tedesco nel 1869.

3. Abbiamo sottolineato la validità della politica unitaria della Sinistra di Zimmerwald per il campo internazionalista di oggi nella Revue Internationale n. 44 nel 1986.

4. In effetti, si può anche affermare che le differenze all’interno stesso della sinistra di Zimmerwald erano più grandi di quelle che riguardano l’attuale campo internazionalista. In particolare allora c’erano delle importanti divisioni sul fatto se la liberazione nazionale era ancora possibile e, quindi, se la parola d’ordine del “diritto delle nazioni all’autodeterminazione” facesse sempre parte della politica marxista. Le posizioni definite ed opposte tra Lenin da una parte e Trotsky e Radek dall’altra, sul sollevamento di Pasqua 1916 a Dublino, rivelano con chiarezza ed in maniera acuta le divisioni all’interno della sinistra di Zimmerwald. All’interno dello stesso Partito Bolscevico, esistevano differenze significative, in questo periodo, sull’autodeterminazione nazionale con Boukharin e Piatakov che difendevano la sua obsolescenza e sulla parola d’ordine di “disfattismo rivoluzionario” e di “Stati uniti d’Europa”.

5. La politica di Lenin di unità internazionalista non era limitata al movimento di Zimmerwald. Egli l’applicò anche all’interno della social-democrazia russa incoraggiando un lavoro in comune con un gruppo non bolscevico come quello di Trotsky, Naché Slovo. Se questi sforzi non furono coronati da successo – fino alla rivoluzione russa – fu a causa delle esitazioni ed al settarismo di Trotsky in quel tempo.

6. “Le Conferenze di Zimmerwald e di Kienthal ebbero la loro importanza in un’epoca in cui era necessario unire tutti gli elementi proletari disposti sotto una forma o un’altra a protestare contro la carneficina imperialista (…). Il raggruppamento di Zimmerwald autenticamente rivoluzionario passa ed aderisce all’Internazionale Comunista” (Dichiarazione fatta dai partecipanti alla Conferenza di Zimmerwald al congresso dell’IC). Questa dichiarazione è firmata da Rakovsky, Lenin, Zinoviev, Trotsky, Platten.

7. “We criticise the ICC (…) for expecting what they call the “proletarian political milieu” to take up and debate their increasingly outlandish political concerns”.

Pubblichiamo qui di seguito la seconda parte di un articolo apparso sulla versione trimestrale (disponibile in lingua inglese, francese e spagnola) della nostra Révue Internationale nn. 96 e  97. Nella prima parte abbiamo risposto all’accusa che ci è stata rivolta di essere diventati “leninisti” e di aver cambiato posizione sulla questione organizzativa. Dopo aver chiarito la differenza fondamentale che esiste tra Lenin e le sue posizioni politiche da una parte e, dall’altra, il cosiddetto “leninismo”, cioè la deformazione che è stata fatta di queste posizioni, abbiamo dimostrato che il “leninismo” non solo si oppone ai nostri principi e posizioni politiche, ma che esso mira anche alla distruzione dell’unità storica del movimento operaio. In particolare, esso rigetta la lotta delle sinistre marxiste all’interno - e poi al di fuori - della II e III Internazionale, spingendo Lenin contro Rosa Luxemburg, Pannekoek, etc.. Il “leninismo” è la negazione del militante comunista Lenin. Esso è l’espressione della controrivoluzione staliniana all’inizio degli anni 1920.

Abbiamo anche affermato di aver sempre rivendicato la lotta di Lenin per la costruzione del partito contro l’opposizione dell’economicismo e dei menscevichi. Abbiamo anche ricordato che manteniamo il nostro rigetto nei confronti dei suoi errori in materia di organizzazione, particolarmente sul carattere gerarchico e “militare” dell’organizzazione, come a livello teorico sulla questione della coscienza di classe che dovrebbe essere apportata al proletariato dall’esterno, ricollocando questi errori nel loro quadro storico per comprenderne la dimensione ed il loro significato reale.

In questa seconda parte risponderemo invece alle seguenti questioni: qual è la posizione della CCI sul “Che fare?” e su “Un passo avanti, due passi indietro?” Perché affermiamo che queste due opere di Lenin rappresentano delle acquisizioni teoriche, politiche ed organizzative insostituibili? Le nostre critiche, rivolte a dei punti tutt’altro che secondari - come è in particolare la questione della coscienza sviluppata nel “Che fare?”, rimettono per caso in dubbio il nostro accordo fondamentale con Lenin?

LA POSIZIONE DELLA CCI SUL  CHE FARE?

“Sarebbe pertanto falso e caricaturale opporre un “Che fare?” sostituzionista di Lenin ad una visione sana e chiara di Rosa Luxemburg e di Trotsky (quest’ultimo d’altra parte si farà, negli anni 1920, l’inflessibile difensore della militarizzazione del lavoro e della dittatura del partito!)” (1)

Come si vede, la nostra posizione sul “Che fare?” parte dal nostro metodo di concepire la storia del movimento operaio, metodo che si basa sull’unità e la continuità di quest’ultimo. Questo metodo non è nuovo ma risale alla fondazione della stessa CCI.

Il “Che fare?”, del 1902, è costituito da due grandi parti. La prima dedicata alla questione della coscienza di classe e del ruolo dei rivoluzionari. La seconda legata direttamente ai problemi organizzativi. L’insieme è una critica implacabile degli “economicisti” secondo i quali non sarebbe possibile uno sviluppo della coscienza nella classe operaia se non a partire dalle sue lotte immediate. Questi tendono infatti a sottovalutare o a negare ogni ruolo politico attivo delle organizzazioni rivoluzionarie il cui compito si limiterebbe ad “aiutare” le lotte economiche. Come conseguenza naturale di questa sottovalutazione del ruolo dei rivoluzionari, l’economicismo si oppone alla costituzione di una organizzazione centralizzata ed unita capace di intervenire largamente e con una sola voce su tutte le questioni, economiche e politiche.

Il testo di Lenin “Un passo avanti, due passi indietro”, del 1903, è un complemento al “Che fare?” sul piano storico e rende conto della rottura tra bolscevichi e menscevichi al II congresso del POSDR.

Come abbiamo detto, la debolezza principale del “Che fare?” è sulla coscienza di classe. Ma qual è la tendenza degli altri rivoluzionari su questa questione? Fino al II congresso, solo “l’economicista” Martinov vi si oppone. E’ solo dopo il congresso che Plekanov e Trotsky criticano la concezione sbagliata di Lenin sulla coscienza apportata alla classe operaia dall’esterno. Essi sono i soli a rigettare esplicitamente la posizione di Kautsky ripresa da Lenin secondo la quale “socialismo e lotta di classe nascono uno accanto all’altra e non uno dall’altra (…). Il detentore della scienza non è il proletario, ma sono gli intellettuali borghesi”. (2)

La risposta di Trotsky su questo punto della coscienza è molto giusta, benché essa resti molto limitata. Non dimentichiamo che ci troviamo nel 1903 e la risposta di Trotsky, “I nostri compiti politici”, è datata 1904. Il dibattito sullo sciopero di massa è appena iniziato in Germania ma è soltanto con l’esperienza del 1905 in Russia che esso va realmente a svilupparsi. Trotsky respinge chiaramente la posizione di Kautsky e sottolinea il pericolo di sostituzionismo che essa comporta. Ma, nonostante ciò, mentre si mostra molto virulento contro Lenin sulle questioni organizzative, di fatto non se ne stacca completamente su questo aspetto particolare. Egli concepisce e spiega le ragioni di una tale presa di posizione in questi termini:

“Quando Lenin riprese da Kautsky l’assurda idea del rapporto tra l’elemento «spontaneo» e l’elemento «cosciente» nel movimento rivoluzionario del proletariato, non faceva che definire nelle sue grandi linee i compiti della sua epoca”. (3)

A parte la clemenza di Trotsky su questo piano, è opportuno rilevare che nessuno di quelli che si opponevano a Lenin si era scagliato contro la posizione di Kautsky sulla coscienza prima del II congresso del POSDR, quando essi erano uniti nella lotta contro l’economicismo. Anzi al congresso, Martov, leader dei menscevichi, riprende esattamente la stessa posizione di Kautsky e di Lenin: ”Noi siamo l’espressione cosciente di un processo incosciente.” (4) Dopo il congresso questa questione viene giudicata così poco importante che i menscevichi negano ancora ogni divergenza programmatica e attribuiscono la divisione alle “elucubrazioni” di Lenin sull’organizzazione:

“Con la mia debole intelligenza, non sono capace di comprendere ciò che può essere «l’opportunismo sui problemi organizzativi» posto in campo come qualcosa di autonomo, al di fuori di un legame organico con le idee programmatiche e tattiche.” (5)

La critica di Plékhanov, se è giusta, resta ancora molto generale e si limita a ristabilire la posizione marxista sul problema. L’argomento principale è che non è vero che “gli intellettuali (hanno) «elaborato» le loro proprie teorie socialiste «in maniera totalmente indipendente dalla crescita spontanea del movimento operaio», cosa che non è mai accaduta e che mai potrà accadere.” (6)

Plékhanov si limita, a livello teorico, al problema della coscienza. Non affronta i dibattiti del II congresso. Non risponde alla questione centrale di quale partito e quale ruolo per questo partito? Solo Lenin vi risponde.

La questione centrale del Che fare?: elevare la coscienza

Nella sua polemica sul piano teorico contro l’economicismo Lenin ha una preoccupazione centrale, la questione della coscienza di classe e del suo sviluppo nella classe operaia. Si sa che Lenin è ritornato rapidamente sulla posizione di Kautsky, particolarmente in seguito all’esperienza dello sciopero di massa in Russia del 1905 e la comparsa dei primi soviet. Nel gennaio del 1917, cioè prima dell’inizio della rivoluzione in Russia, quando la guerra imperialista infuriava, Lenin ritorna sullo sciopero di massa del 1905. Passaggi interi sullo “intreccio degli scioperi economici e di quelli politici” potrebbero apparire come redatti da Rosa Luxemburg o da Trotsky (7). E sono un’espressione del rigetto di Lenin del suo errore iniziale in gran parte provocato dalle sue “forzature” (8).

“La vera educazione delle masse non può mai essere separata dalla lotta politica indipendente e soprattutto dalla lotta rivoluzionaria delle masse stesse. Soltanto la lotta educa la classe sfruttata; soltanto la lotta le fa scoprire l’entità della sua forza, allarga il suo orizzonte, eleva le sue capacità, illumina la sua intelligenza e tempra la sua volontà.” (9) Si è ben lontano da ciò che dice Kautsky.

Ma già nel Che fare?, ciò che viene detto sulla coscienza è contraddittorio. Accanto alla posizione sbagliata presa da Kautsky Lenin afferma, per esempio: “Questo ci mostra che l’«elemento spontaneo» non è in fondo che la forma embrionale del cosciente”. (10)

Queste contraddizioni sono la manifestazione del fatto che Lenin, come il resto del movimento operaio nel 1902, non ha una posizione molto precisa e chiara sulla questione della coscienza di classe (11). Le contraddizioni del Che fare? e le prese di posizione ulteriori mostrano che egli non è particolarmente legato alla posizione di Kautsky. D’altra parte non vi sono che tre passaggi ben definiti del Che fare? in cui egli scrive che “la coscienza deve essere apportata dall’esterno”. E fra i tre ve n’è uno che non ha niente a che vedere con Kautsky.

Rigettando l’idea che si possa “sviluppare la coscienza politica della classe degli operai dall’interno della loro lotta economica, ovvero partendo unicamente (o almeno principalmente ) da questa lotta, basandosi unicamente (o almeno principalmente) su questa lotta… [Lenin risponde che] …la coscienza politica di classe non può essere apportata all’operaio che dall’esterno, vale a dire dall’esterno della lotta economica, dall’esterno della sfera dei rapporti tra operai e padroni” (10). La formula è confusa, ma l’idea è giusta. E non corrisponde a ciò che egli difende nelle altre due utilizzazioni del termine “esterno” quando parla della coscienza. Il suo pensiero è ancora più preciso in un altro passaggio: “La lotta politica della socialdemocrazia è molto più larga e complessa della lotta economica degli operai contro il padronato ed il governo”. (10)

Lenin rigetta con chiarezza la posizione sviluppata dagli economisti sulla coscienza di classe intesa come prodotto immediato, diretto, meccanico ed esclusivo delle lotte economiche.

Noi siamo dalla parte del Che fare? nella lotta contro l’economicismo. Noi siamo anche d’accordo con gli argomenti critici utilizzati contro l’economicismo e riteniamo che essi siano ancora oggi d’attualità per quanto riguarda il loro contenuto teorico e politico.

“L’idea secondo la quale la coscienza di classe non sorge in maniera meccanica dalle lotte economiche è del tutto corretta. Ma l’errore di Lenin consiste nel credere che non si può sviluppare la coscienza di classe a partire dalle lotte economiche e che quest’ultima deve essere introdotta dall’esterno da un partito.” (1)

E’ forse questa una nuova posizione della CCI? Ecco alcune citazioni del Che fare? che noi riprendiamo come nostre riportate in un articolo di polemica (12) del 1989 con il BIPR per sostenere, già da allora, ciò che affermiamo oggi:

“La coscienza socialista delle masse operaie è la sola base che ci può garantire il trionfo (…). Il partito deve avere sempre la possibilità di rivelare alla classe operaia l’antagonismo ostile tra i suoi interessi e quelli della borghesia”. [La coscienza di classe raggiunta dal partito] “deve essere diffusa tra le masse operaie con uno zelo crescente. (…) bisogna sforzarsi il più possibile per elevare il livello di coscienza degli operai in generale”. [Il compito del partito è di] tirare profitto dalle scintille di coscienza politica che la lotta economica ha fatto penetrare nello spirito degli operai per elevare questi al livello della coscienza socialdemocratica” (13).

Per i detrattori di Lenin, le concezioni presentate nel Che fare? annunciano lo stalinismo. Un legame unirebbe dunque Lenin a Stalin anche in materia di organizzazione (14). Noi abbiamo respinto questa menzogna nella prima parte di questo articolo sul piano storico. E noi la respingiamo anche sul piano politico, ivi compresa la questione della coscienza di classe e dell’organizzazione politica.

Vi è un’unità ed una continuità del Che fare? con la rivoluzione russa, ma sicuramente non con la controrivoluzione staliniana. Questa unità e questa continuità esistono in tutto quel processo rivoluzionario che collega gli scioperi di massa del 1905 a quelli del 1917, che va dal febbraio del 1917 all’insurrezione di ottobre 1917. Per noi il Che fare? annuncia Le tesi di aprile del 1917: ”Data l’innegabile buona fede di vasti strati delle masse, che sono per il difensivismo rivoluzionario e accettano la guerra come una necessità e non per spirito di conquista, dato che essi sono ingannati dalla borghesia, bisogna innanzi tutto mettere in luce i loro errori minutamente, ostinatamente, pazientemente, mostrando il legame indissolubile fra il capitale e la guerra imperialista (…). Spiegare alle masse che i Soviet dei deputati operai sono la sola forma possibile di governo operaio.” (15). Per noi, il Che fare? annuncia l’insurrezione di ottobre ed il potere dei soviet.

I nostri detrattori attuali “anti-leninisti” passano completamente sotto silenzio questa preoccupazione centrale del Che fare? sulla coscienza, riprendendo così uno degli elementi del metodo stalinista che abbiamo denunciato nella prima parte di questo articolo. Se Stalin faceva cancellare i vecchi militanti bolscevichi dalle foto, essi cancellano l’essenziale di ciò che dice Lenin e ci accusano di essere diventati “leninisti“, ovvero stalinisti.

Per gli adoratori senza critica di Lenin, come la corrente bordighista, noi saremmo degli incorreggibili idealisti per la nostra insistenza sul ruolo e l’importanza de “la coscienza di classe nella classe operaia“ nella lotta storica e rivoluzionaria del proletariato. Per chi va a leggere bene ciò che ha scritto Lenin e per chi vuole ben calarsi nel processo reale delle discussioni e dei confronti politici dell’epoca, entrambe le accuse sono false.

La distinzione del Che fare? tra organizzazione politica e organizzazione unitaria

A livello politico ed organizzativo ci sono altri apporti fondamentali nel Che fare?. Si tratta principalmente della distinzione chiara e precisa che Lenin fa tra le organizzazioni di cui la classe operaia si dota nelle sue lotte quotidiane, le organizzazioni unitarie, e le organizzazioni politiche. Vediamo per prima l’acquisizione sul piano politico.

“Questi circoli, associazioni professionali degli operai e organizzazioni sono necessari dappertutto; bisogna che essi siano quanto più numerosi è possibile e che le loro funzioni siano le più varie; ma è assurdo e nocivo confonderle con l’organizzazione dei rivoluzionari, annullare la linea di demarcazione che esiste tra loro (…) L’organizzazione di un partito socialdemocratico rivoluzionario deve necessariamente essere di un altro genere rispetto all’organizzazione degli operai per la lotta economica” (10).

A tale livello, questa distinzione non è una scoperta per il movimento operaio. La socialdemocrazia internazionale, in particolare quella tedesca, è chiara sulla questione. Ma il Che fare?, nella sua lotta contro la variante russa dell’opportunismo in quest’epoca, l’economicismo, e tenendo conto delle condizioni particolari, concrete, della lotta di classe nella Russia zarista, è portato ad andare più lontano ed ad avanzare una idea nuova.

“L’organizzazione dei rivoluzionari deve inglobare anzitutto e principalmente degli uomini la cui professione è l’azione rivoluzionaria. Di fronte a questa caratteristica comune ai membri di una tale organizzazione, deve essere abolita ogni distinzione tra operai ed intellettuali e, a maggior ragione, tra le diverse professioni degli uni e degli altri. Necessariamente questa organizzazione non deve essere molto estesa, ed è necessario che essa sia quanto più clandestina possibile” (10).

Fermiamoci un momento su questo passaggio: sarebbe sbagliato vedere in esso delle considerazioni legate unicamente alle condizioni storiche in cui i rivoluzionari russi dovevano agire, in particolari condizioni d’illegalità, di clandestinità e di repressione. Lenin avanza tre punti che hanno un valore universale e storico e la cui validità non ha fatto che confermarsi fino ai giorni nostri. Il primo è che la militanza comunista è un atto volontario e serio (egli utilizza il termine “professionale” che è anche ripreso dai menscevichi nei dibattiti al congresso) che coinvolge il militante e determina la sua vita. Noi siamo sempre stati d’accordo con questa concezione della militanza che combatte e rigetta ogni visione o atteggiamento dilettantesco.

In secondo luogo Lenin difende una visione dei rapporti tra militanti comunisti che supera la divisione operaio-intellettuale (16), dirigente-diretto diremmo noi oggi, che supera ogni visione gerarchica o di superiorità individuale, in una comunità che lotta unita all’interno del partito, all’interno dell’organizzazione rivoluzionaria. Ed egli si oppone ad ogni divisione per mestiere o per corporazione tra i militanti. Egli rigetta, in anticipo, le cellule di fabbrica che saranno create durante la bolscevizzazione in nome del leninismo (8).

Infine, egli definisce un’organizzazione che “non deve essere estesa”. E’ il primo a percepire che il periodo dei partiti operai di massa si è concluso (17). Certamente, le condizioni della Russia favorirono sicuramente questa chiarezza. Ma sono le nuove condizioni di vita e di lotta del proletariato, che si manifestano in particolare attraverso “lo sciopero di massa”, che determinano anche le nuove condizioni d’attività dei rivoluzionari, in particolare il carattere "meno esteso", minoritario, delle organizzazioni rivoluzionarie nel periodo di decadenza del capitalismo che si apre all’inizio del secolo.

“Ma sarebbe (…) del “codismo” pensare che sotto il capitalismo quasi tutta la classe o la classe tutta intera sarà un giorno capace di elevarsi al punto di acquisire il grado di coscienza e d’attività del suo distaccamento d’avanguardia, del suo partito socialdemocratico” (18).

“è membro del Partito colui che ne riconosce il programma e sostiene il Partito sia con dei mezzi materiali che con la sua partecipazione personale in una delle organizzazioni del Partito.”

Per Martov, “è considerato come appartenente al Partito operaio socialdemocratico di Russia colui che, riconoscendo il suo programma, lavora attivamente per mettere in opera i suoi compiti sotto il controllo e la direzione degli organismi del Partito”.

Per Martov è chiaro: “Più sarà generalizzata la definizione di membro del partito, meglio sarà. Noi non possiamo che rallegrarci se ogni scioperante, ogni manifestante, assumendosi la responsabilità delle proprie azioni, può dichiararsi membro del Partito” (22).

La posizione di Martov tende a diluire, a dissolvere l’organizzazione dei rivoluzionari, il partito nella classe. Egli raggiunge così l’economicismo che precedentemente aveva combattuto assieme a Lenin. L’argomentazione che egli fornisce alla sua proposta di Statuto finisce per liquidare l’idea stessa di partito d’avanguardia, unito, centralizzato e disciplinato intorno ad un Programma politico ben definito, ben preciso e con una volontà d’azione militante e collettiva ancora più definita, precisa e rigorosa. Esso apre anche la porta alla politica opportunista di “reclutamento” senza principio di militanti, cosa che pone un’ipoteca sullo sviluppo del partito sul lungo periodo a profitto di risultati immediati. E’ Lenin che ha ragione:

“Al contrario, più forti saranno le nostre organizzazioni di Partito che inglobano dei veri socialdemocratici, meno ci sarà esitazione e instabilità all’interno del partito, e più larga, più varia, più ricca e più feconda sarà l’influenza del partito sugli elementi della massa operaia che l’avvicinano e sono diretti da esso. Non è permesso in effetti confondere il Partito, avanguardia della classe operaia, con tutta la classe” (18).

La grande pericolosità della posizione opportunista di Martov in materia di organizzazione, di reclutamento, di adesione e di appartenenza al partito appariva prontamente durante lo stesso congresso con l’intervento di Axelrod: “Si può essere un membro sincero e devoto del partito socialdemocratico, ma essere completamente inadatto all’organizzazione di lotta rigorosamente centralizzata” (4).

Come si può essere membro del partito, militante comunista, “ed essere inadatto all’organizzazione di lotta centralizzata?” Accettare una tale idea è così assurdo come pensare che un operaio combattivo e rivoluzionario sarebbe “inadatto” ad una qualunque azione collettiva di classe. Ogni organizzazione comunista non può accettare al suo interno che militanti adatti alla sua disciplina ed alla centralizzazione della sua lotta. Come potrebbe essere altrimenti? Il contrario significherebbe accettare che i militanti non siano necessariamente  rispettosi  dei rapporti d’organizzazione e delle decisioni adottate da quest’ultima e della necessità della lotta, significherebbe ancora ridicolizzare la nozione stessa di organizzazione comunista che deve essere “la frazione più risoluta dei partiti operai di tutti i paesi, la frazione che trascina tutte le altre.” (23) La lotta storica del proletariato è una lotta di classe unita sul piano storico e sul piano internazionale, collettiva e centralizzata. E, all’immagine della loro classe, i comunisti conducono una lotta storica, internazionale, permanente, unitaria, collettiva e centralizzata che si oppone ad ogni visione individualista. “Se la coscienza critica e l’iniziativa volontaria non hanno che un valore molto limitato per gli individui, esse si trovano pienamente realizzate nella collettività del partito” (24) Chi è incapace di iscriversi in questa lotta centralizzata non è adatto all’attività militante e non può essere riconosciuto membro del partito. “Che il partito non ammetta che degli elementi suscettibili almeno di un minimo di organizzazione” (18).

Questa “attitudine” è frutto della convinzione politica e militante dei comunisti. Essa si acquisisce e si sviluppa con la partecipazione alla lotta storica del proletariato, particolarmente all’interno delle sue minoranze politiche organizzate. Per ogni organizzazione comunista conseguente, la convinzione e l’attitudine “pratica”, non platonica, per “l’organizzazione di lotta rigorosamente centralizzata” di ogni nuovo militante sono allo stesso tempo condizioni indispensabili per la sua adesione e manifestazioni concrete del suo accordo politico con il programma comunista.

La definizione del militante, della qualità di membro di un’organizzazione comunista, è ancora oggi una questione essenziale. Il Che fare? e Un passo avanti, due passi indietro forniscono le fondamenta e le risposte a molteplici questioni in materia di organizzazione. E’ per questo che la CCI si è sempre basata sulla lotta dei bolscevichi al 2° congresso per distinguere, con chiarezza, rigore e fermezza un militante, ovvero colui “che partecipa personalmente ad una delle organizzazioni del partito”, come sostiene Lenin, da un simpatizzante, un compagno di strada che “adotta il programma, sostiene il partito attraverso dei mezzi materiali e gli dedica un impegno personale regolare [o irregolare, aggiungeremmo noi] sotto la direzione di una delle sue organizzazioni”, come viene espresso dalla definizione del militante Martov. Allo stesso modo noi abbiamo sempre difeso il fatto che “fin dal momento in cui vuoi essere membro del partito, devi riconoscere anche i rapporti organizzativi e non solo in maniera platonica”. (25)

Tutto ciò non è nuovo per la CCI. E’ la base stessa della sua costituzione come lo prova l’adozione dei suoi statuti fin dal suo primo congresso internazionale nel gennaio 1976.

Sarebbe sbagliato credere che oggi questa questione non pone più alcun problema. Innanzitutto, la corrente consiliarista, anche se le sue ultime espressioni politiche sono silenziose, se non sul punto di sparire (26), resta attualmente in qualche modo l’erede politico dell’economicismo e del menscevismo in materia di organizzazione. In un periodo di maggiore attività della classe operaia non c’è dubbio che le pressioni di ordine consiliarista per “lusingarsi, chiudere gli occhi sull’immensità dei compiti, ridurre questi compiti [dimenticando] la differenza tra il reparto d’avanguardia e le masse che gravitano attorno ad esso” (18) prenderanno un nuovo vigore. Inoltre, anche nell’ambiente che si rivendica esclusivamente alla sinistra Italiana e a Lenin, vale a dire la corrente bordighista e il BIPR, la messa in pratica del metodo di Lenin e del suo pensiero politico in materia d’organizzazione è lontano dal costituire un’acquisizione. Basta ricordarsi delle politiche di reclutamento senza principio del PCI bordighista negli anni 1970. Questa politica di tipo attivista ed immediatista d’altra parte fu l’elemento che provocò l’esplosione di questo gruppo nel 1982. Basta osservare ancora la mancanza di rigore del BIRP (che raggruppa Battaglia Comunista in Italia e la CWO in Gran Bretagna) che talvolta fa fatica a distinguere chi è militante dell’organizzazione e chi è solo un simpatizzante, un contatto vicino; e ciò malgrado tutti i rischi che una tale leggerezza organizzativa comporta (27). L’opportunismo in materia organizzativa è oggi uno dei veleni più pericolosi per il campo politico proletario. E malauguratamente, gli incantesimi nei riguardi di Lenin e la necessità del “Partito compatto e potente” non possono servire da antidoto.

Lenin e la CCI: una stessa concezione della militanza

Che dice Rosa Luxemburg, nella sua polemica con Lenin, sulla questione del militante e della sua appartenenza al partito?

“La concezione che viene espressa in questo libro [Un passo avanti, due passi indietro] in maniera penetrante ed esauriente, è quella di un centralismo impietoso; il suo principio vitale esige, da un lato, che le falangi organizzate di rivoluzionari riconosciuti e attivi nascano e si separino risolutamente dall’ambiente che li circonda e che, qualunque individuo non organizzato, non può considerarsi un rivoluzionario; vi si difende, d’altra parte, una rigida disciplina” (20).

Come nel caso di Plékhanov e di molti altri, le considerazioni generali avanzate da Rosa Luxemburg -anche quando queste risultano giuste in sé– non rispondono ai veri problemi politici posti da Lenin. “E’ così che una preoccupazione corretta: l’insistenza sul carattere collettivo del movimento operaio, sul fatto che «l’emancipazione dei lavoratori sarà opera dei lavoratori stessi», porta a delle false conclusioni pratiche” dicevamo già a tale riguardo nel 1979 (1). Di fatto, la Luxemburg non coglie le acquisizioni politiche della lotta dei bolscevichi.

Ora, senza il dibattito sull’articolo 1, la questione del partito chiaramente definito e chiaramente distinto, organizzativamente e politicamente, dall’insieme della classe operaia, non sarebbe stato definitivamente risolto. Senza la lotta portata da Lenin sull’articolo 1, la questione non sarebbe diventata quella conquista politica di prima importanza in materia di organizzazione su cui i comunisti di oggi devono imperativamente basarsi per costituire la loro organizzazione, non soltanto rispetto all’adesione di nuovi militanti, ma anche e soprattutto per stabilire con chiarezza, precisione e rigore i rapporti dei militanti nei confronti dell’organizzazione rivoluzionaria.

E’ forse nuova questa nostra difesa della posizione di Lenin sull’articolo 1 degli statuti? Abbiamo per caso cambiato posizione? “Per essere membro della CCI, occorre […] integrarsi nell’organizzazione, partecipare attivamente al suo lavoro e adempiere ai compiti richiesti” afferma l’articolo dei nostri statuti che tratta della questione dell’appartenenza militante alla CCI. E’ chiaro che noi riprendiamo, senza alcuna ambiguità, la concezione, lo spirito e finanche le parole dello statuto proposto da Lenin al 2° congresso del POSDR e certamente non quella di Martov e Trotsky. Peccato che gli ex membri della CCI che ci accusano oggi di essere divenuti “leninisti” abbiano dimenticato ciò che essi stessi avevano adottato all’epoca.  Senza dubbio essi l’avevano fatto con una colpevole leggerezza ed una grande superficialità nell’entusiasmo studentesco post-sessantottino. In ogni caso, essi sono oggi particolarmente disonesti quando accusano la CCI d’aver cambiato posizione per fare intendere che sarebbero loro i fedeli alla vera CCI, quella delle origini.

LA CCI AL FIANCO DI LENIN SUGLI STATUTI

Abbiamo rapidamente presentato la nostra concezione del militante rivoluzionario e mostrato in che modo essa è l’erede, in gran parte, della lotta e degli apporti di Lenin nel Che fare? e Un passo avanti, due passi indietro. Abbiamo sottolineato l’importanza di tradurre il più fedelmente e rigorosamente possibile nella pratica militante quotidiana, attraverso gli statuti dell’organizzazione, questa definizione di militante. E là ancora noi siamo fedeli da sempre al metodo ed agli insegnamenti di Lenin in materia di organizzazione. La lotta politica per l’instaurazione di regole precise che regolano i rapporti organizzativi, vale a dire gli statuti, è fondamentale analogamente a quella per il loro rispetto. Senza quest’ultima, le grandi dichiarazioni tuonanti sul Partito non restano che delle spacconate.

Nel quadro di questo articolo non possiamo, per mancanza di spazio, presentare la nostra concezione dell’unità della organizzazione politica e mostrare in che modo la lotta di Lenin contro il mantenimento dei circoli, al 2° congresso del POSDR, costituisce un apporto teorico e politico considerevole. Ma vogliamo insistere sull’importanza pratica che c’è a tradurre la necessità di questa unità negli statuti dell’organizzazione: “Il carattere unitario della CCI si esprime ugualmente nei presenti statuti” (statuti della CCI). Lenin ne esprime molto bene la ragione e la necessità.

“L’anarchia da gran signore non capisce che lo statuto formale è necessario proprio per sostituire ai ristretti vincoli di circolo un ampio vincolo di Partito. Il vincolo esistente in seno a un circolo o tra i diversi circoli non doveva né poteva avere una forma ben definita, giacché poggiava sull’amicizia o su una «fiducia» istintiva, immotivata. Il vincolo di Partito non può e non deve reggersi né sull’una né sull’altra, deve basarsi precisamente su uno statuto formale, «burocraticamente» (29) (dal punto di vista dell’intellettuale non soggetto a disciplina) redatto, e soltanto la sua rigida applicazione ci garantisce contro l’arbitrio dei circoli, contro i capricci dei circoli, contro i metodi, propri dei circoli, di quella baruffa che viene chiamata libero «processo» della lotta ideologica.” (18)

E’ lo stesso per quanto riguarda la centralizzazione della organizzazione contro ogni visione federalista, localista, o visione dell’organizzazione come somma delle sue parti, o ancora di individui rivoluzionari, autonomi. “Il congresso internazionale è l’organo sovrano della CCI” (statuti della CCI). Anche su questo piano, noi ci rivendichiamo alla lotta di Lenin e alla sua necessaria traduzione pratica negli statuti dell’organizzazione, tanto per il POSDR all’epoca, che per le organizzazioni attuali.

“Nell’epoca di ricostruzione della vera unità del partito e della dissoluzione, in questa  unità, dei circoli che hanno fatto il loro tempo, questo vertice è necessariamente il congresso del Partito, organismo supremo di quest’ultimo.” (18)

E’ la stessa cosa per quanto concerne la vita politica interna: l’apporto di Lenin riguarda anche e particolarmente i dibattiti interni, il dovere - e non solo il diritto- di espressione di ogni divergenza nel quadro organizzativo di fronte all’insieme dell’organizzazione; e una volta portati a termini i dibattiti e prese le decisioni da parte del congresso (che è l’organo sovrano, la vera assemblea generale dell’organizzazione), la subordinazioni delle parti e dei militanti al TUTTO. Contrariamente all’idea, ampiamente propagandata, di un Lenin dittatoriale, che cerca di affossare i dibattiti e la vita politica nell’organizzazione, quest’ultimo in realtà non ha mai cessato di opporsi alla visione menscevica che vede il congresso come “un registratore, un controllore, ma non un creatore.” (30)

Per Lenin e per la CCI, il congresso è “creatore”. In particolare, noi rigettiamo radicalmente ogni idea di mandati imperativi dei delegati da parte dei loro mandanti al congresso, che sarebbe in contraddizione con la possibilità di avere dei dibattiti quanto più ampi, dinamici e fruttuosi possibile e che ridurrebbe i congressi ad essere dei “registratori”, come lo voleva Trotsky nel 1903. Un congresso “registratore” consacrerebbe la supremazia delle parti sul TUTTO, il regno dell’ “ognuno padrone a casa sua”, del localismo e del federalismo. Un congresso “registratore e controllore” è la negazione del carattere sovrano del congresso. Come Lenin, noi siamo per congressi “organi-smo supremo” del partito che hanno potere decisionale e di “creazione”. Il congresso “creatore” implica dei delegati che non siano “imperativamente” limitati, con le mani legate, prigionieri del mandato che gli è conferito dai loro mandanti (31).

Il congresso “organo supremo” implica anche la sua supremazia, in termini programmatici, politici ed organizzativi, su tutte le differenti parti dell’organizzazione comunista.

“‘Il congresso è l’istanza suprema del partito’. Dunque chi, in un modo o in un altro, impedisce ad un delegato di rivolgersi direttamente al congresso su qualunque questione della vita di Partito, trasgredisce alla disciplina del partito ed al regolamento del congresso, senza riserve né eccezioni. La controversia si riconduce di conseguenza al dilemma: spirito di circolo o spirito di partito? Limitazioni dei diritti dei delegati al congresso, in nome di diritti o regolamenti immaginari di ogni tipo di collegio o circolo, o dissoluzione completa, non soltanto verbale, ma effettiva, di fronte al congresso, di tutte le istanze inferiori, dei vecchi piccoli gruppi.” (18)

Ed anche su questi punti non solo ci rivendichiamo alla lotta di Lenin, ma traduciamo in regole organizzative – vale a dire in statuti della nostra organizzazione - queste concezioni di cui noi ci consideriamo come i veri continuatori.

Gli statuti non sono misure eccezionali

Abbiamo visto che Rosa Luxemburg e Trotsky, per non citare altri, non rispondono a Lenin sull’articolo 1 degli statuti. Essi trascurano completamente questa questione come quella degli statuti in generale. Preferiscono rimanere anche su questo su delle generalità astratte. E quando si degnano di evocare la questione degli statuti, è solo per sottovalutarli completamente. Nella migliore delle ipotesi, essi considerano gli statuti delle organizzazioni politiche semplicemente come dei paletti, degli argini che delimitano i lati della strada che non bisogna superare. Nella peggiore, questi non sono che degli strumenti di repressione, misure eccezionali da utilizzare solo con estrema precauzione.

Per Trotsky, la formula di Lenin nell’articolo 1 avrebbe lasciato “la soddisfazione platonica [di avere] scoperto il più sicuro rimedio statutario contro l’opportunismo […]. Nessun dubbio: si tratta di un modo semplicistico, tipicamente amministrativo di risolvere una seria questione pratica.” (30)

E’ la stessa Rosa Luxemburg che, senza saperlo, risponde a Trotsky quando afferma che nel caso di un partito già costituito (come è il caso del partito socialdemocratico di massa in Germania), “un’applicazione più severa dell’idea centralista nello statuto dell’organizzazione ed una formulazione più stretta dei paragrafi della disciplina di partito sono molto appropriati come diga contro le correnti opportuniste.” (20) Lei è dunque d’accordo con Lenin per quanto riguarda la Germania, e cioè in generale. Per il caso russo invece comincia col dire delle “verità astratte” (“Gli smarrimenti opportunisti non possono essere previsti a priori, essi devono essere superati dallo stesso movimento”) che non vogliono dire niente e che, nella realtà, finiscono per giustificare “a priori” ogni rinuncia alla lotta contro l’opportunismo in materia di organizzazione. Cosa che in seguito non mancherà di fare, sempre a proposito del partito russo, deridendo gli statuti come “paragrafi cartacei”, delle “scartoffie scartabellate” e considerandoli come delle misure eccezionali:

“Lo statuto del Partito non dovrebbe essere un’arma contro l’opportunismo, ma solamente un mezzo estremo d’autorità per esercitare l’influenza preponderante della maggioranza rivoluzionaria proletaria realmente esistente nel Partito.” (20)

Noi non siamo mai stati d’accordo con Rosa Luxemburg su questo punto: “Rosa continua a ripetere che spetta allo stesso movimento di massa superare l’opportunismo; i rivoluzionari non devono fare altro che accelerare artificialmente questo movimento. […] Quello che Rosa Luxemburg non riesce a comprendere è che il carattere collettivo dell’azione rivoluzionaria è qualche cosa che si forgia.” (1). Sulla questione degli statuti, è con Lenin che  siamo stati d’accordo da sempre.

Gli statuti come regola di vita e come arma di lotta

Per Lenin, gli statuti sono molto più che delle semplici regole formali di funzionamento, regole alle quali si ricorrerebbe solo in caso di situazioni eccezionali. Al contrario di Rosa Luxemburg o dei menscevichi, Lenin definisce gli statuti come delle linee di condotta, come lo spirito che deve animare l’organizzazione ed i suoi militanti quotidianamente.

All’opposto di una interpretazione degli statuti come dei mezzi di repressione o di coercizione, Lenin li intende come armi che impongono le responsabilità alle diverse parti della organizzazione e ai militanti di fronte all’insieme dell’organizzazione politica; armi che costringono al dovere d’espressione aperta, pubblica, davanti a tutta la organizzazione, su tutte le divergenze e difficoltà politiche incontrate.

Lenin non considera le espressioni dei punti di vista, delle sfumature, delle discussioni, delle divergenze come un diritto dei militanti, un diritto dell’individuo di fronte all’organizzazione ma come un dovere ed una responsabilità di fronte all’insieme del partito e dei suoi membri. Il militante comunista è responsabile, di fronte ai suoi compagni di lotta, dell’unità politica ed organizzativa del partito. Gli statuti sono degli strumenti al servizio dell’unità e della centralizzazione dell’organizzazione, dunque delle armi contro il federalismo, contro lo spirito di circolo, contro il cameratismo, contro ogni vita e discussione parallela a quella di organizzazione. Più che dei limiti esterni, più che delle regole, gli statuti –per Lenin- sono un modo di vita politica, organizzativa e militante.

“Le questioni controverse in seno ai circoli venivano decise non secondo lo statuto, «ma con la lotta e la minaccia di andarsene” […]. Quando ero solo membro di un circolo […], avevo il diritto di giustificare, per esempio, il mio rifiuto di lavorare con X, richiamandomi unicamente a una sfiducia istintiva e immotivata. Una volta diventato membro del Partito, non ho più il diritto di richiamarmi unicamente a una vaga sfiducia, perché questo spalancherebbe le porte ad ogni sorta di capricci e arbitri del vecchio sistema dei circoli; ho l’obbligo di motivare la mia «fiducia» o la mia «sfiducia» con un argomento formale, richiamandomi cioè a questa o a quella tesi, formalmente stabilita, del nostro programma, della nostra tattica, del nostro statuto; ho l’obbligo di non limitarmi ad un semplice «ho fiducia» o «non ho fiducia» istintivo, ma di riconoscere che di tutte le decisioni mie e, in generale, di tutte le decisioni di ogni settore del partito si deve rendere conto davanti a tutto il partito; ho l’obbligo, per esprimere la mia «sfiducia», per far accettare le vedute e i desideri che scaturiscono da questa sfiducia, di seguire la via formalmente prescritta. Noi ci siamo già elevati dalla «fiducia» istintiva, propria dei circoli, al partito, che esige l’applicazione di metodi controllabili e formalmente prescritti per esprimere e verificare la fiducia.” (18)

Gli statuti dell’organizzazione rivoluzionaria non sono semplici misure eccezionali, degli argini. Essi sono la concretizzazione dei principi organizzativi propri delle avanguardie politiche del proletariato. Prodotti di questi principi, essi sono allo stesso tempo un’arma di lotta contro l’opportunismo in materia di organizzazione ed i fondamenti sui quali l’organizzazione rivoluzionaria deve elevarsi e costruirsi. Sono l’espressione della sua unità, della sua centralizzazione, della sua vita politica ed organizzativa e del suo carattere di classe. Sono la regola e lo spirito che devono guidare quotidianamente i militanti nel loro rapporto con l’organizzazione, nelle loro relazioni con gli altri militanti, nei compiti che vengono loro affidati, nei loro diritti e doveri, nella loro vita quotidiana personale che non può essere in contraddizione né con l’attività militante né con i principi comunisti.

Per noi, come per Lenin, la questione organizzativa è una questione politica a pieno titolo. Non solo, è anche una questione politica fondamentale. L’adozione degli statuti e la lotta permanente per il loro rispetto e la loro messa in pratica è al centro della comprensione e della battaglia per la costruzione della organizzazione politica. Gli statuti sono, essi stessi, una questione teorica e politica a tutti gli effetti. E’ forse questa una scoperta per la nostra organizzazione? Un cambiamento di posizione?

“Il carattere unitario della CCI si esprime ugualmente nei presenti statuti che sono validi per tutta l’organizzazione [...]. Questi statuti costituiscono un'applicazione concreta della concezione della CCI in materia di organizzazione. Come tali, essi fanno parte integrante della piattaforma della CCI.” (Statuti della CCI)

IL PARTITO COMUNISTA SI COSTRUIRA’ SULLE ACQUISIZIONI POLITICHE ORGANIZZATIVE APPORTATE DA LENIN

Nella lotta del proletariato, questa battaglia di Lenin rappresenta uno dei momenti essenziali per la costituzione del suo organo politico che si è poi concretizzato con la fondazione della Internazionale Comunista (IC) nel marzo del 1919. Prima di Lenin, la Prima Internazionale (AIT) aveva rappresentato un momento altrettanto importante. Dopo Lenin, è la lotta della frazione italiana della Sinistra comunista per la sua propria sopravvivenza organica a segnare un altro momento importante.

Tra queste differenti esperienze, vi è un filo rosso, una continuità di principio, teorica, politica in materia di organizzazione. Gli attuali rivoluzionari non possono agganciare la loro azione se non in questa continuità ed in questa unità storica.

Abbiamo già ampiamente citato i nostri testi che ricordano chiaramente e senza ambiguità la nostra filiazione e la nostra eredità in materia di organizzazione. Il nostro «metodo» di riappropriazione delle acquisizioni politiche e teoriche del movimento operaio non è un’invenzione della CCI. Noi l’abbiamo ereditato dalla frazione italiana della Sinistra comunista e dalla sua pubblicazione Bilan negli anni 1930, come pure dalla Sinistra comunista di Francia e dalla sua rivista Internationalisme degli anni 1940. Questo è il metodo che noi abbiamo sempre rivendicato e senza il quale la CCI non esisterebbe, almeno nella sua forma attuale.

“L’espressione più compiuta della soluzione al problema del ruolo che l’elemento cosciente, il partito, è chiamato a giocare per la vittoria del socialismo, è stata data dal gruppo di marxisti russi della vecchia Iskra, ed in particolare da Lenin che, fin dal 1902, ha dato una definizione di principio al problema del partito nella sua rimarchevole opera Che fare?. La nozione di partito di Lenin servirà da colonna vertebrale al partito bolscevico e sarà uno dei più grandi apporti di questo partito nella lotta internazionale del proletariato.” (32)

Effettivamente, e senza dubbio, il Partito comunista mondiale di domani non potrà costituirsi al di fuori delle principali acquisizioni teoriche, politiche ed organizzative forniteci da Lenin. La riappropriazione reale e non declamatoria di queste acquisizioni e la loro messa in pratica rigorosa e sistematica alle condizioni attuali  costituiscono uno dei più importanti compiti che i piccoli gruppi comunisti di oggi devono assumere se vogliono contribuire al processo della costruzione di questo Partito.

                                                                                                              RL

1. Brochure della CCI su “Organizzazioni comuniste e coscienza di classe”, 1979, disponibile solo in inglese e francese.

2. Kautsky, citato da Lenin nel “Che fare?”, cap. II.

3. Trotsky, I nostri compiti politici, cap. I, par. In nome del marxismo, La Nuova sinistra Samonà e Savelli, 1972.

4. Processo verbale del 2° congresso del POSDR, edizioni Era, 1977, tradotto da noi dallo spagnolo.

5. P. Axelrod, Sull’origine ed il significato delle nostre divergenze organizzative, lettera a Kautsky, 1904

6. G. Plékhanov, La classe operaia e gli intellettuali socialdemocratici, 1904,

7. Vedi Sciopero di massa, partito e sindacati (Rosa Luxemburg, 1906) e 1905, (Trotsky, 1908-1909).

8. Vedere la prima parte di questo articolo nel n° 96 della Revue Internationale.

9. Lenin, Rapporto sul 1905, gennaio 1917.

10. Lenin, Che fare?.

11. K. Marx è molto più chiaro sulla questione nei suoi lavori. Ma questi sono per la maggior parte sconosciuti ai rivoluzionari dell’epoca perché non disponibili o poco pubblicati. Opera fondamentale sulla questione della coscienza è, per esempio, L’ideologia tedesca, che sarà pubblicata per la prima volta soltanto nel…1932!

12. Questo articolo non è della CCI, ma dei compagni del Grupo Proletario Internacionalista che successivamente hanno costituito la sezione della CCI in Messico. L’obiettivo del-l’articolo: «prima di criticare Lenin [è di] difenderlo, tentare di restituire il suo pensiero, di esprimere chiaramente quali erano le sue preoccupazioni e le sue intenzioni nella lotta contro la corrente «economicista», contro la comprensione particolare e parziale del Che fare? da parte del BIPR. Esso oppone i passaggi citati, «la preoccupazione, le intenzioni» di Lenin alla posizione del BIPR che considera che «ammettere che l’insieme o anche la maggioranza della classe operaia, tenuto conto della dominazione del capitale, possa acquistare una coscienza comunista prima della presa del potere e dell’instaurazione della dittatura del proletariato, sia puro e semplice idealismo» (La coscienza della classe nella prospettiva comunista, Révue Communiste n° 2, pubblicata dal BIPR).

13.  «Coscienza di classe e partito», Revue Internationale n° 57, 1989.

14. Nell’insieme delle menzogne della borghesia, è opportuno rilevare il piccolo contributo di RV, ex militante della CCI, che dichiara che «vi è una vera continuità e coerenza tra le concezioni del 1903 ed azioni come l’interdizione delle frazioni all’interno del partito bolscevico o lo schiacciamento degli operai insorti a Kronstadt» (RV, «Presa di posizione sull’evoluzione recente della CCI», pubblicata da noi stessi nella nostra brochure su La  pretesa paranoia della CCI).

15. Lenin, «Tesi di Aprile», 1917.

16. Non è necessario ricordare qui la debolezza del livello «scolastico» e l’analfabetismo che dominava tra gli operai russi. Ciò non impedisce a Lenin di considerare che essi possono e devono integrarsi nell’attività del partito allo stesso titolo degli «intellettuali».

17. «Lenin opererà una rottura anche con la visione socialdemocratica del partito di massa. Per Lenin, le nuove condizioni della lotta impongono la necessità di un partito minoritario d’avanguardia che deve operare per la trasformazione delle lotte economiche in lotte politiche» (Organizzazioni comuniste e coscienza di classe, CCI 1979).

18. Lenin, Un passo avanti, due passi indietro.

19. «Questa militante che è passata attraverso le scuole del partito socialdemocratico, sviluppa un attaccamento incondizionato al carattere di massa del movimento rivoluzionario» (Organizzazioni comuniste e coscienza di classe, CCI 1979).

20. Rosa Luxemburg, Questioni di organizzazioni nella socialdemocrazia russa.

21. Il lettore potrà notare che questa visione lascia la porta aperta ad una interpretazione sostituzionista del partito - il partito che si sostituisce all’azione della classe operaia … fino ad esercitare il potere statale in suo nome oppure a realizzare delle azioni «putchistes», come faranno gli stalinisti negli anni 1920.

22. Martov, citato da Lenin in «Un passo avanti, due passi indietro».

23. K. Marx, Il Manifesto del partito Comunista.

24. Tesi sulla tattica del Partito Comunista d’Italia, Tesi di Roma, 1922.

25. Il bolscevico Pavlovitch citato da Lenin in Un passo avanti, due passi indietro.

26. Vedi su Rivoluzione Internazionale n. 110 l’articolo sull’arresto delle pubblicazioni di Daad en Gedachte, la rivista del gruppo consiliarista olandese dallo stesso nome.

27. Noi abbiamo già criticato la superficialità e l’opportunismo di BC in Italia su questa questione a proposito dei militanti dei GPL (cfr. I «Gruppi di lotta proletaria» un tentativo incompiuto di raggiungere una coerenza rivoluzionaria, in Rivoluzione Internazionale n° 106, giugno 1998). Questo caso non è isolato: è apparso sul sito Internet del BIPR un articolo intitolato “I rivoluzionari devono lavorare nei sindacati reazionari?”. In questo articolo, non firmato, e dove l’autore può apparire come membro della CWO, c’è la risposta alla domanda posta nel titolo: “i materialisti, non gli idealisti, devono rispondere affermativamente” con due argomenti principali: “Molti lavoratori combattivi si trovano nei sindacati” e “i comunisti non devono disprezzare queste organizzazioni che raggruppano i lavoratori in massa” (sic). Questa posizione è in completa contraddizione con la posizione di BC –e dunque del BIPR noi supponiamo- riaffermata in occasione del suo ultimo congresso che difende la posizione secondo cui: «non vi può essere una reale difesa degli interessi operai, anche i più immediati, se non al di fuori è contro la linea sindacale». Ma soprattutto il problema consiste nel fatto che non si sa chi ha scritto l’articolo: un militante o un simpatizzante del BIPR? E, in qualunque caso, perché non c’è stata nessuna presa di posizione, nessuna critica? Per dimenticanza? Per opportunismo, allo scopo di reclutare un nuovo militante chiaramente male sganciato dal gauscisme? Oppure per semplice sottostima della questione organizzativa? Ancora una volta per i gruppi del BIPR si sente odore di Martov … Per quanto ci risulta, il testo è stato successivamente ritirato, senza alcuna menzione, dal sito Internet.

28. Lenin, risposta a R. Luxemburg, pubblicata in Nos tâches politiques, Trotsky, Edizioni Belfond.

29. Ancora un esempio del metodo polemico di Lenin che riprende le accuse dei suoi avversari per rivolgerle contro di loro (vedi la prima parte di questo articolo).

30. Trotsky, Rapporto della delegazione siberiana.

Il periodo 1918-20, fase “eroica” dell’ondata rivoluzionaria iniziata con l’insurrezione di Ottobre in Russia, è anche stato il periodo durante il quale i partiti comunisti dell’epoca hanno formulato il loro programma di rovesciamento del capitalismo e di transizione verso il comunismo.

Nella Revue Internationale n° 93, noi abbiamo esaminato il programma del KPD – il partito comunista tedesco – appena costituitosi. Abbiamo visto che esso consisteva essenzialmente in una serie di misure pratiche destinate a guidare la lotta del proletariato in Germania dallo stadio della rivolta spontanea alla conquista cosciente del potere politico. Nella Revue Internationale n° 94, abbiamo  pubblicato la piattaforma dell’Internazionale Comunista – adottata al congresso di fondazione come base del raggruppamento internazionale delle forze comuniste e come primo abbozzo dei compiti rivoluzionari ai quali erano confrontati gli operai di tutti i paesi.

Quasi contemporaneamente, il Partito Comunista di Russia (PCR) – il partito bolscevico – pubblicava il suo nuovo programma. Esso era strettamente legato a quello dell’IC e aveva infatti lo stesso redattore, Nicolas Boukharin. Malgrado ciò, questa separazione tra la piattaforma dell’IC ed i programmi dei partiti nazionali (almeno per quelli che lo avevano) rifletteva il persistere di concezioni federaliste ereditate dall’epoca della socialdemocrazia; e come Bordiga sottolineò più tardi, l’incapacità del “partito mondiale” a sottomettere le sue sezioni nazionali alle priorità della rivoluzione internazionale avrebbe avuto delle serie implicazioni di fronte al riflusso della ondata rivoluzionaria e all’isolamento e degenerazione della rivoluzione in Russia.

E’ istruttivo fare uno studio specifico del programma del PCR e confrontarlo con quelli che si è esaminati prima. Il programma del KPD era il prodotto di un partito confrontato con il compito di condurre le masse alla presa del potere; la piattaforma dell’IC era piuttosto considerata come un punto di riferimento per i partiti che si volevano raggruppare nell’Internazionale che come un dettagliato programma d’azione. E’ nei fatti una delle piccole ironie della storia che l’IC non abbia adottato un programma formale ed unificato che al suo sesto Congresso, nel 1928. Boukharin ne era ancora una volta l’autore, ma , questa volta, il programma era anche il segno del suicidio dell’Internazionale poiché faceva propria l’infame teoria del socialismo in un solo paese e cessava dunque di esistere come organo del proletariato internazionalista.

Il programma del PCR invece è stato redatto dopo il rovesciamento del regime borghese in Russia e costituiva innanzitutto una presentazione dettagliata e puntuale degli scopi e dei metodi del nuovo potere dei soviet. Era dunque un programma per la dittatura del proletariato ed, in questo senso, esso costituisce una indicazione unica del livello di chiarezza programmatica raggiunto dal movimento comunista in quel momento. Se noi non esiteremo ad indicare le parti del programma che l’esperienza pratica doveva mettere in discussione o rigettare in modo definitivo, mostreremo anche che, nella maggior parte delle sue linee essenziali, questo documento resta un punto di riferimento profondamente valido per la rivoluzione proletaria del futuro.

Il programma del PCR è stato adottato all’8° Congresso del partito nel marzo 1919: la necessità di una sostanziale revisione del vecchio programma del 1908 si era manifestata perlomeno dal 1917, quando i bolscevichi avevano abbandonato la prospettiva della “dittatura democratica” per adottare quella della conquista proletaria del potere e della rivoluzione socialista mondiale. All’epoca dell’8° Congresso, vi erano molti disaccordi in seno al partito circa il potere dei soviet ed il suo sviluppo. Così il programma esprime, in un certo senso, un compromesso tra le differenti correnti in seno al partito, da quelle che ritenevano che il processo rivoluzionario non andava troppo veloce in Russia a quelle che si rendevano conto della messa in discussione di alcuni principi fondamentali.

All’adozione del programma  subito seguì la pubblicazione di L’ABC del comunismo redatto da Bukarin e Préobrajensky, considerevole opera di spiegazione e divulgazione dello stesso. Questo libro è costruito intorno ai punti di programma ma costituisce più di un suo semplice commento. Nei fatti, è diventato esso stesso un classico, una sintesi della teoria marxista e del suo sviluppo dopo Il manifesto comunista fino alla rivoluzione russa, redatto in uno stile accessibile e vivace che ne ha fatto un manuale di educazione politica sia per i membri del partito che per le larghe masse degli operai che sostenevano e facevano vivere la rivoluzione. Se questo articolo si concentra sul programma del PCR piuttosto che su L’ABC del comunismo, è perché un esame dettagliato di questo ultimo non può essere fatto in un solo articolo e non per minimizzarne l’importanza che resta ancora oggi.

Ciò vale, e forse ancor più, per i numerosi decreti emanati dal potere dei soviet durante le prime fasi della rivoluzione e fino alla costituzione del 1918 che definisce la struttura ed il funzionamento del nuovo potere. Anche questi documenti meritano di essere studiati come parte integrante del “programma della dittatura del proletariato”, tanto più perché, come scrive Trotsky nella sua autobiografia, “durante questa fase, i decreti erano nei fatti più  propaganda che vere misure amministrative. Lenin era assillato dal dire al popolo che cosa era il nuovo potere, quello che sarebbe stato dopo e come bisognava procedere per raggiungere i suoi scopi” (La mia vita). Questi decreti non trattavano solo di questioni economiche e politiche cruciali – quali la struttura dello Stato e dell’esercito, la lotta contro la controrivoluzione, l’espropriazione della borghesia ed il controllo operaio sull’industria, la conclusione di una pace separata con la Germania, ecc. -, ma anche di numerose questioni sociali come il matrimonio ed il divorzio, l’educazione, la religione, ecc. Sempre secondo i termini di Trotsky, questi decreti “saranno conservati per sempre nella storia quali proclami di un nuovo mondo. Non solo i sociologi e gli storici, ma i futuri legislatori si ispireranno ad essi molte volte.”

Ma proprio a causa del loro gigantesco obiettivo, noi non possiamo analizzarli in questo articolo che si concentrerà sul programma bolscevico del 1919 per il fatto che esso ci fornisce la posizione più sintetica e più concisa degli scopi generali perseguiti dal nuovo potere e dal partito che li ha fatti propri.

Come la piattaforma della IC, il programma comincia situandosi nella nuova “era della rivoluzione comunista proletaria mondiale”, caratterizzata da un lato dallo sviluppo dell’imperialismo, la lotta feroce tra le grandi potenze capitaliste per il dominio mondiale e dunque per lo scoppio della guerra imperialista mondiale (espressione concreta del crollo del capitalismo) e dall’altro dal sollevamento internazionale della classe operaia contro gli orrori del capitalismo in declino, un sollevamento che ha preso una forma tangibile nella rivoluzione di Ottobre in Russia e nello sviluppo della rivoluzione in tutti i paesi centrali del capitalismo, in particolare in  Germania e nell’ Austria-Ungheria. Il programma stesso non si sofferma sulle contraddizioni economiche del capitalismo che avevano portato al suo crollo; esse sono esaminate in L’ABC del comunismo, anche se questo ultimo non formula una teoria coerente e definitiva sulle origini della decadenza del capitalismo. Inoltre ed in contrasto sorprendente con la piattaforma dell’IC, il programma non utilizza il concetto di capitalismo di Stato per descrivere l’organizzazione interna del regime borghese nel nuovo periodo. Ma anche questo concetto  è elaborato in L’ABC del comunismo ed in altri contributi teorici di Boukharin. Per finire, come la piattaforma dell’IC, il programma del PCR è assolutamente chiaro quando insiste sull’impossibilità per la classe operaia di realizzare la rivoluzione “senza ispirarsi al principio della rottura delle relazioni e dello sviluppo di una lotta impietosa contro questa perversione borghese del socialismo che è dominante nei partiti socialdemocratici e socialisti ufficiali.”

Affermando la sua appartenenza alla nuova Internazionale comunista, il programma tratta poi dei compiti pratici della dittatura del proletariato “quali sono applicati in Russia, paese la cui particolarità più notevole è il predominare numerico di strati piccolo borghesi della popolazione.”

I sottotitoli che seguono in questo articolo corrispondono all’ordine ed ai titoli delle parti del programma del PCR.

Il primo compito di ogni rivoluzione proletaria (rivoluzione di una classe che non ha alcun impianto economico nella vecchia società) è di consolidare il suo potere politico; in quest’ottica, la Piattaforma dell’Internazionale comunista e le Tesi sulla democrazia borghese e la dittatura del proletariato che l’accompagnano, così come le parti “pratiche” del programma del PCR cominciano con l’affermare la superiorità del sistema dei soviet sulla democrazia borghese. Contrariamente all’ipocrisia di quest’ultima sulla sedicente partecipazione di tutti alla democrazia, il sistema dei soviet la cui base si colloca soprattutto nei posti di lavoro piuttosto che nelle unità territoriali, afferma apertamente il suo carattere di classe. Contrariamente ai parlamenti borghesi, i soviet, con il loro principio di mobilitazione permanente attraverso delle assemblee di massa e quello della revocabilità immediata di tutti i delegati, forniscono anche i mezzi all’immensa maggioranza della popolazione sfruttata ed oppressa di esercitare un controllo reale sugli organi di potere dello Stato, di partecipare direttamente alla trasformazione economica e sociale, indipendentemente dalla razza, dalla religione e dal sesso. Nello stesso tempo, poiché la gran parte della popolazione russa era composta da contadini – ed il marxismo non riconosceva che una sola classe rivoluzionaria nella società capitalista – il programma afferma anche il ruolo dirigente del “proletariato industriale urbano” e sottolinea che “la nostra costituzione in soviet riflette ciò, assegnando alcuni diritti preferenziali al proletariato industriale, invece che alle masse piccolo-borghesi, disunite al confronto, nelle campagne.”  In particolare come spiega Victor Serge nel suo libro L’anno I della rivoluzione russa: “Il congresso panrusso dei soviet consiste nei rappresentanti dei soviet locali: le città sono rappresentate da un deputato ogni 25.000 abitanti e le campagne da un deputato ogni 125.000. Questo articolo formalizza il dominio del proletariato sui contadini.”

Bisogna ricordarsi che il programma è quello di un partito e che un vero partito comunista non può mai essere soddisfatto di una situazione finché lo scopo ultimo del comunismo non sia stato raggiunto, momento nel quale non ci sarà più bisogno che esista un partito come organo politico distinto. E’ perciò che questa parte del programma insiste notevolmente sulla necessità per il partito di lottare per una partecipazione crescente delle masse alla vita dei soviet, per sviluppare il loro livello culturale e politico, per combattere il nazional-sciovinismo ed i pregiudizi contro le donne che ancora esistono nel proletariato e nelle classi oppresse. Vale la pena di notare che, in questo programma, non esiste teorizzazione della dittatura del partito (ciò verrà dopo), anche se la questione di sapere se è il partito che deve o no detenere il potere è sempre restata ambigua per i bolscevichi come per l’insieme del movimento rivoluzionario dell’epoca. Mentre invece il programma esprime una reale coscienza delle condizioni difficili nelle quali si trovava il bastione russo all’epoca (arretratezza culturale, guerra civile) e che avevano già creato un reale pericolo di burocratizzazione nel potere sovietico, per cui vengono messe in atto una serie di misure per combattere questo pericolo:

1. “Ogni membro di un soviet deve farsi carico di un preciso lavoro in un servizio amministrativo.
2. “Vi deve essere una rotazione permanente tra coloro che sono impegnati in tali compiti, in modo che ogni membro acquisisca a sua volta esperienza in ogni ramo dell’amministrazione.

Poco a poco, l’insieme della popolazione lavoratrice dovrà essere spinta ad entrare nel giro dei compiti amministrativi.”

Nei fatti queste misure erano largamente insufficienti visto che il programma sottovalutava le vere difficoltà poste dall’accerchiamento imperialista e dalla guerra civile: lo stato d’assedio, la fame, la triste realtà della guerra civile condotta con la più estrema ferocia, la dispersione degli strati più avanzati del proletariato sul fronte, i complotti della controrivoluzione e il corrispondente terrore rosso; tutto ciò erodeva la vita dei soviet e degli altri organi della democrazia proletaria che erano sempre più schiacciati sotto il peso crescente di un apparato burocratico. All’epoca in cui il programma è stato scritto, il coinvolgimento degli operai, anche i più avanzati, nei compiti d’amministrazione dello Stato aveva per risultato di allontanarli dalla vita della classe e di trasformarli in burocrati. Al posto della tendenza al deperimento dello Stato difeso da Lenin nello “Stato e rivoluzione”, sono i soviet che cominciavano a deperire, il che isolava il partito alla testa di un apparto di Stato e lo tagliava sempre più dall’autoattività delle masse. In tali circostanze, il partito, lungi dall’agire rigettando radicalmente le situazioni di statu quo, tendeva a fondersi con lo Stato e a diventare così un organo di conservazione sociale. (Per un ulteriore approfondimeto sulle condizioni con le quali si confrontava il bastione proletario, leggere “L’isolamento suona la campana a morte della rivoluzione” in Revue Internationale n° 75)

Questa negazione rapida e tragica della visione radicale che Lenin aveva difeso nel 1917 – una situazione che era già in stadio avanzato al momento in cui fu adottato il programma del PCR – è spesso utilizzata dai nemici della rivoluzione per provare che una tale visione era quantomeno utopica, se non una semplice soperchieria con lo scopo di guadagnare il sostegno delle masse e di spingere i bolscevichi al potere. Per i comunisti, tuttavia, è solo una prova che se il socialismo in un solo paese è impossibile, ciò è altrettanto vero per la democrazia proletaria che costituisce la precondizione politica alla creazione del socialismo. E se esistono delle importanti debolezze in questa parte del programma ed in altre, queste si trovano nei passaggi che sottintendono che sarebbe sufficiente applicare i principi della Comune, della democrazia proletaria, al caso della Russia per arrivare alla scomparsa dello Stato, senza che sia stabilito chiaramente e senza ambiguità che ciò non può essere che il risultato di una rivoluzione internazionale vittoriosa.

Mentre su molte questioni, non meno importanti della democrazia proletaria, il programma del PCR era innanzitutto confrontato con le difficoltà di attuazione nelle condizioni di guerra civile, sul problema della nazionalità esso era sbagliato in partenza. Corretto nel suo primo punto “l’importanza primordiale della (…) politica di unire i proletari ed i semiproletari delle diverse nazionalità in una lotta rivoluzionaria comune per il rovesciamento della borghesia” e nel suo riconoscimento della necessità di superare i sentimenti di diffidenza generati da lunghi anni di oppressione nazionale, il programma adotta lo slogan che Lenin aveva difeso fin dall’epoca della II Internazionale: il “diritto delle nazioni a disporre di sé stesse” come il miglior metodo per dissipare questa diffidenza e applicabile anche (ed in particolare) dal potere dei soviet. Su questo punto, l’autore del programma, Boukharin, ha fatto un passo indietro significativo rispetto alla posizione che lui stesso insieme a Piatakov ed altri avevano difeso durante la guerra imperialista: lo slogan di autodeterminazione nazionale è “prima di tutto utopico (non può essere realizzato nei limiti del capitalismo) e nocivo in quanto slogan che diffonde delle illusioni.“ (Lettera al comitato centrale del partito bolscevico, novembre 1915). E come lo ha dimostrato Rosa Luxemburg nel suo opuscolo La rivoluzione russa, la politica dei bolscevichi di permettere alle “nazioni soggette” di separarsi dal potere sovietico non ha fatto che rendere i proletari di queste nuove nazioni borghesi “autodeterminate” sudditi della rapacità delle proprie classi dominanti e tutto ciò in linea con  i piani e le manovre delle grandi potenze imperialiste. Gli stessi risultati disastrosi sono stati ottenuti nei paesi “coloniali” come la Turchia, l’Iran o la Cina dove il potere sovietico pensava di poter allearsi con la borghesia “rivoluzionaria”. Nel 19° secolo, Marx ed Engels avevano effettivamente sostenuto alcune lotte per l’indipendenza nazionale, ma solo perché, in quel periodo, il capitalismo aveva un ruolo progressivo da giocare rispetto alle vecchie vestigia feudali o dispotiche del periodo precedente. Mai nella storia, l’”autodeterminazione nazionale” ha significato una cosa diversa dall’autodeterminazione della borghesia. Nell’epoca della rivoluzione proletaria, quando l’insieme della borghesia costituisce un ostacolo reazionario al progredire dell’umanità, l’adottare questa politica doveva rilevarsi estremamente nocivo alle necessità della rivoluzione proletaria (vedere il nostro opuscolo Nazione o classe e l’articolo sulla questione nazionale nella Revue internationale n° 67). Il solo ed unico mezzo di lottare contro le divisioni nazionali che esistevano in seno alla classe operaia, era di lavorare allo sviluppo della lotta  di classe internazionale.

E’ senza dubbio un fattore importante nel programma il fatto che esso è stato scritto in pieno infuriare della guerra civile. Il programma afferma alcuni principi di base: la necessità della distruzione del vecchio esercito borghese e che la nuova Armata rossa sia uno strumento di difesa della dittatura del proletariato. Sono messe in atto alcune misure per assicurarsi che il nuovo esercito serva veramente i bisogni del proletariato: esso deve essere “esclusivamente composto da proletari e da strati semiproletari come i contadini”; l’arruolamento e l’istruzione dell’esercito devono essere “effettuati su una base di solidarietà di classe e di una istruzione socialista”; a tale scopo “vi devono essere dei commissari politici accreditati scelti fra i comunisti di fiducia e totalmente disinteressati per cooperare con lo stato maggiore militare”; nel frattempo una nuova categoria di ufficiali, composta da operai e da contadini con una coscienza di classe, deve essere preparata a giocare un ruolo dirigente nell’esercito; al fine di impedire la separazione tra l’esercito ed il proletariato, bisogna che vi sia “l’associazione più stretta possibile tra le unità militari e le fabbriche, le officine, i sindacati e le organizzazioni dei contadini poveri”, mentre il periodo di leva deve essere ridotto al minimo. L’utilizzo di esperti militari provenienti dal vecchio regime deve essere accettato a condizioni che tali elementi siano strettamente sorvegliati dagli organi della classe operaia. Le prescrizioni di questo tipo esprimono una coscienza più o meno intuitiva del fatto che l’Armata rossa era particolarmente vulnerabile e poteva sfuggire facilmente al controllo politico della classe operaia; ma poiché era la prima Armata rossa ed il primo Stato sovietico della storia, questa coscienza era inevitabilmente limitata sia a livello teorico sia a livello pratico.

L’ultimo paragrafo di questa parte pone alcuni problemi, in particolare quando si dice che “la rivendicazione dell’elezione degli ufficiali che aveva una grande importanza come questione di principio rispetto all’esercito borghese … cessa di avere un significato come questione di principio per l’esercito di classe degli operai e dei contadini. Una combinazione possibile di elezione e di nomina dall’alto può costituire un espediente pratico per l’esercito di classe rivoluzionario.”

Se è vero che l’elezione ed il prendere collettivamente le decisioni possono incontrare dei limiti in ambito militare – in particolare sul campo di battaglia – il paragrafo sembra sottovalutare il livello al quale il nuovo esercito rifletteva esso stesso la burocratizzazione dello Stato riattivando molte delle vecchie norme di subordinazione. Nei fatti, era già sorta nel partito una “Opposizione militare” legata al gruppo Centralismo democratico, ed era stata particolarmente virulenta all’8° Congresso nella sua critica della tendenza a deviare dai “principi della Comune” nell’organizzazione dell’esercito. Questi principi sono importanti non solo sul terreno “pratico” ma soprattutto perché essi creano le migliori condizioni perché la vita politica del proletariato sia infusa nell’esercito. Ma durante il periodo di guerra civile, era proprio l’opposto che tendeva a crearsi: l’imposizione di metodi militari “normali” aiutava a creare un clima favorevole alla militarizzazione dell’insieme del potere sovietico. Il capo dell’Armata rossa, Trotsky, si trovò sempre più associato ad un tale modo di fare nel periodo 1920-21.

Il problema centrale di cui ci occupiamo qui è quello dello Stato nel periodo di transizione. L’Armata rossa – come la forza speciale di sicurezza, la Ceca, che non è affatto menzionata nel programma – è un organo di Stato per eccellenza; così, benché potesse essere utilizzata per salvaguardare le acquisizioni della rivoluzione, tuttavia essa non può essere considerata come un organismo proletario e comunista. Anche se fosse stata quasi esclusivamente composta da proletari,  non avrebbe potuto che costituire una retroguardia rispetto alla vita collettiva della classe. Era dunque particolarmente preoccupante che l’Armata rossa come altre istituzioni statali sfuggisse sempre più al controllo politico globale dei consigli operai; mentre nello stesso tempo, la dispersione delle Guardie rosse create nelle fabbriche privava la classe dei mezzi di una autodifesa diretta contro il pericolo della degenerazione interna. Ma sono queste delle lezioni che non potevano essere comprese che alla scuola spesso impietosa dell’esperienza rivoluzionaria.

Questa parte del programma completa quella sulla politica generale. La distruzione del vecchio Stato borghese implica anche il rimpiazzo dei vecchi tribunali borghesi con un nuovo apparato giudiziario nel quale i giudici siano eletti tra gli operai ed i giurati presi nella massa della popolazione lavoratrice; il nuovo sistema giudiziario doveva essere semplificato e reso più accessibile alla popolazione rispetto al vecchio labirinto delle Corti alte e basse. I metodi penali dovevano essere liberati da ogni atteggiamento di rivalsa e diventare costruttivi ed educativi. Lo scopo a lungo termine era che “il sistema penale dovrà in ultima istanza essere trasformato in un sistema di misure a carattere educativo” in una società senza classe e senza Stato. L’ABC del comunismo sottolinea tuttavia che i bisogni urgenti della guerra civile richiedevano che i nuovi tribunali popolari fossero completati dai tribunali rivoluzionari per trattare non solo dei crimini sociali “ordinari” ma delle attività della controrivoluzione. La giustizia sommaria pronunciata da questi ultimi tribunali era il prodotto di una necessità urgente, benché fossero stati commessi degli abusi  e vi era certamente il pericolo che l’introduzione di metodi più umani fosse rimandata indefinitamente. Così la pena di morte, abolita in uno dei primi decreti del potere sovietico nel 1917, fu immediatamente ripristinata nella battaglia contro il terrore bianco.

Come per le proposte di riforma penale, gli sforzi del potere sovietico per riformare il sistema educativo furono molto assoggettati ai bisogni della guerra civile. Inoltre, data l’estrema arretratezza delle condizioni sociali in Russia dove l’analfabetismo era largamente diffuso, molti cambiamenti proposti non andavano più in là dal permettere alla popolazione russa di raggiungere un livello di educazione già raggiunto in alcune delle democrazie borghesi più avanzate. E’ così per l’appello alla scolarizzazione obbligatoria mista e libera per tutti i ragazzi fino ai 17 anni; per la creazione di circoli e giardini di infanzia per liberare le donne dal peso dei compiti domestici; per la soppressione dell’influenza religiosa nelle scuole; per la creazione di vantaggi extrascolastici quali l’educazione per adulti, le biblioteche, i cinema, ecc..

Tuttavia, lo scopo a lungo termine era “la trasformazione della scuola in modo che da organo di mantenimento del dominio di classe della borghesia essa diventi un organo dell’abolizione completa della divisione della società in classi, un organo di rigenerazione comunista della società.”

In questo senso “la scuola unica del lavoro” costituiva un concetto che è più completamente elaborato in L’ABC del comunismo. La sua funzione era vista come l’inizio del superamento della divisione tra le scuole elementari, medie e superiori, tra i sessi, tra le scuole pubbliche e quelle private. Anche qui era riconosciuto che tali scuole erano un ideale per ogni educatore avanzato, ma come scuola unica del lavoro essa era vista come un fattore cruciale dell’abolizione comunista della vecchia divisione del lavoro. Si sperava che fin dai primi momenti della vita di un fanciullo non vi sarebbe stata separazione rigida tra l’educazione mentale ed il lavoro produttivo in modo che “nella società comunista non ci siano corporazioni chiuse, gruppi di specialisti ossificati. Il più brillante uomo di scienza deve essere qualificato anche nel lavoro manuale. (…) Le prime attività di un fanciullo prendono la forma del gioco; il gioco deve gradualmente trasformarsi in lavoro, attraverso passaggi impercettibili, in maniera che il bambino apprenda fin dalla più giovane età a considerare il lavoro non come una necessità sgradevole o una punizione ma come un’espressione naturale e spontanea delle sue facoltà. Il lavoro deve essere un bisogno, come quello di mangiare e bere.”

Questi principi fondamentali resteranno certamente validi in una rivoluzione futura. Contrariamente ad alcune tendenze del pensiero anarchico, la scuola non può essere abolita in una notte, ma la sua caratteristica di strumento di imposizione della disciplina e della ideologia borghese, dovrà certamente essere duramente attaccato, non solo nel contenuto di ciò che viene insegnato (L’ABC insiste molto sulla necessità di instillare nella scuola una visione proletaria in tutti i campi dell’educazione), ma anche nel metodo dell’insegnamento (il principio della democrazia diretta dovrà, finché possibile, rimpiazzare le antiche gerarchie in seno alla scuola). Ugualmente, il divario tra il lavoro manuale ed intellettuale, il lavoro ed il gioco dovranno essere trattati fin dall’inizio. Nella rivoluzione russa vi sono state innumerevoli esperienze in questa direzione; benché oscurate dalla guerra civile, alcune di esse sono continuate per tutti gli anni ‘20. Nei fatti uno dei segni della vittoria della controrivoluzione è stato che le scuole sono divenute nuovamente degli strumenti di imposizione della ideologia e della gerarchia borghesi, anche se questo era dissimulato sotto la copertura del “marxismo” staliniano.

L’inclusione di un punto particolare sulla religione nel programma del partito era, in un certo senso, l’espressione della arretratezza delle condizioni materiali e culturali della Russia, che obbligava il nuovo potere a “completare” alcuni compiti non realizzati dal vecchio regime, in particolare la separazione tra Chiesa e Stato e la fine delle sovvenzioni statali alle istituzioni religiose. Tuttavia, questa parte spiega ugualmente che il partito non può esser soddisfatto di misure “che la democrazia borghese includeva nel suo programma, ma non ha realizzato per le molteplici alleanze che in realtà esistono tra capitale e propaganda religiosa”. Vi erano dei fini a più lungo termine ispirati dal riconoscimento che solo la realizzazione degli scopi e la piena coscienza in tutte le attività economiche e sociali delle masse possono condurre alla scomparsa completa delle illusioni religiose. In altri termini l’alienazione religiosa non può essere eliminata senza la cancellazione dell’alienazione sociale e ciò non è possibile che in una società completamente comunista. Ciò non voleva dire che i comunisti dovevano adottare un atteggiamento passivo verso le illusioni religiose esistenti nelle masse; essi dovevano combatterle attivamente sulla base di una concezione scientifica del mondo. Ma era prima di tutto un lavoro di propaganda; l’idea di cercare una soppressione con la forza della religione era estranea ai bolscevichi - un’altra caratteristica del regime staliniano che ha potuto osare, nella sua arroganza controrivoluzionaria, di pretendere di aver realizzato il socialismo e di aver dunque estirpato le radici sociali della religione. Al contrario, pur conducendo una propaganda militante ateista, era necessario che i comunisti ed il nuovo potere rivoluzionario “evitino tutto ciò che poteva ferire i sentimenti dei credenti, perché un tale metodo avrebbe solo portato al rafforzamento del fanatismo religioso.” E’ questo un modo di fare ben lontano da quello degli anarchici basato sulla provocazione diretta e gli insulti.

Queste prescrizioni fondamentali non hanno perso il loro valore oggi. La speranza, talvolta espressa dallo stesso Marx nei suoi primi scritti, che la religione sia già morta per il proletariato, non si è ancora concretizzata. Non solo il persistere della arretratezza economica e sociale in molte parti del mondo, ma anche la decadenza e la decomposizione della società borghese, la sua tendenza a regredire verso delle forme estremamente reazionarie di pensiero e di credo, hanno permesso che la religione e le sue diverse espressioni restino una potente forza di controllo sociale. Di conseguenza i comunisti sono sempre confrontati con la necessità di lottare contro i “pregiudizi religiosi delle masse”.

La rivoluzione proletaria comincia necessariamente come una rivoluzione politica perché non avendo dei mezzi di produzione o di proprietà sociale propri, la classe operaia ha bisogno della leva del potere politico per iniziare la trasformazione economica e sociale che condurrà ad una società comunista. I bolscevichi erano estremamente chiari sul fatto che questa trasformazione non poteva essere conclusa se non a livello globale, benché, come l’abbiamo notato, il programma del PCR, compresa questa parte, contenga un certo numero di formulazioni ambigue che parlano della realizzazione del comunismo completo come di una sorta di sviluppo progressivo all’interno del “potere dei soviet”, senza dire chiaramente se ciò si riferisce al potere sovietico esistente in Russia o alla repubblica mondiale dei consigli. Nell’insieme, tuttavia, le misure economiche difese nel programma sono relativamente modeste e realiste. Un potere rivoluzionario non poteva certamente evitare di porsi il problema “economico” fin dall’inizio, perché è proprio il caos economico provocato dalla caduta del capitalismo che costringe il proletariato ad intervenire per assicurare una società con un minimo di sopravvivenza. Era il caso della Russia dove la rivendicazione del “pane” ha costituito uno dei principali fattori di mobilitazione rivoluzionaria. Tuttavia, ogni idea secondo la quale la classe operaia, assumendo il potere, potrebbe riorganizzare con calma e pacificamente la vita economica è stata immediatamente battuta sul nascere dalla velocità e brutalità dell’accerchiamento imperialista e dalla controrivoluzione bianca che, subito dopo la prima guerra mondiale, hanno “lasciato in eredità una situazione completamente caotica” al proletariato vittorioso. In queste condizioni, i primi fini del potere sovietico nella sfera economica erano così definiti:

• la realizzazione della espropriazione della classe dominante, la presa nelle proprie mani dei principali mezzi di produzione da parte del potere sovietico;
• la centralizzazione di tutte le attività economiche in tutte le regioni sotto la direzione del soviet (comprese quelle negli “altri” paesi) secondo un piano comune; lo scopo di questo piano era di assicurare “l’accrescimento universale delle forze produttive nel paese” – non per il bene del “paese” ma per assicurare “una rapida crescita della quantità di beni di cui la popolazione aveva un urgente bisogno”;
• l’integrazione graduale della produzione urbana di basso livello (artigiani, ecc.) nel settore socialista attraverso lo sviluppo delle cooperative e di altre forme più collettive;
• la massima utilizzazione di ogni forza di lavoro disponibile per “la mobilitazione generale attraverso il potere dei soviet di tutti i membri della popolazione che sono fisicamente e mentalmente adatti al lavoro”;
• l’incoraggiamento verso una nuova disciplina del lavoro basata su di un senso collettivo delle responsabilità e sulla solidarietà;
• l’ottimizzazione dei benefici della ricerca scientifica e della tecnologia, compreso l’utilizzo degli specialisti ereditati dal vecchio regime.

Queste linee generali restano fondamentalmente valide sia come prime tappe del potere proletario che cerca di produrre ciò che è necessario alla sopravvivenza in una data regione sia come inizi reali di una costruzione socialista attraverso la repubblica mondiale dei consigli. Il problema principale ancora una volta si situa nel conflitto acuto tra gli scopi generali e le condizioni immediate. Il progetto di elevare il potere di consumo delle masse fu immediatamente controbilanciato dai bisogni della guerra civile che trasformò la Russia in una caricatura di economia di guerra. Il caos creato dalla guerra civile era tale che “lo sviluppo delle forze produttive nel paese” non si realizzò. Al contrario, le forze produttive della Russia, notevolmente ridotte dalla guerra mondiale, furono ulteriormente ridotte a causa della guerra civile e dalla necessità di nutrire e vestire l’Armata rossa nella sua lotta contro la controrivoluzione. Il fatto che questa economia di guerra fosse altamente centralizzata e, in condizioni di caos finanziario, avesse nei fatto perso ogni forma monetaria, ha portato a ciò che si definisce “comunismo di guerra” ma in nulla cambia il fatto che le necessità militari avevano il sopravvento sugli scopi ed i metodi reali della rivoluzione proletaria. Al fine di mantenere il suo dominio politico collettivo, la classe operaia ha bisogno di assicurare almeno i bisogni materiali fondamentali della vita ed, in particolare, avere il tempo e l’energia di impegnarsi nella vita politica. Ma, noi l’abbiamo già visto, invece, durante la guerra civile la classe operaia era stata ridotta nella miseria assoluta, i suoi migliori elementi erano stati dispersi sul fronte o ingoiati dalla crescente burocrazia del “soviet”, soggetti ad un vero processo di “declassamento”, mentre altri fuggivano nelle campagne o tentavano di sopravvivere con piccoli traffici o furti; quelli che restavano nelle fabbriche ancora in produzione erano costretti a delle giornate di lavoro sempre più lunghe, spesso sotto l’occhio vigile di truppe dell’Armata rossa. E’ volontariamente che il proletariato russo ha fatto questi sacrifici, ma poiché essi non erano compensati dall’estendersi della rivoluzione dovevano avere degli effetti a lungo termine profondamente deleteri, prima di tutto  indebolendo la capacità del proletariato a difendere e mantenere la sua dittatura sulla società.

Il programma del PCR, come abbiamo visto, riconosceva il pericolo della burocratizzazione crescente durante questo periodo e difendeva una serie di misure per combatterla. Ma mentre la parte “politica” del programma è sempre stata legata alla difesa dei soviet come mezzo migliore per mantenere la democrazia proletaria, la parte sui problemi economici insiste sul ruolo dei sindacati, sia nell’organizzazione dell’economia sia nella difesa dei lavoratori contro gli eccessi della burocratizzazione: “La partecipazione dei sindacati alla conduzione della vita economica e il coinvolgimento attraverso loro delle grandi masse della popolazione in questo lavoro sembrano contemporaneamente essere il nostro principale apporto alla campagna contro la burocratizzazione del potere sovietico. Ciò faciliterà anche il realizzarsi di un controllo effettivo sui risultati della produzione.”

Che il proletariato, come classe politica dominate, abbia anche bisogno di esercitare un controllo sul processo di produzione, è un assioma e – senza dimenticare che i compiti politici non possono essere subordinati ai compiti economici, anche nel periodo della guerra civile – ciò resta vero in tutte le fasi del periodo di transizione. Degli operai che non possono “dirigere” le fabbriche, saranno probabilmente incapaci di prendere il controllo politico della società tutta intera. Ma ciò che è falso qui, è l’idea che i sindacati possano essere lo strumento di questo compito. Al contrario, per loro stessa natura i sindacati erano molto più suscettibili al virus della burocratizzazione, e non è per caso che l’apparato sindacale è divenuto l’organo di uno Stato sempre più burocratico in seno alle fabbriche, abolendo o assorbendo i comitati di fabbrica che si erano costituiti durante il grande slancio rivoluzionario del 1917 e che erano dunque un’espressione molto più diretta della vita della classe e una migliore base per resistere alla burocrazia e ridare linfa al sistema sovietico nel suo insieme. Ma i comitati di fabbrica non sono affatto menzionati nel programma. E’ certamente vero che questi comitati hanno spesso sofferto di false concezioni localiste e sindacaliste, secondo le quali ogni fabbrica era vista come la proprietà privata degli operai che vi lavoravano: durante i giorni disperati della guerra civile, tali idee avevano raggiunto il loro apice nella pratica dei lavoratori di scambiare i loro “propri” prodotti con del cibo del carbone. Ma la risposta a questi errori non era l’assorbimento di questi comitati nei sindacati e nello Stato; era assicurare che essi funzionassero come organi della centralizzazione proletaria, legandosi molto più strettamente ai soviet operai – una possibilità evidente dato che la stessa assemblea di fabbrica eleggeva i delegati ai soviet della città e anche il proprio comitato di fabbrica. A queste osservazioni bisogna aggiungere ciò: le difficoltà che avevano i bolscevichi a comprendere che i sindacati erano obsoleti come organi della classe (un fatto confermato dallo stesse emergere della forma sovietica) dovevano anche avere delle gravi conseguenze nell’Internazionale, in particolare dopo il 1920 quando l’influenza dei comunisti russi fu decisiva nell’impedire che l’IC adottasse una posizione chiara e senza ambiguità sui sindacati.

L’agricoltura

L’impostazione fondamentale sulla questione contadina nel programma era già stata sottolineata da Engels per la Germania. Mentre le proprietà terriere capitaliste di grossa estensione potevano essere normalmente socializzate molto rapidamente da parte del potere proletario, non sarebbe stato possibile costringere i piccoli agricoltori ad allacciarsi a questo settore. Era quindi necessario  convincerli gradualmente, prima di tutto grazie alla capacità del proletariato a dimostrare nella pratica la superiorità dei metodi socialisti.

In un paese come la Russia dove i rapporti precapitalisti erano ancora dominanti nella maggior parte delle campagne e dove l’espropriazione dei grandi poderi durante la rivoluzione aveva avuto per risultato la loro parcellizzazione  da parte dei contadini, ciò è ancora più vero. La politica del partito non poteva dunque essere che, da un lato, incoraggiare la lotta di classe tra i contadini poveri semi-proletari ed i contadini ricchi ed i capitalisti rurali, favorendo la creazione di organismi speciali per i contadini poveri e  gli operai agricoli che potevano costituire il principale supporto all’estensione e all’approfondimento della rivoluzione nelle campagne; e, dall’altro lato, stabilire un modus vivendi con i contadini piccoli proprietari, aiutandoli materialmente con semi, fertilizzanti, tecnologia, ecc., in modo da accrescere il loro rendimento e contemporaneamente favorire delle cooperative e delle comuni come tappe transitorie verso la collettivizzazione reale. “Il partito ha il compito di staccare i contadini medi da quelli ricchi, riportarli al fianco della classe operaia avendo un’attenzione particolare ai loro bisogni. Cerca di superare la loro arretratezza culturale con misure di carattere ideologico, evitando accuratamente ogni atteggiamento coercitivo. In tutte le occasioni in cui gli interessi vitali dei contadini sono toccati, il partito cerca di arrivare ad un accordo pratico con loro, facendo delle concessioni che favoriscano la costruzione socialista.” Vista la terribile penuria in Russia subito dopo l’insurrezione, il proletariato non era in grado di offrire gran cosa a questi strati al livello del miglioramento materiale e nei fatti, sotto il comunismo di guerra, furono fatti molti abusi contro i contadini con la requisizione del grano per nutrire l’esercito e le città affamate. Ma si era ancora molto lontani dalla collettivizzazione staliniana forzata degli anni 30 che era basata sull’affermazione mostruosa che l’espropriazione violenta della piccola borghesia significasse la realizzazione del socialismo (mentre rispondeva ai bisogni dell’economia di guerra capitalista).

“Nella sfera della distribuzione il compito del potere sovietico oggi è continuare a rimpiazzare il commercio con una distribuzione orientata dei beni, con un sistema di distribuzione organizzato dallo Stato su scala nazionale. L’obiettivo è realizzare l’organizzazione dell’insieme della popolazione in una rete integrale di comuni di consumatori che saranno capaci, con la più grande rapidità, determinazione, economia e un minimo di lavoro di distribuire tutti i beni necessari, pur centralizzando strettamente l’insieme dell’apparato di distribuzione.” Le associazioni cooperative esistenti, definite come “piccolo borghesi”, dovevano essere il più possibile trasformate in “comuni di consumatori dirette da proletari e da semi-proletari”.

Questo passaggio traduce tutta la grandezza ma anche i limiti della rivoluzione russa. La socializzazione della distribuzione è una parte integrante del programma rivoluzionario e questa parte mostra a che punto essa era presa sul serio dai bolscevichi. Ma il vero progresso che essi avevano compiuto in questo senso è stato ampiamente esagerato durante il – e nei fatti a causa del – periodo di comunismo di guerra. Il comunismo di guerra non era in realtà niente altro che la collettivizzazione della miseria ed è stato ampiamente imposto dall’apparato di Stato che già sfuggiva dalle mani degli operai. La fragilità del suo fondamento doveva essere provata sin dalla fine della guerra civile interna, quando si ebbe un ritorno rapido e generale all’impresa privata ed al commercio (che erano comunque stati floridi sotto la forma di mercato nero durante il comunismo di guerra). E’ certo vero che, appena il proletariato andrà a collettivizzare dei larghi settori dell’apparato produttivo dopo l’insurrezione in una regione del mondo, esso dovrà anche farlo per molti aspetti della distribuzione. Ma mentre queste misure possono avere una certa continuità con le politiche costruttive di una rivoluzione mondiale vittoriosa, esse tuttavia non devono essere identificate con queste ultime. La collettivizzazione reale della distribuzione dipende dalla capacità del nuovo ordine sociale di “produrre dei beni” in modo più efficace del capitalismo (anche se gli stessi beni si differenziano sostanzialmente). La penuria materiale e la povertà fanno da sfondo a nuovi rapporti di tipo mercantile; l’abbondanza materiale è la sola base solida per lo sviluppo della distribuzione collettivizzata e per una società che “scrive sulla sua bandiera: da ciascuno secondo le sue capacità, a ciascuno secondo i suoi bisogni.” (Marx, Critica del Programma di Gotha, 1875)

Per il danaro non è diverso che per la distribuzione di cui costituisce il veicolo “normale” sotto il capitalismo: data l’impossibilità di installare immediatamente il comunismo integrale, ancor meno nei limiti di un solo paese, il proletariato non può che prendere una serie di misure che tendono verso una società senza denaro. Tuttavia, le illusioni del comunismo di guerra – durante il quale il crollo dell’economia era confuso con la ricostruzione comunista – diedero un tono troppo ottimista a questa parte ed ad altre che vi sono legate. Ugualmente troppo ottimista è la nozione che la semplice nazionalizzazione delle banche e la loro fusione in una banca di Stato unica avrebbero costituito la prima tappa verso la sparizione delle banche e la loro conversione in organo centrale di contabilità della società comunista. E’ dubbio che degli organi così centrali tra quelli con cui opera il capitale possano essere presi in questo modo, anche se la presa fisica delle banche sarà certamente necessaria come uno dei primi colpi rivoluzionari per paralizzare il braccio del capitale.

“Durante l’epoca in cui la socializzazione dei mezzi di produzione confiscati ai capitalisti è cominciata, il potere dello Stato cessa di essere un apparato parassitario rispetto al processo produttivo. Comincia allora la sua trasformazione in un’organizzazione avente la funzione di amministrare la vita economica del paese. In questa misura il bilancio dello Stato sarà un bilancio dell’insieme dell’economia nazionale.”

Di nuovo le intenzioni sono lodevoli, ma l’amara esperienza doveva mostrare che nelle condizioni della rivoluzione isolata o stagnante, anche il nuovo Stato-comune diventa sempre più parassitario e si nutre a spese della rivoluzione e della classe operaia; ed anche nelle migliori condizioni non si può più supporre che il semplice fatto di centralizzare le finanze nelle mani dello Stato porti “naturalmente” un’economia che, per il passato, ha funzionato sulla base del profitto, ad diventare un’economia che funzioni sulla base dei bisogni.

Questa parte sul programma è più radicata alle necessità e possibilità immediate. Un potere proletario vittorioso non può evitare di prendere delle misure rapide per alleviare la mancanza di alloggi e la sovrappopolazione, come ha fatto il potere dei soviet nel 1917, quando ha “completamente espropriato tutte le case appartenenti ai proprietari capitalisti e le ha affidate ai soviet cittadini. Esso ha effettuato dei trasferimenti massicci di operai dalle periferie alle residenze borghesi. Ha affidato le migliori tra queste residenze alle organizzazioni proletarie, occupandosi della manutenzione di queste case pagate dallo Stato; ha dato mobili a famiglie proletarie, ecc.” Ma anche qui, gli scopi più costruttivi del programma – la soppressione delle baracche e la fornitura di alloggi decenti per tutti – sono stati in gran parte non realizzati in un paese devastato dalla guerra. E quando il regime staliniano lanciò più tardi dei piani massicci per l’alloggio, il risultato da incubo di questi piani (gli infami immobili-caserme operaie dell’ex blocco dell’Est) non portò certo una soluzione del “problema degli alloggi”.

Evidentemente la soluzione a lungo termine della questione delle abitazioni risiede in una trasformazione totale del circondario rurale ed urbano – nell’abolizione dell’opposizione tra la città e la campagna, la riduzione del gigantismo urbano e la distribuzione razionale della popolazione mondiale sulla terra. E’ chiaro che tali trasformazioni grandiose non possono essere condotte a termine prima della sconfitta definitiva della borghesia.

Le misure immediate realizzate qui, date le condizioni estreme dello sfruttamento che prevalgono in Russia, sono semplicemente l’applicazione delle rivendicazioni minime per le quali il movimento operaio ha lottato da molto tempo: giornata di 8 ore, sussidi di invalidità e di disoccupazione, congedi pagati e congedi maternità, ecc. E come dice lo stesso programma, molte delle conquiste dovettero essere sospese o modificate a causa dei bisogni della guerra civile. Tuttavia, il documento impegna il partito a lottare non solo per queste “rivendicazioni immediate”, ma anche per altre più radicali – in particolare la riduzione della giornata di lavoro a 6 ore in modo che potesse essere dedicato più tempo a corsi di formazione, non solo su tempi legati al lavoro, ma anche e soprattutto nell’amministrazione dello Stato. Ciò era cruciale perché, come abbiamo visto prima, una classe operaia esaurita dal lavoro quotidiano non avrà il tempo o l’energia per l’attività politica ed il funzionamento dello Stato.

Anche qui si trattava di lottare per delle “riforme” che erano reclamate da molto tempo, date le terribili condizioni di esistenza che conosceva il proletariato russo (malattie legate al fatto di abitare in tuguri, igiene non controllata e mancanza di sicurezza sul lavoro, ecc.). Così, “il Partito comunista considera i seguenti punti come dei compiti immediati:

1. il proseguimento vigoroso delle misure sanitarie estese nell’interesse degli operai, quali.
1. Il miglioramento delle condizioni igieniche in tutti i luoghi pubblici, la protezione della terra, dell’acqua e dell’aria;
2. L’organizzazione di cantine comunali e di approvvigionamento di cibo in modo generale su di una base scientifica ed igienica;
3. Misure per impedire l’estensione delle malattie a carattere contagioso;
4. Una legislazione sanitaria;
2. Una campagna contro le malattie sociali (tubercolosi, malattie veneree, alcoolismo);
3. L’apporto gratuito di consigli e trattamenti medici per l’insieme della popolazione.”

Molti di questi punti, apparentemente elementari, devono ancora essere realizzati in molte delle regioni della terra. Se si può dire qualcosa, è che la vastità del problema si è considerevolmente sviluppata. Per cominciare, la borghesia, di fronte allo sviluppo della crisi, elimina dappertutto le prestazioni mediche che avevano cominciato ad essere considerate “normali” nei paesi capitalisti avanzati. In secondo luogo, l’aggravarsi della decadenza del capitalismo ha largamente amplificato alcuni problemi, soprattutto con la distruzione “progressiva” dell’ambiente. Mentre il programma del PCR non fa che menzionare brevemente la necessità di “protezione della terra, dell’acqua e dell’aria”, ogni programma futuro dovrà riconoscere quale enorme compito questo rappresenti dopo decenni di sistematico avvelenamento della “terra, dell’acqua e dell’aria”.

CDW

Quanto alle altre grandi potenze imperialiste, se esse non possono apertamente sabotare le iniziative degli Stati Uniti a rischio di vedersi mettere fuori dal gioco, come è il caso attualmente della diplomazia francese, se tutte sono ufficialmente rientrate nei ranghi per sostenere il “processo di pace”, ciò non esclude che sotto sotto esse intraprendano delle iniziative volte a far fallire il piano Clinton, o ogni altro piano della diplomazia americana. Arafat stesso fa appelli al coinvolgimento dell’Unione europea nei negoziati perché ben gradirebbe non dipendere solamente dagli Stati Uniti per la sua sopravvivenza politica. Detto ciò, non è con l’UE che va a discutere, ma con l’Amministrazione americana.

In questo ciascuno per sé che domina oggi, a parte gli Stati Uniti che fanno di tutto per mantenere il loro status di sola superpotenza militare del pianeta ed eccetto la Germania che prosegue dietro le quinte una politica imperialista discreta e mascherata per accrescere la propria influenza che era stata completamente imbrigliata dopo la II guerra mondiale durante la “guerra fredda”, nessuna altra grande potenza può avere visione a lungo termine. E ancor meno gli Stati meno potenti. Ognuno si sforza di difendere i suoi interessi nazionali, di difendersi là dove è attaccato, in particolare spandendo e seminando il disordine nelle posizioni dell’avversario. Nessuno di essi è capace oggi di mettere in atto una politica costruttiva e duratura. In Medio Oriente, il momento non è quello della stabilizzazione della situazione. Anche una “pace armata” come quella che ha potuto durare in Europa dell’Est durante la “guerra fredda” non è più possibile oggi.

Quanto alla possibilità della creazione dello Stato palestinese, l’incommensurabile assurdità della configurazione del progetto stesso lo fa apparire come una chimera! Vi sono i Territori sotto controllo esclusivo dell’Autorità palestinese: sulla carta alcuni pezzi della Cisgiordania con la striscia di Gaza, ma non tutta intera. Vi sono i Territori sotto controllo misto, dove Israele è responsabile della sicurezza: altri pezzi in Cisgiordania soltanto. Ed il tutto si situa nel circondario dei Territori di Cisgiordania sotto il controllo esclusivo di Israele, con delle strade riservate per proteggere le colonizzazioni israeliane… Come si può far credere che una tale aberrazione contenga un’oncia di progresso, una goccia di soddisfazione dei bisogni delle popolazioni, qualcosa a che vedere con un preteso “diritto dei popoli a disporre di sé stessi”?

Tutta la storia della decadenza del capitalismo ha già dimostrato come tutti gli Stati nazionali che non hanno potuto raggiungere la loro maturità nel corso della fase ascendente del modo di produzione capitalista non hanno potuto costituire un quadro economico e politico solido e forte a lungo termine, come la Yugoslavia e l’URSS hanno dimostrato frammentandosi. Gli Stati ereditati dalla decolonizzazione si riducono in brandelli in Africa. La guerra domina in Indonesia,e a Timor est. Il terrorismo spadroneggia nel sud dell’India, nel Sri Lanka. La tensione è estrema alla frontiera indo-pakistana, tra la Thailandia e la Birmania. In America del sud, la Colombia è in preda ad una destabilizzazione permanente. La guerra è endemica tra Perù ed Ecuador. Dappertutto le frontiere sono contestate perché esse non esprimono una reale solidità veramente accettata e riconosciuta dopo il 19° secolo.

In questo contesto, non solo “la patria palestinese non sarà altro che uno Stato borghese al servizio della classe sfruttatrice e oppressore di quelle stesse masse, con polizia e prigioni” (13), ma  non potrà che essere un’aberrazione, uno mini Stato simbolo non della formazione di una nazione ma della decomposizione di cui è portatrice la sopravvivenza del capitalismo nel periodo storico attuale. La divisione delle sovranità in un intreccio indescrivibile di zone, di città e di villaggi, di strade, attribuite agli uni o agli altri, non è un “processo di pace”, è un campo minato per oggi e per domani, dove tutto può generare un conflitto in ogni istante. E’ una si-tuazione dove l’irrazionalità del mondo attuale è spinta agli estremi.

Il 21° secolo comincia con una nuova accelerazione delle conseguenze drammatiche per l’umanità della sopravvivenza del modo di produzione capitalista. La prosperità promessa dalla “nuova economia” così come la pace promessa in Medio Oriente non sono giunte all’appuntamento. Esse non possono esserlo, perché il capitalismo è un sistema decadente, un corpo malato sotto trasfusione, che non può condurre nella sua attuale decomposizione che verso il caos, la miseria e la barbarie.

MG

1. “Ideas: No, Economics Isn’t King”, F. Zacaria, Newsweek, Gennaio 2001.

2. Rosa Luxembourg, L’accumulazione del capitale, Ed. Einaudi

3. In realtà, essi hanno per la maggior parte dei posti “ufficiali”

4. Le Monde diplomatique, gennaio 2001, “Porto Alegre”, I. Ramonet.

5. Gruppo di estrema sinistra extraparlamentare italiano degli anni 1960-70.

6. Time, 10 gennaio 2001, “This time is different”.

7. Vedere gli articoli di questi ultimi anni: “La nuova economia: una nuova giustificazione del capitalismo”, Révue Int. n.102, “La falsa buona salute del capitalismo”, Révue Int. n. 100, “Il vuoto che si nasconde dietro la ‘crescita ininterrotta’”, Révue Int. n. 99, e la serie di articoli “Trenta anni di crisi aperta del capitalismo”, Révue Int. nn. 96, 97 e 98

8. Newsweek, 18 dicembre 2000

9. The Economist, 9-15 dicembre 2000

10. Vedere il nostro opuscolo I sindacati contro la classe operaia

11. Time, ibid.

12. Vedere “Una economia da casinò”, in italiano su Rivoluzione Internazionale n. 102

13. “Né Israele, né Palestina, i proletari non hanno patria”, Presa di posizione pubblicata in tutta la stampa territoriale della CCI, in italiano su Rivoluzione Int. n.119

La borghesia ha celebrato il 2000 a modo suo: con grandi feste e decantando le meraviglie che ha apportato all’umanità il secolo che si è chiuso. Essa non ha mancato di sottolineare i formidabili progressi compiuti dalla scienza e dalla tecnica nel corso di questo secolo e di affermare che il mondo oggi si è dato i mezzi per dividerne i frutti tra tutti gli altri esseri umani. A fianco a questi grandi discorsi euforici abbiamo sentito, ma con minore forza, coloro che sottolineavano le tragedie che hanno colpito il ventesimo secolo o che si preoccupavano delle prospettive future, sottolineando che queste ultime non sembrano particolarmente rosee, che ci sono ancora crisi economiche, fame, guerre, problemi ecologici. Tutti questi discorsi, però, convergono su un punto: non c’è altra società possibile che questa, anche se, per gli uni, bisogna avere fiducia nelle “leggi del mercato”, mentre per gli altri è necessario ammorbidirle e mettere in opera una “vera cooperazione internazionale”.

Tocca ai rivoluzionari, ai comunisti, opporre alle menzogne ed ai discorsi consolatori dei difensori del sistema capitalista il bilancio lucido del secolo che si è chiuso e, a partire da ciò, delineare le prospettive di quello che nel prossimo futuro tocca all’umanità. Questa lucidità non è il frutto di un’intelligenza particolare. Essa risulta dal semplice fatto che il proletariato, di cui i comunisti sono espressione e avanguardia, è la sola classe che non ha bisogno di consolazione, né di mascherare all’insieme della società la realtà dei fatti e le prospettive del mondo attuale, per la semplice ragione che esso è la sola forza capace di cambiare questa prospettiva, non a suo solo beneficio ma a beneficio dell’insieme dell’umanità.

Il carattere mitigato dei giudizi espressi sul 20° secolo da parte dei differenti difensori dell’ordine borghese contrasta con l’unanime entusiasmo che fu la regola quando fu celebrato il 1900. In quest’epoca la classe dominante era talmente sicura della solidità del proprio sistema, sicura che il modo di produzione capitalista fosse capace di apportare dei benefici sempre maggiori alla specie umana che questa illusione aveva cominciato a produrre dei danni importanti all’interno dello stesso movimento operaio. Era l’epoca in cui rivoluzionari come Rosa Luxemburg combattevano nel proprio partito, la Socialdemocrazia tedesca, le idee di Bernstein e compagni che rimettevano in causa il “catastrofismo” della teoria marxista. Queste concezioni “revisioniste” ritenevano che il capitalismo fosse capace di superare definitivamente le sue contraddizioni, in particolare quelle economiche; che esso si incamminasse verso un’armonia ed una prosperità crescenti e che, di conseguenza, l’obiettivo del movimento operaio non potesse consistere nel rovesciamento di questo sistema, ma nel fare pressione dall’interno per trasformarlo a favore della classe operaia. E se, all’interno del movimento operaio organizzato, le illusioni sui progressi illimitati del capitalismo avevano un certo peso, era proprio perché questo sistema aveva dato durante tutto l’ultimo terzo del 19° secolo l’immagine di un vigore e di una prosperità senza precedenti, mentre le guerre che avevano lacerato l’Europa ed altre parti del mondo fino al 1871 sembravano ormai riposte nel museo dell’antichità.

La barbarie del 20° secolo

Evidentemente, il trionfalismo e la buona coscienza che si esprimevano nel 1900 da parte della borghesia oggi non sono più di moda. Infatti, gli stessi apologeti più accaniti del modo di produzione capitalista sono obbligati a riconoscere che il secolo che si è concluso è stato uno dei più sinistri della storia umana. Ed è proprio vero che il carattere eminentemente tragico del 20° secolo è difficile da mascherare. Basti ricordare che questo secolo ha conosciuto due guerre mondiali, avvenimenti che non si erano mai prodotti prima. Così, il dibattito che si era prodotto all’interno del movimento operaio un centinaio di anni fa si è concluso definitivamente nel 1914:

“Le contraddizioni del regime capitalista si sono trasformate per l’umanità, in seguito alla guerra, in sofferenze sovrumane: fame, freddo, epidemie, barbarie morale. La vecchia disputa accademica dei socialisti sulla teoria dell’impoverimento ed il passaggio progressivo dal capitalismo al socialismo è stata così definitivamente risolta. Gli studiosi di statistica ed i pedanti della teoria della risoluzione delle contraddizioni si sono sforzati per anni a cercare in ogni angolo del mondo, fatti reali o immaginari che permettessero di provare il miglioramento di alcuni gruppi o categorie della classe operaia. La teoria dell’impoverimento era insabbiata sotto i sibili sprezzanti degli eunuchi che occupano le care università borghesi e dai bonzi dell’opportunismo socialista. Oggi, non è solo l’impoverimento sociale, ma anche quello fisiologico, biologico nella sua realtà orrenda che ci si presenta.” (Manifesto dell’Internazionale comunista, 6 marzo 1919).

Ma qualunque sia il vigore con cui i rivoluzionari nel 1919 denunciavano la barbarie generata dal capitalismo con la prima guerra mondiale, essi erano lontani dall’immaginare ciò che sarebbe successivamente accaduto: una crisi economica mondiale senza paragone con quelle che Marx ed i marxisti avevano analizzato fino ad allora e soprattutto una seconda guerra mondiale che avrebbe provocato un numero di vittime cinque volte superiore a quello della prima guerra. Una guerra mondiale che ha superato per barbarie qualsiasi immaginazione umana.

La storia dell’umanità non è certo avara di episodi di crudeltà di ogni tipo, di torture, di massacri, di deportazioni o stermini di popolazioni intere sulla base di differenze di religione, di lingua, di cultura, di razza. Cartagine cancellata dalla carta geografica dalle legioni romane, le invasioni di Attila a metà del 5° secolo, l’esecuzione per ordine di Carlo Magno di 4500 ostaggi sassoni in un solo giorno del 782, le camere di tortura ed i roghi dell’Inquisizione, lo sterminio degli indiani d’America, la tratta di milioni di negri africani tra il 16° ed il 19° secolo; questi non sono che degli esempi che ogni studente può trovare sui propri libri di testo. Ancora possiamo aggiungere che la storia ha conosciuto lunghi periodi particolarmente tragici: la decadenza dell’Impero romano, la guerra dei cent’anni durante il Medio Evo tra la Francia e l’Inghilterra, la guerra dei trent’anni che devastò la Germania nel 17° secolo. Tuttavia, anche se passassimo in rivista tutte le altre calamità di questo tipo che si sono abbattute sugli uomini, saremmo ancora lontani dal trovare l’equivalente di quelle che si sono scatenate nel corso del 20° secolo.

Molte riviste che hanno tentato di fare un bilancio del 20° secolo hanno stabilito una lista di tali calamità. Citiamo qui solo i principali esempi:

• La prima guerra mondiale:  per dozzine di milioni di uomini tra i 18 ed i 50 anni, mesi ed anni nell’orrore delle trincee, nel fango e nel freddo, in compagnia di topi, di pidocchi, del fetore dei cadaveri e con la paura permanente dei proiettili nemici. Nelle retrovie condizioni di sfruttamento degne di quelle del 19° secolo, carestia, malattie e l’angoscia quotidiana di apprendere la morte di un padre, di un figlio, di un marito o di un fratello. In totale, cinque milioni di rifugiati, dieci milioni di morti, il doppio di feriti di cui moltissimi mutilati e invalidi.
• La seconda guerra mondiale: lotte permanenti per sei anni ai quattro angoli del pianeta, sotto le bombe ed i proiettili, nella giungla o nel deserto, a 20 gradi sotto zero o col calore torrido; ma peggio ancora, un uso sistematico come ostaggi di popolazioni civili, sotto forma di deportazioni o sottomesse ai bombardamenti o, come se tutto ciò non bastasse, sterminate nei “campi di morte” come è avvenuto per intere popolazioni. Bilancio: 40 milioni di profughi, più di 50 milioni di morti di cui la maggioranza erano civili, altrettanti se non di più di feriti e mutilati; alcuni paesi, come la Polonia, l’URSS o la Jugoslavia, hanno perduto dal 10 al 20% della loro popolazione.

Questo è solo il bilancio umano dei due conflitti mondiali, ma bisognerebbe aggiungervi, durante il periodo che li separa, la terribile guerra civile che la borghesia ha scatenato contro la rivoluzione russa tra il 1918 ed il 1921 (6 milioni di morti), le guerre che annunciavano la seconda carneficina mondiale come quella tra Cina e Giappone, o quella di Spagna (in totale, altrettanti morti) ed i “gulag” stalinisti le cui vittime superano i 10 milioni.

L’assuefazione alla barbarie

Paradossalmente, gli orrori della prima guerra mondiale hanno lasciato un’impressione più profonda di quelli della seconda. Tuttavia, il bilancio umano di quest’ultima è terribilmente più spaventoso di quello della “Grande Guerra”.

“Molto stranamente, eccetto in URSS per ragioni comprensibili, il numero molto inferiore di vittime della Prima Guerra mondiale ha lasciato delle tracce più profonde rispetto ai numerosi morti della Seconda, come lo confermano i molteplici memoriali ed i monumenti eretti alla fine della Grande Guerra. La Seconda Guerra mondiale non ha prodotto nessun equivalente di monumenti al “milite ignoto” e, dopo il 1945, la celebrazione del “l’armistizio” (l’anniversario dell’11 novembre 1918) ha perduto poco a poco la sua solennità tra le due guerre. I dieci milioni di morti (…) della Prima Guerra sono stati, per quelli che non avevano mai immaginato un simile sacrificio, uno shock più brutale rispetto ai 54 milioni della Seconda per coloro che avevano già fatto l’esperienza di una guerra-massacro.” (L’epoca degli estremi, Eric J. Hobsbawm)

Di questo fenomeno, questo bravo storico, per altro fortemente accreditato, ci dà una spiegazione: “Il carattere totale degli sforzi di guerra e la determinazione dei due campi a condurre una guerra senza limiti ed a qualsiasi prezzo hanno certamente lasciato il loro segno. Senza di ciò, la brutalità e la disumanità crescenti del 20° secolo non si spiegherebbero. Su questo aumento della barbarie dopo il 1914, non c’è disgraziatamente nessun dubbio. All’alba del 20° secolo, la tortura era stata ufficialmente abolita in tutta l’Europa occidentale. Dal 1945, ci siamo di nuovo abituati, senza meravigliarci, a vederla praticare in almeno un terzo degli Stati membri delle Nazioni Unite, comprese alcune tra le più antiche e civilizzate.” (Ibidem)

Effettivamente, non escludendo i paesi più avanzati, la ripetizione dei massacri e di tutti gli atti di barbarie, di cui il 20° secolo è stato così prolifico, ha provocato una specie di fenomeno di assuefazione. Ed è proprio per questo che gli ideologi borghesi possono presentare come una “era di pace” il periodo che inizia dopo il 1945 e che non ha conosciuto in realtà un solo istante di pace con le sue 150‑200 guerre locali che, in totale, hanno prodotto più morti della seconda guerra mondiale.

Eppure questa realtà non è tenuta nascosta dagli organi di informazione borghesi. Anche oggi, che accadano in Africa, in Medio-Oriente o nella stessa “culla della civiltà”, la vecchia Europa, gli stermini di massa di popolazioni accompagnati dalle più inimmaginabili crudeltà occupano frequentemente la prima pagina dei giornali.

Allo stesso modo, altre calamità che colpiscono l’umanità in questo fine secolo sono regolarmente riportate ed anche denunciate dalla stampa: “Mentre la produzione mondiale dei prodotti alimentari di base rappresenta più del 110% dei bisogni, 30 milioni di persone continuano a morire di fame ogni anno, e più di 800 milioni sono sottoalimentati. Nel 1960, il 20% della popolazione mondiale comprendente la parte più ricca disponeva di un reddito medio 30 volte più elevato di quello del 20% comprendente la parte più povera. Oggi, il reddito dei ricchi è 82 volte più elevato! Sui 6 miliardi di abitanti del pianeta, appena 500 milioni vivono nell’agiatezza, mentre 5,5 miliardi vivono nel bisogno. Il mondo marcia a testa in giù. Le strutture statali come quelle sociali tradizionali sono spazzate via in maniera disastrosa. Un po’ dappertutto, nei pesi del Sud, lo Stato si disgrega. Zone di non diritto, entità caotiche ingovernabili si sviluppano, sfuggono ad ogni legalità, recedono in uno stato di barbarie dove solo dei gruppi di predatori sono in grado di imporre la loro legge taglieggiando le popolazioni. Appaiono pericoli di nuovo tipo: crimini organizzati, circoli mafiosi, speculazioni finanziarie, grande corruzione, estensione di nuove epidemie (Aids, virus Ebola, Creutzfeldt–Jakob, etc), inquinamenti di forte intensità, fanatismi religiosi o etnici, effetto serra, desertificazione, proliferazione nucleare, ecc.” (L’anno 2000, Le Monde diplomatique, dicembre 1999).

Tuttavia, ancora una volta, questo tipo di realtà di cui ciascuno può essere informato - quando non lo si subisce direttamente in prima persona - non provoca più né indignazione né una reazione significativa.

In realtà, l’assuefazione alla barbarie, in particolare nei paesi più avanzati, costituisce uno dei mezzi con cui la classe borghese riesce a mantenere il suo dominio sulla società. Essa ha ottenuto questa assuefazione accumulando le immagini degli orrori che hanno colpito la specie umana, accompagnando però queste immagini con commenti menzogneri destinati ad annullare, sterilizzare o canalizzare l’indignazione che esse dovevano suscitare, menzogne che evidentemente vengono rivolte in primo luogo alla sola parte di popolazione che costituisce una minaccia per essa, la classe operaia.

E’ all’indomani della seconda guerra mondiale che la borghesia ha messo in opera, su grande scala, questo mezzo per perpetuare il suo dominio. Per esempio le insopportabili immagini filmate, come le testimonianze scritte, riportate sui campi nazisti al momento della loro “liberazione” sono servite a giustificare la guerra spietata condotta dagli alleati. Auschwitz è servito a giustificare Hiroshima e tutti i sacrifici subiti dalle popolazioni e dai soldati dei paesi alleati.

Oggi, oltre alle informazioni e alle immagini che continuano a giungerci sui massacri, i commentatori si prodigano nel precisare che questa barbarie è dovuta ai “dittatori” senza morale e senza scrupoli, pronti a tutto per soddisfare le loro passioni più mostruose. Se il massacro ha luogo in un paese africano, si insiste parecchio sull’idea che esso dipende dalle rivalità “tribali” messe a profitto da questo o quel despota locale. Se le popolazioni curde sono asfissiate a migliaia con terribili gas, ciò può essere attribuito solo alla crudeltà del “macellaio di Bagdad” che attualmente viene presentato come il diavolo in persona (mentre durante la guerra che condusse contro l’Iran, tra il 1980 ed il 1988, veniva presentato come una sorta di difensore della civiltà). Se le popolazioni dell’ex Yugoslavia sono sterminate in nome della “pulizia etnica” è perché Milosevic è l’emulo di Saddam Hussein. Insomma, come la barbarie che si era scatenata nel corso della seconda guerra mondiale aveva un responsabile ben identificato, Adolf Hitler con la sua follia omicida, la barbarie che si sviluppa oggigiorno risulta dallo stesso fenomeno: la sete di sangue di questo o quel capo di Stato o di cricca.

Nella Rivista Internazionale, abbiamo più volte denunciato la menzogna secondo cui la barbarie estrema di cui il 20° secolo è stato il testimone sarebbe il privilegio esclusivo dei regimi “dittatoriali” o “autoritari”(1). Non ritorniamo qui in maniera dettagliata su questo problema ma ci contenteremo di evocare alcuni esempi significativi del livello di barbarie di cui sono stati capaci i regimi “democratici”.

Per cominciare, bisogna ricordare che la prima guerra mondiale, che all’epoca fu sentita come un limite massimo insuperabile di barbarie, è stata condotta in entrambi i campi da “democratici” (ivi compresa, a partire dal febbraio del 1917, dalla nuova democrazia russa). Ma questa carneficina è ora considerata quasi come “normale” dai discorsi borghesi: dopo tutto, le “leggi di guerra sono state rispettate” poiché ad essersi massacrati a milioni sono stati dei soldati. Nell’insieme, le popolazioni civili sono state risparmiate. Così, non si sono avuti dei “crimini di guerra” durante la prima carneficina imperialista. Al contrario, la seconda si è evidenziata in questo campo ad un punto tale che è stato creato, dal momento dalla sua conclusione, un tribunale speciale, a Norimberga, per giudicare questo genere di crimini. Tuttavia, la caratteristica principale delle accuse di questo tribunale non era relativa al fatto di essere rivolte a degli spietati criminali ma solo al fatto di appartenere al campo dei vinti. Altrimenti, tra i criminali di guerra doveva essere incluso anche il democraticissimo presidente americano Truman che ordinò il lancio delle bombe atomiche su Hiroshima e Nagasaki nell’agosto del 1945. Quest’ultimo avrebbe dovuto essere accompagnato ancora da Churchill e dai suoi colleghi alleati che ordinarono la distruzione di Dresda, il 13 ed il 14 febbraio del 1945, provocando 250.000 morti, cioè tre volte di più dei morti di Hiroshima.

Dopo la seconda guerra mondiale, in particolare nelle guerre coloniali, i regimi democratici hanno continuato a mettersi in mostra: 20.000 morti durante i bombardamenti di Sétif in Algeria ad opera dell’esercito francese, l’8 maggio del 1945 (lo stesso giorno della capitolazione della Germania). Nel 1947 sono 80.000 malgasci che vengono massacrati dall’aviazione, dai blindati e dall’artiglieria dello stesso esercito. E questi sono solo due esempi.

Più vicino nel tempo, la sola guerra del Vietnam ha provocato tra il 1963 ed il 1975 più di 5 milioni di morti, da attribuire, nella loro maggioranza, alla democrazia americana.

Ben inteso, questi massacri erano giustificati dalla necessità di “contenere l’Impero del Male”, il blocco russo (2). Ma questa giustificazione già non esisteva più al momento della guerra del Golfo, nel 1991. Saddam Hussein aveva asfissiato con i gas molte migliaia di Curdi durante gli anni ‘80 senza che ciò sollevasse la benché minima indignazione da parte dei dirigenti del “mondo libero”: questo crimine è stato evocato e denunciato da questi stessi dirigenti solo nel 1990, dopo l’invasione del Kuwait, e per fargliela pagare i generali americani ed alleati, difensori della civiltà, hanno fatto massacrare dozzine di migliaia di civili a colpi di “bombardamenti chirurgici”, sotterrando vivi migliaia di soldati irakeni, contadini e proletari in divisa, ed asfissiandone altre migliaia con bombe ben più sofisticate di quelle di Saddam. Anche oggi, quelli che riescono a sottrarsi dallo stato di ipnosi collettiva suscitata dalla propaganda dei tempi di guerra, sono capaci di vedere che i bombardamenti della NATO al momento della guerra del Kosovo, all’inizio del 1999, hanno provocato un “disastro umanitario” ben peggiore di quello per cui si era stati portati ad intervenire per combatterlo. Sono capaci di comprendere che questo risultato era già conosciuto prima dai governi che hanno lanciato la “crociata umanitaria” e che le loro giustificazioni sono pura ipocrisia. Essi sono ugualmente in grado di capire che i “malvagi” di oggi non sempre sono stati tali e che il “demone Saddam” era presentato come un vero San Giorgio quando combatteva il drago Khomeini, nel corso degli anni ‘80, o meglio ancora che tutti i “dittatori sanguinari” sono stati armati fino ai denti dai virtuosi “democratici”.

E giustamente, per questi elementi che non si lasciano incantare dalle diverse menzogne dei governi, vi sono degli “specialisti” per designare i “veri colpevoli” dell’attuale barbarie, tanto sul piano dei massacri e dei genocidi che su quello della situazione economica mondiale: in particolare, gli USA, la “mondializzazione” e le “multinazionali”.

E’ così che la constatazione del tutto veritiera sullo stato del mondo attuale espressa da Le Monde Diplomatique precisa:

“La Terra conosce così una nuova era di conquista, come durante l’epoca delle colonizzazioni. Ma, mentre gli attori principali delle precedenti espansioni conquistatrici erano gli Stati, questa volta sono imprese e conglomerati, gruppi industriali e finanziari privati che intendono dominare il mondo. Mai i signori della Terra sono stati così poco numerosi e così tanto potenti. Questi gruppi si trovano nella Triade USA-Europa-Giappone ma la metà di loro risiede negli USA. E’ un fenomeno fondamentalmente americano…

La mondializzazione non mira tanto a conquistare dei paesi quanto a conquistare dei mercati. La preoccupazione di questo potere moderno non è la conquista dei territori, come per le grandi invasioni o durante il colonialismo, ma la presa di possesso delle ricchezze.

Questa conquista si accompagna a delle distruzioni impressionanti. Industrie intere sono completamente distrutte, in tutte le regioni. Con le sofferenze sociali che ne conseguono: disoccupazione di massa, sottoccupazione, precarietà, esclusione. 50 milioni di disoccupati in Europa, un miliardo di disoccupati e di sottoccupati nel mondo… Supersfruttamento degli uomini, delle donne e – cosa ancora più scandalosa – dei bambini: 300 milioni di essi sono sfruttati in condizioni di grande brutalità.

La mondializzazione è anche saccheggio delle risorse del pianeta. I grandi gruppi saccheggiano l’ambiente con mezzi smisurati; essi traggono profitto dalle ricchezze della natura che sono i beni comuni dell’umanità; e lo fanno senza scrupoli e senza freni.  Ciò si accompagna ugualmente ad una criminalità finanziaria legata al campo degli affari ed alle grandi banche che riciclano delle somme che superano i 1000 miliardi di dollari per anno, cioè più del Prodotto Nazionale Lordo di un terzo dell’umanità.”

Una volta identificati i nemici della specie umana, è necessario indicare come combatterli: “E’ perciò che i cittadini moltiplicano le mobilitazioni contro i nuovi poteri, come abbiamo visto recentemente in occasione del vertice dell’Organizzazione mondiale del commercio (OMC) a Seattle. Essi restano convinti che, in fondo, lo scopo della mondializzazione, in questo inizio del millennio, è la distruzione del collettivo, l’appropriazione da parte del mercato e del privato della sfera pubblica e sociale. E sono decisi ad opporvisi.”

Tocca dunque ai “cittadini” mobilitarsi e realizzare “due, tre Seattle” per cominciare ad apportare una soluzione ai mali che affliggono il mondo. Ed è questa una prospettiva che mettono avanti anche organizzazioni politiche (come i trotskisti) che pretendono di essere “comuniste”. Insomma, è necessario che i cittadini reinventino una “nuova democrazia” destinata a combattere gli eccessi del sistema attuale e che si oppongano all’egemonia della potenza americana. Insomma una posizione più insulsa di quella dei riformisti della Seconda Internazionale di inizio secolo, di quelli che furono all’avanguardia nell’imbrigliamento del proletariato nella prima guerra mondiale e nel massacro degli operai rivoluzionari alla fine di quest’ultima.

Così, tra gli adoratori della “mondializzazione e quelli che la combattono, il terreno è ben controllato: ciò che importa prima di tutto, è portare ognuno una pietra all’accettazione del mondo attuale, è soprattutto allontanare gli operai dalla sola prospettiva che possa mettere fine alla barbarie del capitalismo, la rivoluzione comunista.

Rivoluzione comunista o distruzione dell’umanità

Qualunque sia il vigore della denuncia della barbarie del mondo attuale, i discorsi che si ascoltano attualmente - e che sono ampiamente divulgati dai mezzi di informazione - nascondono l’essenziale. Cioè che il responsabile delle calamità che affliggono il mondo non è questa o quella forma di capitalismo, ma il capitalismo intero come sistema, qualunque sia la sua forma politica.

Infatti, uno degli aspetti maggiori della barbarie attuale non consiste solo nella somma di disperazioni umane che essa genera, ma anche nella differenza enorme che esiste tra ciò che potrebbe essere la società attuale, con le ricchezze che essa ha creato nella sua storia, e ciò che di fatto è. Queste ricchezze, in particolare la padronanza della scienza e l’aumento formidabile della produttività del lavoro, si sono sviluppati proprio grazie allo sviluppo del sistema capitalista. Grazie evidentemente ad uno sfruttamento feroce della classe operaia, esso ha creato le condizioni materiali del suo superamento e della sua sostituzione con una società non più rivolta verso il profitto o la soddisfazione dei bisogni di una minoranza, ma rivolta verso la soddisfazione della totalità degli esseri umani. Queste condizioni materiali esistono dall’inizio del secolo, da quando cioè il capitalismo - costituendo un mercato mondiale - ha sottomesso alla sua legge il mondo intero. Avendo compiuto il suo compito storico di uno sviluppo senza precedenti delle forze produttive, e della prima tra esse - la classe operaia - il capitalismo avrebbe dovuto abbandonare la scena come è successo per le società del passato, in particolare la società schiavista e la società feudale. Ma esso non poteva evidentemente sparire da solo: è al proletariato che tocca il compito, come veniva riportato già dal Manifesto comunista del 1848, di eseguire la sentenza di morte che la storia ha pronunciato contro la società borghese.

Avendo raggiunto il suo apogeo, il capitalismo è entrato in un periodo d’agonia scatenando sulla società una barbarie sempre maggiore. La prima guerra mondiale fu la prima grande manifestazione di questa agonia e giustamente fu nel corso ed in seguito a questa guerra che la classe operaia si lanciò all’assalto del capitalismo per eseguire la sentenza e prendere la direzione della società in vista dell’instaurazione del comunismo. Il proletariato, nell’ottobre del 1917, ha compiuto il primo passo di questo immenso compito storico, ma esso non ha potuto compiere i successivi essendo stato sconfitto nelle principali concentrazioni industriali del mondo, ed in particolare in Germania (3). Dopo essersi ripresa dallo spavento, la classe borghese ha allora scatenato la più terribile controrivoluzione della storia. Una controrivoluzione condotta dalla borghesia democratica ma che ha permesso l’instaurazione di regimi mostruosi come il nazismo e lo stalinismo. Uno degli aspetti che sottolinea di più la profondità e l’orrore di questa controrivoluzione è che lo stalinismo abbia potuto presentarsi per decenni - con la complicità di tutti i regimi democratici - come la testa d’ariete della rivoluzione comunista mentre esso ne era al contrario il principale nemico. Sta in questo una delle caratteristiche maggiori dell’immensa tragedia vissuta dall’umanità nel corso del 20° secolo, una caratteristica che tutti i commentatori borghesi, anche i più “umanitari” e benpensanti, assolutamente tengono nascosta.

E’ proprio perché il proletariato ha subito questa terribile contro-rivoluzione che è stato legato mani e piedi e condotto verso la seconda carneficina mondiale senza che esso abbia potuto sollevarsi contro di essa, come aveva fatto in Russia nel 1917 ed in Germania nel 1918. Ed è in parte questa impotenza che permette di spiegare perché la seconda guerra mondiale fu ben più terribile della prima.

Un’altra delle cause di questa differenza tra le due guerre mondiali è evidentemente l’immensità dei progressi scientifici compiuti dal capitalismo nel corso di questo secolo. Questi progressi scientifici sbalorditivi sono evidentemente salutati rumorosamente oggi da tutti gli apologeti del capitalismo. Malgrado le sue calamità, il capitalismo del 20° secolo avrebbe apportato alla società umana delle ricchezze scientifiche e tecniche senza precedenti. Ciò che si tende a nascondere, invece, è che i principali beneficiari di questa tecnologia, quelli che assimilano in ogni istante i più moderni e sofisticati mezzi, sono gli eserciti, allo scopo di condurre le guerre le più sanguinose possibili. In altri termini, il progresso dalle scienze del 20° secolo è servito principalmente al malessere degli uomini e non al loro benessere, al loro sviluppo. Possiamo immaginare ciò che sarebbe potuta diventare la vita dell’umanità se la classe operaia avesse vinto nella rivoluzione, mettendo a disposizione dei bisogni umani i prodigi tecnologici che sono fioriti nel corso del 20° secolo.

Infine, una delle cause essenziali della maggiore barbarie della seconda guerra mondiale rispetto alla prima, è che tra le due, il capitalismo ha continuato a sprofondare nella sua decadenza.

Durante tutto il periodo della “guerra fredda”, abbiamo avuto davanti agli occhi ciò che avrebbe potuto rappresentare una terza guerra mondiale: la distruzione pura e semplice dell’umanità. La terza guerra mondiale non ha avuto luogo, non grazie al capitalismo, ma grazie alla classe operaia. In effetti, alla fine degli anni ’60, il proletariato esce dalla contro-rivoluzione e comincia a rispondere su un piano di massa sul suo terreno di classe ai primi attacchi di una nuova crisi aperta del capitalismo, impedendo obiettivamente a quest’ultimo di attuare la propria risposta a tale crisi - una nuova guerra mondiale - come invece era successo con la crisi degli anni trenta che aveva avuto come sbocco la seconda guerra mondiale.

Ma se la risposta della classe operaia alla crisi capitalista ha sbarrato il cammino ad un nuovo olocausto, essa non è stata sufficiente a rovesciare il capitalismo o ad incamminarsi direttamente sul cammino della rivoluzione. Questo stallo della situazione storica in un momento in cui la crisi del capitalismo si aggrava sempre di più, ha aperto una nuova fase della decadenza del capitalismo, quella della decomposizione generale della società. Una decomposizione la cui manifestazione maggiore, fino ad oggi, è stato il crollo dei regimi stalinisti e dell’insieme del blocco dell’Est che ha condotto allo sfaldamento dello stesso blocco occidentale. Una decomposizione che si esprime attraverso un caos senza precedenti sull’arena internazionale e di cui la guerra del Kosovo, all’inizio del 1999, i massacri di Timor alla fine dell’estate e oggi ancora la guerra in Cecenia sono solo alcune delle manifestazioni. Una decomposizione che costituisce la causa e la premessa dell’insieme delle tragedie che si scatenano sul mondo attuale, sia che si tratti di disastri ecologici, di catastrofi “naturali” o tecnologiche, di epidemie e di avvelenamenti, sia di ascese irresistibili di mafie, o della droga e della criminalità.

“La decadenza del capitalismo, quale il mondo l’ha conosciuta dall’inizio del secolo, si rivela già come il periodo più tragico della storia dell’umanità. (…) Ma sembra che l’umanità non avesse ancora toccato il fondo. La decadenza del sistema capitalistico significa l’agonia di questo sistema; ma questa agonia ha essa stessa una storia: oggi abbiamo raggiunto la fase terminale, quella della decomposizione generale della società, quella della putrescenza.

Perché è proprio di putrefazione della società che si tratta oggi. Dalla fine della seconda guerra mondiale, il capitalismo era riuscito ad allontanare verso i paesi sottosviluppati le manifestazioni più barbare e sordide della sua decadenza. Oggi, è nel cuore stesso dei paesi più avanzati che si hanno queste manifestazioni di barbarie. Conflitti etnici assurdi in cui le popolazioni si massacrano perché non hanno la stessa religione o la stessa lingua, perché perpetuano tradizioni popolari differenti, sembravano riservati, da decenni, ai soli paesi del terzo mondo, l’Africa, l’India o il Medio Oriente. Ora è in Yugoslavia, a poche centinaia di chilometri dalle metropoli industriali dell’Italia del Nord e dell’Austria, che si scatenano simili assurdità. (…) Quanto alle popolazioni di queste regioni, la loro sorte non sarà migliore di prima ma peggio ancora: disordine economico accresciuto, sottomissione a demagoghi sciovinisti e xenofobi, regolamenti di conti e scontri tra comunità che avevano coabitato fino a quel momento e, soprattutto, divisione tragica tra i differenti settori della classe operaia. Ancora più miseria, oppressione, terrore, distruzione della solidarietà di classe tra i proletari di fronte ai loro sfruttatori: ecco quello che significa il nazionalismo oggi. E l’esplosione di quest’ultimo in questo momento è proprio la prova che il capitalismo decadente ha fatto un nuovo passo in avanti nella barbarie e nella putrefazione.

Ma lo scatenamento dell’isteria nazionalista in certe parti dell’Europa non è la sola manifestazione di questa decomposizione che vede guadagnare i paesi avanzati alla barbarie che il capitalismo fino ad ora aveva riservato alla sua periferia.

Ieri, per fare credere agli operai dei paesi più sviluppati che non avevano ragione di ribellarsi, i mezzi di informazione andavano nelle bidonvilles di Bogotà o sui marciapiedi di Manila per fare dei servizi sulla criminalità e la prostituzione di bambini. Oggi, è nei più ricchi paesi del mondo, a New York, Los Angeles, Washington, che ragazzini di dodici anni vendono il loro corpo o ammazzano per qualche grammo di crack. In questi stessi paesi, è ora che si contano a centinaia di migliaia i senza tetto: a due passi da Wall Street, tempio della finanza mondiale, masse di esseri umani dormono nei cartoni sui marciapiedi, come a Calcutta. Ieri, la concussione e la prevaricazione elevata allo stato di legge sembravano specialità di dirigenti del Terzo Mondo. Oggi, non passa mese senza che scoppi uno scandalo di malcostume del personale politico dei paesi “avanzati”: dimissioni a ripetizione dei membri del governo in Giappone dove trovare un politico “presentabile” per affidargli un ministero diventa una “missione impossibile”; partecipazione alla grande della CIA al traffico di droga; penetrazione della Mafia nelle più alte sfere dello Stato in Italia; auto-amnistia dei deputati francesi per evitarsi la prigione che meriterebbero per le loro turpitudini… Anche in Svizzera, leggendario paese della pulizia, è stato trovato un ministro della polizia e della giustizia compromesso in un affare di riciclaggio di denaro proveniente dal traffico di droga. La corruzione ha sempre fatto parte delle pratiche della società borghese, ma essa non ha mai raggiunto un tale livello come ai nostri giorni; ed è appunto questa grande generalizzazione che suggerisce l’ulteriore passo in avanti che la decadenza di questa società ha fatto verso la propria putrefazione.

Infatti, è l’insieme della vita sociale che sembra essersi completamente guastato, che si infogna nell’assurdo, nel fango e nella disperazione. E’ tutta la società umana, su tutti i continenti che, in maniera crescente, trasuda barbarie da tutti i suoi pori. Le carestie si sviluppano nei paesi del Terzo Mondo, e presto raggiungeranno i paesi che si pretendevano “socialisti”, mentre in Europa occidentale ed in America del Nord si distruggono stock di prodotti agricoli, si pagano gli agricoltori perché coltivino meno terre e si penalizzano quelli che producono più della quota prefissata. In America latina, le epidemie, come quella del colera, uccidono migliaia di persone, laddove già da lungo tempo questo flagello sembrava sconfitto. Dappertutto nel mondo, le inondazioni o i terremoti continuano ad uccidere decine di migliaia di esseri umani in poche ore mentre la società è perfettamente in grado di costruire delle dighe e delle case che potrebbero evitare tali ecatombe. Nello stesso momento, non si può invocare la “fatalità” o i “capricci della natura”, quando, a Tchernobyl, nel 1986, l’esplosione di una centrale atomica uccise centinaia (se non migliaia) di persone e contaminò più province, quando nei paesi più sviluppati, si assistono a delle catastrofi mortali nel cuore stesso delle grandi città: 60 morti in una stazione parigina, più di cento morti in un incendio della metropolitana a Londra, non molto tempo fa. Ugualmente, questo sistema si rivela incapace di far fronte al degrado dell’ambiente, alle piogge acide, all’avvelenamento di ogni tipo e principalmente nucleare, all’effetto serra, alla desertificazione che mette in gioco  la stessa sopravvivenza  della specie umana.

Nello stesso tempo, assistiamo ad un degrado irreversibile della vita sociale: oltre alla criminalità ed alla violenza urbana che non cessa di crescere dappertutto, la droga provoca dei danni sempre più spaventosi, particolarmente tra le nuove generazioni, testimonianza della disperazione, dell’isolamento, dell’atomizzazione che invade tutta la società.” (Manifesto del IX Congresso della CCI, settembre 1991).

Ecco come si esprimeva la nostra organizzazione all’inizio del decennio. I due esempi che vengono dati nel nostro documento del 1991 sono quelli di cui noi disponevamo all’epoca. Da quel momento, ed in nessun campo la situazione è migliorata, al contrario, e gli avvenimenti di questi ultimi anni sono altrettanto se non addirittura più tragici, e manifestano la barbarie crescente in cui si è infognato il capitalismo. La droga, la violenza urbana, la prostituzione giovanile, etc. hanno fatto un nuovo progresso. Gli scandali della corruzione politica non sono terminati, colpendo, per esempio in Francia, il presidente della più alta carica giuridica, il Consiglio costituzionale, ed in Germania quel paragone di virtù che era il cancelliere Kohl. Infine, i massacri e le nefandezze delle isterie nazionaliste si sono perpetuate nella ex Jugoslavia, mentre si scatenavano in molteplici altri luoghi, e tutt’oggi ancora in Cecenia.

Per ora, una nuova guerra mondiale non è ancora all’ordine del giorno per la scomparsa dei blocchi militari e per il fatto che il proletariato dei paesi centrali non è imbrigliato dietro le bandiere della borghesia. Ma la sua minaccia continuerà a pesare sulla società fin tanto che esisterà il capitalismo. Detto ciò, la società può essere ugualmente distrutta senza una guerra mondiale, ma attraverso un caos crescente, con una moltitudine di guerre locali, di catastrofi ecologiche, da carestie ed epidemie.

Così si chiude il 20° secolo, il più barbaro della storia umana: nella decomposizione della società. Se la borghesia ha potuto celebrare con fasto l’anno 2000, è poco probabile che essa possa fare lo stesso nell’anno 2100. O perché essa sarà stata rovesciata dal proletariato, o perché la società sarà stata distrutta o sarà ritornata all’età della pietra.

FM

1. Vedere per esempio il nostro articolo “I massacri ed i crimini delle ‘grandi democrazie’” (Rivista Internazionale n° 16).

2. La giustificazione era tanto più efficace che i regimi stalinisti hanno perpetrato molti massacri, dai “gulag” fino alla guerra in Afghanistan, passando per la repressione sanguinosa in Germania nel 1953, in Ungheria nel 1956, in Cecoslovacchia nel 1968, in Polonia nel 1970, etc.

3. Sulla rivoluzione tedesca, vedere la nostra serie di articoli nella Revue Internationale.

Presentazione della CCI

L’antifascismo ha la pelle dura. L’ingresso nel governo austriaco del FPÖ di Georg Haider ha scatenato una nuova campagna contro il pericolo “fascista, xenofobo e antidemocratico” Quali che siano state le ragioni particolari per cui la borghesia austriaca ha fatto entrare i “neri” nel suo governo(1), questo avvenimento ha costituito un’eccellente occasione per le sue consorelle europee ed anche per quelle dell’America del Nord per rilanciare un tipo di mistificazione di cui la storia ha dimostrato l’efficacia contro la classe operaia. Fino ad ora, nel corso di questi ultimi anni, le campagne contro il “pericolo fascista” sono scaturite da avvenimenti tipo il successo elettorale del Fronte nazionale in Francia o per i soprusi di piccoli gruppi di “skinheads” contro gli immigrati. Anche la sceneggiata Pinochet non arrivava a mobilitare le folle poiché il vecchio dittatore era ora in pensione. E’ chiaro che l’arrivo al governo di un paese europeo di un partito presentato come “fascista” è stato un ingrediente di prima scelta per alimentare questo tipo di campagne.

Quando i nostri compagni di Bilan (pubblicazione in francese della Frazione di sinistra del Partito Comunista d’Italia) hanno redatto il documento che ripubblichiamo in qui di seguito, il fascismo era una realtà in molti paesi europei, Hitler era al potere in Germania dal 1933. Ciò non li ha condotti a perdere la testa ed a lasciarsi trascinare nella frenesia de “l’antifascismo” che ha preso non solo i partiti socialisti e stalinisti, ma anche correnti che si erano opposte alla degenerazione dell’Internazionale comunista nel corso degli anni 20, a cominciare dalle correnti trotskiste. Essi sono stati in grado di produrre una messa in guardia estremamente ferma e chiara contro il pericolo dell’antifascismo e che, poco prima della guerra di Spagna, aveva un carattere incontestabilmente profetico. In effetti, in questa guerra, la borghesia “fascista” non fu capace di scatenare la repressione ed i massacri contro la classe operaia fin tanto che quest’ultima, benché si sia armata spontaneamente contro il putsch di Franco del 18 luglio 1936, si fece deviare dal suo terreno di classe, la lotta intransigente contro la repubblica borghese, in nome della priorità della lotta contro il fascismo e della necessità di costituire un fronte di tutte le forze che lo combattevano.

Oggi la situazione storica non è come quella degli anni 1930 quando la classe operaia subiva la più terribile sconfitta della sua storia. Sconfitta che non fu dovuta al fascismo, ma ai settori “democratici” della borghesia e che permise a questi di fare appello, in alcuni paesi, ai partiti fascisti per dirigere lo Stato. Per questo possiamo affermare che il fascismo non corrisponde attualmente ad una necessità politica per il capitalismo. Tra l’altro, è proprio passando totalmente al di sopra alle differenze tra il periodo attuale e gli anni 1930, che alcune correnti, che apparentemente si richiamano alla classe operaia ed alla stessa rivoluzione, come i trotskisti, possono giustificare la loro partecipazione alla battaglia sul “pericolo del fascismo”. In questo senso, Bilan aveva completamente ragione ad insistere sulla necessità per dei rivoluzionari di saper ricollocare gli avvenimenti, nel loro contesto storico considerando, in particolare, i rapporti di forza tra le classi. Negli anni 1930 Bilan sviluppa i suoi argomenti soprattutto contro quelli della corrente trotskista (i “bolscevichi leninisti”). All’epoca questa corrente apparteneva ancora alla classe operaia, ma il suo opportunismo la conduceva verso il tradimento ed al passaggio nel campo borghese al momento dello scoppio della seconda guerra mondiale. Ed è proprio nel nome dell’antifascismo che il trotskismo ha partecipato a questa guerra come forza d’appoggio degli imperialismi alleati, mettendosi sotto i piedi uno dei principi fondamentali del movimento operaio, l’internazionalismo. Gli argomenti che sono dati da Bilan per combattere le campagne antifasciste e denunciare i pericoli che esse rappresentavano per la classe operaia restano assolutamente validi oggigiorno: la situazione storica è cambiata ma le menzogne impiegate contro la classe operaia per farle abbandonare il proprio terreno di classe e porla sotto l’ala della democrazia borghese restano fondamentalmente le stesse. Il lettore potrà facilmente riconoscere negli “argomenti” combattuti da  Bilan quelli che si sentono attualmente da parte degli antifascisti di tutti i poli ed in particolare quelli che si richiamano alla rivoluzione. Per dare qualche esempio citiamo due passaggi del testo di Bilan:

“…la posizione della controparte che chiede al proletariato di intervenire per scegliere, tra le forme di organizzazione dello Stato capitalista, la meno cattiva non ripropone la stessa posizione difesa da Bernstein che chiamava il proletariato a realizzare la migliore forma dello Stato capitalista?”

“…se realmente il proletariato è in condizione di imporre una soluzione di governo alla borghesia, perché dovrebbe limitarsi ad un tale obbiettivo invece di porre le proprie rivendicazioni centrali per la distruzione dello Stato capitalista? D’altra parte, se la sua forza non gli consente ancora di scatenare la sua insurrezione, orientarlo verso un governo democratico, non significa spingerlo su di una strada che permette la vittoria al nemico?”

Infine, contro coloro che affermano che l’antifascismo è un mezzo per “riunire gli operai”, Bilan risponde che il solo terreno su cui può raccogliersi il proletariato è quello della difesa dei suoi interessi di classe, ciò che è valido qualunque sia il rapporto di forza con il suo nemico: “il proletariato non potendo darsi come scopo immediato la conquista del potere, si unisce su degli obbiettivi più limitati, ma sempre di classe: le lotte parziali”.

“Invece di procedere a modifiche sostanziali delle rivendicazioni della classe operaia, il dovere imperioso dei comunisti consiste nel determinare il raggruppamento della classe operaia intorno a rivendicazioni di classe ed all’interno dei suoi organismi di classe: i sindacati”.

A quest’epoca, contrariamente alla corrente della sinistra comunista tedesco-olandese, la sinistra comunista italiana non aveva ancora chiarito la questione sindacale. I sindacati erano diventati dalla prima guerra mondiale, e senza possibilità di ritorno, organi dello Stato capitalista. Solo alla fine della seconda guerra mondiale settori della sinistra italiana acquisiscono una tale chiarezza. Ma ciò non toglie nulla alla validità della posizione difesa da Bilan e che chiama gli operai a riunirsi intorno alle loro rivendicazioni di classe, posizione che resta perfettamente valida oggi quando dappertutto la borghesia chiama la classe operaia all’interclassismo ed alla difesa della democrazia; sia contro il “fascismo”, sia contro ogni tentativo di fare una nuova rivoluzione  che condurrebbe  inevitabilmente ad un nuovo ritorno di “totalitarismo” come quello che è sprofondato dieci anni fa nei paesi detti “socialisti”.

C.C.I.

L’antifascismo : formula di confusione

Molto probabilmente la situazione attuale supera, per l’ampiezza della confusione, tutte le situazioni precedenti di riflusso rivoluzionario. Ciò deriva da una parte, dall’evoluzione controrivoluzionaria, nel dopo guerra, di quelle che erano state le maggiori conquiste della lotta proletaria: lo Stato russo, la III Internazionale, e, d’altra parte, dall’incapacità degli operai ad opporre a questa evoluzione un fronte di resistenza ideologico e rivoluzionario. L’intersecarsi di questo fenomeno e dell’offensiva brutale del capitalismo, che si orienta verso la formazione di blocchi in vista della guerra, determina delle reazioni di lotta da parte degli operai e talvolta anche delle battaglie grandiose (Austria) (1). Ma queste non arrivano a sconfiggere la potenza del centrismo (2), sola organizzazione politica di massa ed ormai acquisita alle forze della controrivoluzione mondiale.

La confusione, in un simile momento di sconfitte, è dunque un risultato ottenuto dal capitalismo, che incorpora lo Stato operaio, il centrismo, ai bisogni della sua conservazione orientandoli là dove agiscono, fin dal 1914, le forze insidiose della socialdemocrazia, agente principale della disgregazione della coscienza delle masse e porta parola qualificato delle parole d’ordine delle sconfitte proletarie e delle vittorie capitaliste.

In quest’articolo esamineremo una tipica formula di confusione, quella che viene anche chiamata, negli ambienti operai che si dicono di sinistra: “l’antifascismo”. (…) Per chiarezza d’esposizione ci limitiamo a trattare un solo problema: l’antifascismo ed il fronte di lotte che si pretende di poter realizzare intorno a tale formula.

E’ elementare -o piuttosto lo era fino ad ora- affermare che prima di intraprendere una battaglia è necessario stabilire gli obbiettivi che ci si dà, i mezzi da impiegare, le forze di classe che possono intervenire favorevolmente. Non c’è niente di “teorico” in queste considerazioni, e con ciò intendiamo dire che esse non si espongono alla facile critica di tutti quegli elementi disillusi di “teorie”, la cui regola consiste, al di là di ogni chiarezza teorica, a ingaggiarsi in movimenti con chiunque, sulla base di un programma qualsiasi, a condizione che sussista “l’azione”.

Noi siamo, evidentemente, quelli che pensano che l’azione non deriva da quanto si strilla o dalla buona volontà degli individui, ma dalle situazioni stesse. Inoltre, per l’azione, il lavoro teorico è indispensabile per evitare alla classe operaia nuove sconfitte. E si deve ben capire il significato del disprezzo per il lavoro teorico che ha colpito tanti militanti perché, in realtà, ciò è servito sempre ad introdurre di soppiatto, al posto di posizioni proletarie, le concezioni principali del nemico: della socialdemocrazia all’interno degli ambienti rivoluzionari, proclamando l’azione ad ogni costo in una “gara di velocità” con il fascismo.

Così, per quanto riguarda il problema dell’antifascismo, non è solo il disprezzo per il lavoro teorico che guida i suoi numerosi partigiani, ma la stupida mania di creare e divulgare la confusione indispensabile per costituire un largo fronte di resistenza. Alcun limite pregiudiziale per non perdere nessun alleato, nessuna possibilità di lotta: ecco la parola d’ordine dell’antifascismo. E si vede qui che, per quest’ultimo, la confusione è idealizzata e considerata come un elemento di vittoria. Ricordiamo che oltre mezzo secolo fa Marx diceva a Weitling che l’ignoranza non è mai servita al movimento operaio.

Attualmente, invece di stabilire gli obiettivi della lotta, i mezzi per metterla in atto, i programmi necessari, la quintessenza suprema della strategia marxista (Marx direbbe dell’ignoranza) è rappresentata così: accollarsi degli aggettivi, il più frequente dei quali sarà evidentemente “leninista”, e rievocare in ogni momento, ed a sproposito, la situazione del 1917 in Russia, l’attacco di settembre di Korlinov. C’è stato, ahinoi!, un tempo in cui i militanti proletari avevano ancora la testa sulle spalle ed analizzavano le esperienze storiche. Allora, prima di stabilire delle analogie tra le situazioni della loro epoca e queste esperienze, essi ricercavano innanzitutto se fosse possibile stabilire un parallelo politico tra il passato ed il presente; ma questo tempo sembra ormai passato, soprattutto se ci si attiene alla fraseologia corrente dei gruppi proletari.

Si sente dire che è inutile stabilire un paragone tra il quadro della lotte di classe nel 1917 in Russia, e la situazione attuale nei differenti paesi; come, è inutile vedere se il rapporto di forza tra le classi di allora presenta delle analogie con quelle di oggi. La vittoria d’Ottobre del 1917 è un fatto storico, basta quindi copiare la tattica dei bolscevichi russi e soprattutto farne una pessima copia, che cambierà a secondo degli ambienti politici che interpretano questi avvenimenti sulla base di concezioni di principio opposte.

Ma che in Russia il capitalismo era, nel 1917, alle sue prime esperienze al potere statale, quando al contrario il fascismo nasceva da un capitalismo che deteneva il potere da più decenni, che, d’altra parte, la situazione vulcanica e rivoluzionaria del 1917 in Russia era l’esatto contrario della situazione reazionaria attuale, ciò non preoccupa affatto coloro che attualmente si definiscono “leninisti”. Al contrario, la loro ammirevole serenità non sarà turbata dall’inquietudine di confrontare gli avvenimenti del 1917 con la situazione attuale, basandosi seriamente sull’esperienza italiana e tedesca. Korlinov basta per tutto. E la vittoria di Mussolini e di Hitler sarà unicamente dovuta a pretese deviazioni, effettuate dai partiti comunisti, in rapporto alla tattica classica dei bolscevichi nel 1917, mentre, attraverso un gioco di acrobazie politiche, saranno assimilate le due situazioni opposte: la rivoluzionaria e la reazionaria.

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Per quanto riguarda l’antifascismo, le considerazioni politiche non entrano in gioco. Il suo obiettivo è raggruppare tutti quelli che sono minacciati dall’attacco del fascismo costituendo un “sindacato dei minacciati”.

La socialdemocrazia dirà ai radicali socialisti di vegliare sulla propria sicurezza e di prendere immediatamente delle misure di difesa contro le minacce del fascismo: Herriot e Deladier potrebbero, essi stessi, essere vittime della vittoria di quest’ultimo. L. Blum andrà anche più lontano: avvertirà solennemente Doumergue che se non prende provvedimenti contro il fascismo, l’attende la stessa sorte di Brüning. Il centrismo, da parte sua, si rivolgerà “alla base socialista” o al contrario la S.F.I.O. si rivolgerà al centrismo, al fine di realizzare il fronte unico: socialisti e comunisti minacciati dall’attacco del fascismo. Restano ancora i bolscevichi-leninisti (3) che, dritti sui loro speroni, proclameranno con magniloquenza di essere pronti a costituire un fronte di lotta al di fuori di ogni considerazione politica, sulla base di una solidarietà permanente tra tutte le formazioni “operaie”(?) contro le minacce fasciste.

La considerazione che anima tutte queste speculazioni è certamente molto semplice -troppo semplice per essere vera-: riunire tutti “i minacciati” animati da un desiderio analogo di sfuggire alla morte, in un fronte comune antifascista. Tuttavia, la più superficiale delle analisi prova che la semplicità idilliaca di questa proposizione nasconde in realtà l'abbandono totale delle posizioni fondamentali del marxismo, la negazione delle esperienze del passato e del significato degli avvenimenti attuali. (…).

Tutte queste considerazioni su ciò che radicali, socialisti, centristi faranno per salvaguardare le loro persone e le loro istituzioni, tutti i sermoni pronunciati “ex cathedra” a tale riguardo, non possono in nessun modo cambiare il corso delle situazioni, perché il problema si riduce a questo: trasformare radicali, socialisti e centristi in dei comunisti, in quanto la lotta contro il fascismo può farsi solo sul fronte della lotta per la rivoluzione proletaria. E malgrado i sermoni la socialdemocrazia belga non rinuncerà a lanciare i suoi piani di salvataggio del capitalismo, non esiterà a silurare ogni conflitto di classe, metterà, senza esitare, i sindacati nelle mani del capitalismo. Doumergue, d’altra parte, non farà che ricalcare Brüning, Blum seguirà le tracce di Bauer e Cachin quelle di Thaelmann.

Ancora una volta, e lo ripetiamo, non vogliamo analizzare, in questo articolo, se il perno della situazione in Belgio, in Francia, può essere paragonato alle circostanze che determinarono l’avanzamento e la vittoria del fascismo in Italia ed in Germania. La nostra analogia porta soprattutto sul fatto che Doumergue ricalca Brüning, dal punto di vista della funzione che essi possono avere in due paesi capitalisti intrinsecamente differenti, funzione che consiste, come per Blum e per Cachin, ad immobilizzare il proletariato, a disgregare la sua coscienza di classe ed a permettere l’adattamento del loro apparato statale alle nuove circostanze della lotta interimperialista. Ci sono buone ragioni per credere che in Francia, in particolare, l’esperienza di Thiers, Clemenceau, Poincaré si ripete sotto la forma di Doumergue, che assisteremo alla concentrazione del capitalismo intorno a formazioni di destra, senza che ciò comporti il soffocamento di formazioni radicali-socialiste e socialiste della borghesia. D’altra parte, è profondamente sbagliato basare la tattica proletaria su posizioni politiche che si fanno derivare da una semplice prospettiva.

Il problema non è affermare: il fascismo è minaccioso, eleviamo un fronte unico di antifascismo e di antifascisti, ma è necessario, al contrario, determinare le posizioni intorno alle quali il proletariato si raggruppa per la sua lotta contro il capitalismo. Porre il problema in tal modo significa escludere dal fronte di lotta contro il capitalismo forze antifasciste ed anche arrivare a questa conclusione (che potrebbe sembrare paradossale) che se si verificasse un orientamento definitivo del capitalismo verso il fascismo, la condizione del successo risiederebbe nell’inalterabilità del programma e delle rivendicazioni di classe degli operai, nel momento in cui la condizione della sconfitta certa consisterebbe nella dissoluzione del proletariato nel marasma antifascista.

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L’azione degli individui e delle forze sociali non è diretta dalle leggi di conservazione degli individui o delle forze al di fuori delle considerazioni di classi: Brüning o Matteotti non potevano agire in considerazione dei loro interessi personali o delle idee che essi sostenevano, cioè al di fuori del cammino della rivoluzione proletaria che, sola, li avrebbe preservati dallo strangolamento fascista. Individuo e forza agiscono in funzione delle classi da cui essi dipendono. Ciò spiega perché i personaggi attuali della politica francese non fanno che seguire le tracce lasciate dai loro predecessori degli altri paesi, e ciò anche nell’ipotesi di una evoluzione del capitalismo francese verso il fascismo.

La base della formula dell’antifascismo (il sindacato di tutti i minacciati) si rivela dunque di una inconsistenza assoluta. Se, d’altra parte, esaminiamo da dove proviene -almeno nelle sue affermazioni programmatiche- l’idea dell’antifascismo, constateremo che essa deriva da una dissociazione tra fascismo e capitalismo. E’ vero che se si interroga su tale argomento un socialista, un centrista o un boscevico-leninista, tutti affermeranno che effettivamente il fascismo è capitalismo. Ma, il socialista dirà: ”noi abbiamo interesse a difendere la Costituzione e la Repubblica al fine di preparare il socialismo”; il centrismo affermerà che si realizza più facilmente l’unità della lotta della classe operaia intorno all’antifascismo piuttosto che con la lotta al capitalismo; il bolscevico-leninista affermerà che non esiste migliore base per il raggruppamento e per la lotta, della difesa delle istituzioni democratiche che il capitalismo non è più in grado di assicurare alla classe operaia. Si ha, dunque, che l’affermazione generale “il fascismo è il capitalismo” può condurre a delle conclusioni politiche che possono solo risultare dalla dissociazione tra capitalismo e fascismo.

L’esperienza dimostra, e ciò annulla la possibilità di distinzione tra fascismo e capitalismo, che la conversione del capitalismo in fascismo non dipende dalla volontà di alcuni gruppi della classe borghese, ma risponde a delle necessità che si ricollegano a tutto un periodo storico ed alla particolare situazione di certi Stati che si trovano in una condizione di minore resistenza di fronte ai fenomeni della crisi e dell’agonia del regime borghese. La socialdemocrazia, che agisce nello stesso solco delle forze liberali e democratiche, chiama ugualmente il proletariato a porre come rivendicazione centrale il ricorso allo Stato per obbligare le formazioni fasciste a rispettare la legalità per disarmarle o anche per scioglierle. Queste tre correnti politiche agiscono su una linea perfettamente solidale: la loro origine si ritrova nella necessità per il capitalismo di arrivare al trionfo del fascismo, là dove lo Stato capitalista ha per scopo elevare il fascismo fino a farne la forma nuova d’organizzazione della società capitalista.

Poiché il fascismo risponde a delle esigenze fondamentali del capitalismo, è su di un altro fronte, opposto, che noi potremmo trovare una possibilità di lotta reale contro di esso. E’ vero che oggigiorno siamo spesso esposti alla falsificazione di posizioni che i nostri critici non vogliono combattere politicamente. Basta, per esempio, opporsi alla formula dell’antifascismo (che non ha alcuna base politica), perché le esperienze provano che per la vittoria del fascismo le forze antifasciste del capitalismo sono state necessarie tanto quanto le stesse forze fasciste, per sentirsi rispondere: “poco importa analizzare la sostanza programmatica e politica dell’antifascismo, ciò che ci interessa è che Daladier è preferibile a Doumergue, che quest’ultimo è preferibile a Maurras, e quindi noi abbiamo interesse a difendere Daladier contro Doumergue o Doumergue contro Maurras”. O, secondo le circostanze, Daladier o Doumergue, poiché essi rappresentano un ostacolo alla vittoria di Maurras e che il nostro dovere è di “utilizzare la minima incrinatura allo scopo di guadagnare una posizione di vantaggio per il proletariato”. Evidentemente, gli avvenimenti in Germania, dove le “incrinature” che potevano presentare prima il governo di Prussia, poi Hindenburg-von Scleicher, non sono state in definitiva che tante tappe che hanno permesso l’ascesa del fascismo, sono delle semplici bagattelle di cui non bisogna tener conto. E’ chiaro che le nostre obiezioni saranno tacciate di antileninissmo o antimarxismo; ci si dirà che per noi è indifferente che si abbia un governo di destra, di sinistra o fascista. Ma rispetto a quest’ultimo argomento noi vorremmo una volta per tutte porre il seguente problema: tenendo conto delle modifiche sopraggiunte nelle situazioni del dopo guerra, la posizione dei nostri critici che chiedono al proletariato di intervenire per scegliere tra le forme di organizzazione dello Stato capitalista,  quella meno cattiva,  non produce  essa stessa la stessa posizione difesa da Bernstein che chiamava il proletariato a realizzare la migliore forma di Stato capitalista? Forse ci si risponderà che non si chiede al proletariato di sposare la causa del governo che può essere considerata come la migliore forma di dominio… dal punto di vista proletario, ma che si propone semplicemente di rafforzare le posizioni proletarie, a tal punto da imporre al capitalismo una forma di governo democratico. In questo caso non si farà che modificare le frasi ed il contenuto resterebbe lo stesso. In effetti, se realmente il proletariato è nella condizione d’imporre una soluzione di governo alla borghesia, perché dovrebbe limitarsi ad un tale obbiettivo invece di porre le sue rivendicazioni centrali per la distruzione dello Stato capitalista! D’altra parte, se la sua forza non gli permette ancora di scatenare l’insurrezione, orientarlo verso un governo democratico non significa deviarlo su una via che permette la vittoria del nemico?

Il problema non è certamente come pretendono i partigiani della “scelta migliore”: il proletariato ha la sua soluzione del problema dello Stato, ed egli non ha alcun potere, alcuna iniziativa per quanto riguarda le soluzioni che darà il capitalismo al problema del suo potere. E’ evidente sarebbe vantaggioso trovare dei governi borghesi molto deboli che permettono l’evoluzione della lotta rivoluzionaria del proletariato; ma è altrettanto evidente che il capitalismo non costituirà dei governi di sinistra o di estrema sinistra, se non a condizione che questi ultimi rappresentino la migliore forma della sua difesa in una data situazione. Nel 1917-21 la socialdemocrazia che entrò nel governo realizzò la difesa del regime borghese e fu la sola forma che permise lo schiacciamento della rivoluzione proletaria. Considerando che un governo di destra avrebbe potuto direttamente orientare le masse verso l’insurrezione, i marxisti dovevano preconizzare  un governo reazionario? Formuliamo una tale ipotesi per dimostrare che non esiste un concetto generale di forma migliore o peggiore di governo per il proletariato. Questi concetti esistono solo per il capitalismo e secondo le circostanze. La classe operaia ha, per contro, il dovere assoluto di raggrupparsi sulle sue posizioni di classe per combattere il capitalismo sotto la forma che riveste concretamente: fascista, democratica o socialdemocratica che sia.

La prima considerazione essenziale da fare rispetto alle attuali situazioni, è dire apertamente che per la classe operaia il problema del potere non si pone all’ordine del giorno in maniera immediata, e che una delle più crudeli manifestazioni di questa caratteristica della situazione è lo scatenamento dell’attacco fascista, o l’evoluzione della democrazia verso i pieni poteri. Si tratta quindi di determinare su quali basi potrà effettuarsi il raggruppamento della classe operaia. E qui una concezione veramente curiosa va a separare i marxisti da tutti gli agenti del nemico e dai confusionisti che agiscono in seno alla classe operaia. Per noi, il raggruppamento degli operai è un problema di quantità: il proletariato non può darsi per scopo immediato la conquista del potere, esso si riunisce per obbiettivi più limitati, ma sempre di classe: le lotte parziali. Gli altri, che ostentano un estremismo di facciata, alterano la sostanza di classe del proletariato e affermano che esso può lottare per il potere in qualsiasi epoca. Non potendo porre questo problema su delle basi di classe, cioè sulla base proletaria, essi lo evirano nella sostanza ponendo il problema del governo antifascista. Aggiungeremo ancora che i partigiani della diluizione del proletariato nel marasma antifascista, sono evidentemente quegli stessi che impediscono la costituzione di un fronte di classe del proletariato per le sue battaglie rivendicative.

Gli ultimi mesi, in Francia, hanno visto un fiorire straordinario di programmi, di piani, di organismi antifascisti, ma ciò non ha impedito affatto a Doumergue di ridurre massicciamente gli stipendi e le pensioni, segnali per le diminuzioni dei salari che il capitalismo francese ha intenzione di generalizzare. Se la centesima parte dell’attività sviluppata intorno all’antifascismo fosse stata diretta verso la costituzione di un solido fronte della classe operaia per lo scatenamento di uno sciopero generale per la difesa delle rivendicazioni immediate, avremmo avuto con assoluta certezza che, da una parte, le minacce repressive non avrebbero avuto il loro corso, dall’altra, il proletariato, una volta raggruppato per i suoi interessi di classe, avrebbe ripreso fiducia in se stesso, operando così una modificazione della situazione da dove sarebbe sorto nuovamente il problema del potere, nella sola forma in cui può essere posto per la classe operaia: la dittatura del proletariato.

Da tutte queste considerazioni elementari deriva che l’antifascismo, per essere giustificato, dovrebbe basarsi sull’esistenza di una classe antifascista: la politica antifascista dovrebbe derivare da un programma inerente a questa classe. Che non sia possibile arrivare a tali conclusioni risulta non solo dalle più semplici formulazioni del marxismo, ma anche da elementi tratti dalla situazione attuale in Francia. In effetti, il problema pone immediatamente dei limiti da assegnare all’antifascismo. A chi dovrebbe limitarsi alla sua destra? A Doumergue che è là per difendere la Repubblica, a Herriot che partecipa alla “tregua” per proteggere la Francia dal fascismo, a Marquet che pretende di rappresentare “l’occhio del socialismo” nell’Unione Nazionale, ai Giovani Turchi del partito radicale, semplicemente ai socialisti, o infine, perché no anche al diavolo, purché l’inferno sia lastricato di antifascismo? Una posizione concreta del problema prova che la formula dell’antifascismo serve solo gli interessi della confusione e prepara la disfatta certa della classe operaia.

Al posto di procedere con delle modifiche sostanziali delle rivendicazioni della classe operaia, il dovere imperioso dei comunisti consiste nel determinare il raggruppamento della classe operaia intorno alle sue rivendicazioni di classe ed all’interno dei suoi organismi di classe: i sindacati. (…) In effetti, noi non ci basiamo sulla nozione formale del sindacato, ma sulla considerazione fondamentale che -come abbiamo già detto- non ponendosi il problema del potere, bisogna scegliere degli obiettivi più limitati, ma sempre di classe per la lotta contro il capitalismo. E l’antifascismo determina delle condizioni in cui la classe operaia non solo va ad essere confusa per quanto riguarda le sue minime rivendicazioni economiche e politiche, ma vedrà compromessa ogni sua possibilità di lotta rivoluzionaria e si troverà esposta a diventare preda del precipizio dei contrasti del capitalismo, cioè della guerra, prima di ritrovare la possibilità di iniziare la battaglia rivoluzionaria per l’instaurazione della società di domani.

Bilan n° 7, maggio 1934.

1. Movimento insurrezionale del febbraio 1934.

2. Bilan designa così i partiti stalinisti. Questo termine proviene dal fatto che nel mezzo degli anni 1920 Stalin aveva adottato una posizione “centrista” tra la sinistra, rappresentata principalmente da Trotsky, e la destra il cui porta-parola era Bukarin e che preconizzava una politica favorevole ai kulaki (contadini ricchi) ed ai piccoli capitalisti.

3. Nome che si danno i trotskysti negli anni 1930.

Per quanto ci riguarda, in quanto militanti della Sinistra Comunista, è con grande interesse che accogliamo la pubblicazione dei documenti di questa corrente. Purtroppo Aspettative fallite presenta una scelta "molto selettiva" dei documenti del comunismo dei consigli sulla guerra del '36. Mette insieme i testi più confusi di questa corrente, quelli che fanno più concessioni alla mistificazione antifascista e più inclini ad adottare idee anarchiche. Mentre esistono dei documenti del comunismo dei consigli che denunciano l'arruolamento ed il massacro del proletariato in un conflitto imperialista che opponeva due frazioni borghesi rivali, i testi pubblicati nel libro trasformano questo massacro imperialista in un "tentativo di rivoluzione proletaria". Mentre ci sono documenti del GIK (2) che denunciano la trappola dell'antifascismo, i testi del libro sono estremamente ambigui rispetto a questa posizione. Mentre esistono prese di posizione del comunismo dei consigli che denunciano chiaramente la CNT come una forza sindacale che ha tradito gli operai, i testi del libro la presentano come un'organizzazione rivoluzionaria.

Uno dei responsabili della redazione, Sergio Rosés, sottolinea che "il consiliarismo, o meglio i consiliaristi, sono, a grandi linee, un insieme eterogeneo di individui e di organizzazioni, situati ai margini e di fronte al leninismo e che si richiamano al marxismo rivoluzionario". Tuttavia, guarda caso, di tutto quello che è stato scritto da questo "insieme eterogeneo", si è scelto di pubblicare, omogeneamente, solo il peggio.

Non ci interessa qui dare un giudizio morale sulle intenzioni dei compilatori della raccolta. Ma è chiaro che un lettore che non conosca già a fondo le posizioni del comunismo dei consigli, attraverso questa raccolta se ne farà un'idea abbastanza ridotta e deformata, immaginandole vicine a quelle della CNT e sostenitrici critiche della sua pretesa "rivoluzione sociale antifascista". Da questo punto di vista, al di là delle intenzioni individuali, questo libro obiettivamente porta il suo piccolo contributo alla campagna di propaganda anticomunista della borghesia. Questa campagna può prendere un aspetto grossolano e brutale (alla "Libro Nero del Comunismo", per intenderci); ma un simile approccio risulta controproducente verso gli elementi proletari che sono alla ricerca delle posizioni rivoluzionarie, per i quali è necessaria una versione più raffinata, un abbellimento dell'anticomunismo con un pò di  facciata rivoluzionaria, come, per esempio, l'esaltazione dell'anarchia come alternativa al "fallimento" del marxismo o la contrapposizione del "modello" della "rivoluzione spagnola del '36" al "colpo di stato di bolscevico" dell'Ottobre '17. In questo orientamento politico, le debolezze e simpatie di una parte della corrente consiliarista per l'anarchia vengono proprio a fagiolo, come puntualizza Sergio Rosés: "Infine -ed è una caratteristica che la differenzia dalle altre correnti della sinistra marxista rivoluzionaria- abbiamo una presa in considerazione del fatto che, nel corso di questa rivoluzione, l'anarchismo spagnolo ha dimostrato il suo carattere rivoluzionario, "sforzandosi di convertire le frasi rivoluzionarie in realtà", per usare le sue stesse parole".

Malgrado gli sforzi sistematici di denigrazione del marxismo, gli elementi che cercano una coerenza rivoluzionaria finiscono per trovare insufficiente e confusa l'alternativa anarchica e si sentono attirati dalle posizioni marxiste. E' per questo che uno degli aspetti più insidiosi della campagna anticomunista è quello di presentare il comunismo dei consigli come una specie di "ponte" verso l'anarchia, come "un'accettazione dei punti positivi della dottrina libertaria" e, soprattutto, come un nemico mortale del "leninismo" (3).

Il contenuto di "Aspettative fallite" porta sicuramente acqua a questo mulino. Anche se Cajo Brendel nell'introduzione al libro insiste sulla differenza netta esistente fra comunismo dei consigli ed anarchia, aggiunge tuttavia: "I comunisti dei consigli (...) segnalarono che gli anarchici spagnoli erano il gruppo sociale più radicale, e che avevano ragione nel mantenere la posizione per cui la radicalizzazione della rivoluzione era la condizione per sconfiggere il franchismo, mentre "democratici" e "comunisti" cercavano di ritardare la rivoluzione a dopo che il franchismo fosse stato sconfitto. Questa divergenza politica e sociale ha marcato la differenza fra il punto di vista democratico e quello dei comunisti dei consigli". (4)

Con quest'articolo vogliamo combattere questo tentativo di confondere anarchia e comunismo dei consigli, che costituisce una specie di aggressiva "Offerta Pubblica di Acquisto", una specie di tentativo di scalata -per riprendere il linguaggio degli speculatori di Borsa- nei confronti di una corrente proletaria: si fabbrica una versione deformata ed edulcorata della storia di questa corrente, sfruttando i suoi errori e le sue debolezze per fabbricare un surrogato di marxismo con cui seminare la confusione e l'incertezza fra gli elementi alla ricerca di una coerenza rivoluzionaria. Il nostro obiettivo è la difesa del comunismo dei consigli. Per questo, riguardo alle lezioni della Spagna '36, pur criticando le debolezze che appaiono nei testi pubblicati nel libro, ricorderemo le corrette posizioni che all'epoca i gruppi più chiari di questa corrente hanno saputo difendere.

Una rivoluzione antifeudale?

Per mantenere il proletariato legato mani e piedi alla difesa dell'ordine capitalista, i socialisti e gli stalinisti hanno messo l'accento sul fatto che la Spagna era un paese estremamente arretrato, con forti residui di  feudalesimo, e che, per questa ragione, i lavoratori dovevano lasciare da parte ogni aspirazione ad una rivoluzione socialista ed accontentarsi di una "rivoluzione democratica". Una parte della corrente del comunismo dei consigli condivideva questa posizione, anche se ne rigettava le conseguenze politiche. Bisogna dire che questa non era la posizione del GIK che affermava con chiarezza che "l'epoca in cui una rivoluzione borghese era possibile è superata. Nel 1848, si poteva ancora applicare questo schema, ma oggi la situazione è completamente cambiata (...) Noi non siamo di fronte ad una lotta fra la borghesia emergente ed il feudalesimo che predomina ovunque, ma, al contrario, ad una lotta fra il proletariato ed il capitale monopolista". (marzo 1937)

E' comunque certo che la corrente comunista dei consigli provava una grande difficoltà nel chiarire questo problema dato che, nel 1934, lo stesso GIK aveva adottato le famose "Tesi sul bolscevismo" che si erano basate sull'arretratezza della Russia e sul peso enorme del contadiname per giustificare l'identificazione della rivoluzione russa con una rivoluzione borghese e del partito bolscevico come un partito borghese giacobino. Nell'adottare una simile posizione, il comunismo dei consigli si era ispirato a quella espressa da Gorter nel 1920, quando, nella sua "Risposta al compagno Lenin", aveva differenziato due gruppi di paesi: da una parte quelli arretrati, in cui sarebbero valide le tattiche difese da Lenin del parlamentarismo rivoluzionario, della partecipazione nei sindacati, etc., dall'altra quelli a capitalismo pienamente sviluppato, in cui la sola tattica possibile era la lotta diretta per il comunismo (vedi La Sinistra Comunista Olandese). Tuttavia, di fronte agli avvenimenti del '36, il GIK fu capace di rimettere in questione quest'analisi erronea (anche se, purtroppo, solo in maniera implicita), mentre altre correnti consiliariste, e cioè quelle raggruppate nel libro Aspettative fallite, hanno continuato a difenderla.

La Spagna del 1931 aveva certamente reso più facile cadere in quest'errore: la monarchia appena rovesciata si era caratterizzata per una corruzione ed un parassitismo cronico; la situazione contadina era sconvolta; esisteva una concentrazione della proprietà terriera in poche mani, fra cui quelle dei famosi 16 Grandi di Spagna oltre che dei piccoli signori andalusi, mentre in regioni come la Galizia o l'Estremadura sopravvivevano perfino costumi feudali.

Il fatto è che l'analisi in sé della situazione di un paese può portare ad una distorsione della realtà. E' a livello storico e mondiale che è necessario considerarla. La storia ci ha insegnato che il capitalismo è perfettamente capace di allearsi con le frazioni feudali, anche in modo durevole, a seconda delle diverse fasi del suo sviluppo. In paesi simbolo della rivoluzione borghese, come l'Inghilterra, sopravvivono istituzioni feudali come la monarchia, con il suo contorno di titoli nobiliari graziosamente concessi. Lo sviluppo del capitalismo in Germania è avvenuto sotto la sferza di Bismarck, il rappresentante dei proprietari terrieri, gli junkers. In Giappone è stata la monarchia feudale che ha portato all'avvio dello sviluppo capitalistico, con "l'era Meiji", cominciata nel 1869; ancora oggi la società giapponese è condizionata dalle sopravvivenze feudali. Il capitalismo è capacissimo di svilupparsi in presenza di altri modi di produzione; anzi, come ha dimostrato Rosa Luxembourg, questa "coabitazione" gli ha fornito un terreno privilegiato di sviluppo. (6)

Ma la questione essenziale è: a che punto è lo sviluppo del capitalismo a livello mondiale? Questo è stato il criterio decisivo per i marxisti agli inizi del XX secolo, quando ci si è dovuti chiedere se all'ordine del giorno c'era ancora la rivoluzione borghese o la rivoluzione proletaria. E' la posizione che ha ispirato Lenin nelle sue Tesi di Aprile, per caratterizzare la rivoluzione in corso in Russia come proletaria e socialista, di fronte alla posizione menscevica che gli attribuiva un carattere democratico e borghese sulla base dell'arretratezza della Russia, del peso del contadiname e della sopravvivenza dell'apparato feudale zarista. Lenin, senza negare la realtà di queste specificità nazionali, metteva l'accento sulla realtà a livello mondiale, caratterizzata dalla "necessità obiettiva del capitalismo che, sviluppandosi, si è trasformato in imperialismo ed ha dato luogo alla guerra imperialista. Questa guerra ha portato tutta l'umanità ad un passo dalla fine, alla quasi rovina di ogni forma di cultura, all'abbrutimento ed alla morte di milioni e milioni di uomini. Non ci sono altre vie di uscita se non la rivoluzione del proletariato". ("I compiti del proletariato nella nostra rivoluzione")

La rivoluzione del 1917 con tutta l'ondata rivoluzionaria che vi ha fatto seguito, la situazione in Cina nel 1923-27 (7), oltre che la situazione in Spagna nel 1931 mostrano chiaramente che il capitalismo ha cessato di essere un modo di produzione progressivo, che è entrato nella sua fase di decadenza, di contraddizioni irreversibili con lo sviluppo delle forze produttive. In ogni paese, quali che siano l’arretratezza e le vestigia feudali, è la rivoluzione comunista ad essere all'ordine del giorno. Su questo punto c'è un accordo netto fra Bilan ed il GIK. Per contro, la loro posizione si differenzia rispetto alle correnti consilairiste rappresentate in Aspettative fallite.

I testi contenuti in questo libro mostrano come i suoi autori si siano lasciati impressionare dall'intensa propaganda borghese dell'epoca, che presentava il fascismo come il male assoluto, il concentrato dell'autoritarismo, della repressione, del totalitarismo, dell'arroganza burocratica (8), di fronte al quale la democrazia, malgrado i suoi "innegabili difetti", costituirebbe non solo una barriera, ma anche "il male minore". Mattick ci dice che "gli operai, da pare loro, sono obbligati dall'istinto di conservazione, a dispetto di tutte le differenze organizzative ed ideologiche, ad un fronte unificato contro il fascismo, in quanto nemico più immediato e diretto (...). Gli operai, senza stare a preoccuparsi se i loro obiettivi sono democratico-borghesi, capitalisti di Stato, anarco-sindacalisti o comunisti, sono obbligati a lottare contro il fascismo se vogliono non solamente evitare l'aggravarsi della loro situazione, ma puramente e semplicemente restare in vita". E' certamente vero che gli operai sentono il bisogno di "restare in vita” ma il "nemico più immediato e diretto" non è in realtà il fascismo, ma lo Stato repubblicano ed i suoi rappresentanti più "radicali": la CNT ed il POUM. Sono loro che gli impediscono di restare in vita, inviandoli al massacro sui fronti militari contro Franco. Sono loro che "puramente e semplicemente" gli impediscono di sopravvivere, facendogli accettare il razionamento e rinunciare ai miglioramenti salariali strappati nelle giornate del Luglio '36.

L'argomento per cui le circostanze non permettono di parlare di rivoluzione né tanto meno di rivendicazioni, ma "puramente e semplicemente di restare in vita" è sviluppato da Helmuth Wagner: "I lavoratori spagnoli non possono lottare sul serio contro le direzioni sindacali perché questo provocherebbe il crollo totale dei fronti militari(!). Debbono lottare contro i fascisti per salvare la pelle, debbono accettare qualsiasi aiuto da dovunque provenga. Non si pongono la questione di sapere se il risultato di tutto questo sarà il capitalismo o il socialismo: sanno solo che debbono lottare fino alla fine". Ironicamente, lo stesso testo che denuncia che "la guerra di Spagna (va acquisendo) il carattere di un conflitto internazionale tra le grandi potenze" si oppone al fatto che i lavoratori provochino il crollo dei fronti militari! La confusione antifascista porta a dimenticare la posizione internazionalista del proletariato,  quella che fu difesa da Pannekoek ed altri precursori del comunismo dei consigli, fianco a fianco con Lenin, Rosa Luxembourg, etc. e cioè puntare, attraverso lo sviluppo della lotta di classe, al "crollo dei fronti militari".

Forse che la Repubblica non aveva costituito per i lavoratori spagnoli una minaccia altrettanto evidente di quella fascista? I suoi 5 anni di vita a partire dal 1931 sono scanditi da una serie di massacri: Alto Llobregat nel 1932, Casas Viejas nel 1933, le Asturie nel 1934. Il Fronte Popolare stesso, in seguito alla sua vittoria elettorale nel febbraio1936, si è presto incaricato di riempire le carceri di militanti operai... E' comodo dimenticare tutto questo in nome di un'astrazione intellettuale che presenta il fascismo come "la minaccia assoluta per la vita umana". In nome di questa astrazione H.Wagner critica una parte degli anarchici olandesi che denunciano "ogni azione che comporti un aiuto agli operai spagnoli, come l'invio di armi"  pur riconoscendo allo stesso tempo che "le armi moderne inviate dall'estero contribuiscono allo scontro militare e, perciò stesso, il proletariato spagnolo si sottomette agli interessi imperialisti"! Nel modo di ragionare di Wagner "sottomettersi agli interessi imperialisti" sarebbe qualcosa di "politico", "morale", che non ha niente a che vedere con la lotta "materiale", "per la sopravvivenza". Purtroppo è proprio la sottomissione del proletariato agli interessi imperialisti a farne carne di cannone nelle trincee.

Mattick si rifugia in un fatalismo più terra terra: "Non si può fare altro che spingere tutte le forze antifasciste alla lotta contro il fascismo, indipendentemente dal fatto che i loro desideri vadano in tutt'altra direzione. Questa situazione non è stata cercata, ma è inevitabile e ciò corrisponde perfettamente al fatto che la storia è determinata dalla lotta di classe e non da organizzazioni particolari, da interessi specifici, da questo dirigente o da quell'idea". Mattick dimentica solo che il proletariato è una classe storica; e questo significa concretamente che, in situazioni in cui il suo programma non può determinare l'evoluzione a breve o a medio termine degli eventi, non può far altro che mantenere le sue posizioni e continuare ad approfondirle, anche se per tutto un periodo questo si riduce all'attività di una ristretta minoranza. Di conseguenza, ciò che quella situazione rendeva "inevitabile" dal punto di vista degli interessi immediati e storici del proletariato, era la denuncia dell'antifascismo, ed è esattamente quello che fu fatto non solo da Bilan, ma anche dal GIK che denunciava: "La lotta in Spagna riveste il carattere di un conflitto internazionale fra le grandi potenze imperialiste. Le armi moderne inviate dall'estero hanno spostato il conflitto sul piano militare e, di conseguenza, il proletariato spagnolo è stato sottomesso agli interessi imperialisti". (aprile 1937)

Mattick si abbassa al livello dei lacché "operai" della borghesia che ci ripetono che bisogna sbarazzarsi delle "teorie" e degli "ideali" e che bisogna "badare al sodo". Questo "sodo" sarebbe la lotta sul terreno dell'antifascismo, che ci viene presentata come qualcosa di "pratico" e "più immediato". L'esperienza storica ha più volte dimostrato che mettendosi su questa via il proletariato finisce per prendere mazzate sia dai suoi nemici fascisti che dai suoi "amici" antifascisti.

Mattick sostiene che "la lotta contro il fascismo rimanda la lotta decisiva fra borghesia e proletariato e non permette ai due campi che delle mezze misure che consentono lo sviluppo tanto della rivoluzione che delle forze controrivoluzionarie; ed entrambe le cose sono allo stesso tempo un ostacolo per la lotta antifascista".  E' tutto, totalmente, falso. La "lotta contro il fascismo" non è una specie di tregua fra borghesia e proletariato, che permetta di concentrarsi "contro il nemico comune", mentre ciascuna classe rafforza le sue posizioni in vista della lotta decisiva. Questa non è altro che politica-spettacolo per ingannare i proletari. Gli anni '30 hanno dimostrato che la sottomissione del proletariato al "fronte antifascista" ha significato che la "lotta decisiva" era stata vinta dalla borghesia, che aveva quindi le mani libere per massacrare gli operai, portarli alla guerra ed imporgli uno sfruttamento feroce. L'orgia antifascista in Spagna, il successo del Fronte Popolare francese nell'opera di inquadramento degli operai dietro la bandiera dell'antifascismo, hanno completato le condizioni politiche ed ideologiche per lo scatenamento della II guerra mondiale.

La sola lotta possibile contro il fascismo è la lotta del proletariato contro tutte le frazioni della borghesia, sia quella fascista che quella antifascista, dato che, come ricorda Bilan"le esperienze provano che per la vittoria del fascismo le forze antifasciste del capitalismo sono altrettanto necessarie delle forze fasciste stesse" (9). Senza voler stabilire paralleli abusivi fra situazioni storicamente molto diverse, gli operai russi si mobilitarono rapidamente contro il golpe di Kornilov nel settembre 1917 e la stessa cosa si è verificata nei primi momenti del colpo di Stato franchista del '36. In entrambi i casi la prima risposta è la lotta sul terreno di classe contro una frazione della borghesia senza fare il gioco della frazione rivale. C'è tuttavia una differenza sostanziale tra la Russia 1917 e la Spagna 1936. Il primo esempio si situa in un corso storico verso la rivoluzione, di cui fu il primo episodio, mentre il secondo esempio si iscrive in un periodo di controrivoluzione trionfante a livello mondiale. Mentre nel primo caso la risposta operaia porta ad un rafforzamento del potere dei Soviet ed apre la strada all'abbattimento del potere borghese, nel secondo caso non c'è il minimo segno di organizzazione autonoma degli operai, che vengono rapidamente incanalati verso il rafforzamento del potere borghese, grazie alla trappola antifascista.

Sotto lo shock del massacro del maggio '37 effettuato dalle forze repubblicane, Mattick riconosce tardivamente che "il Fronte Popolare non è per i lavoratori il male minore, ma semplicemente un'altra forma della dittatura capitalista che si aggiunge al fascismo. La lotta deve essere rivolta contro il capitalismo". (da "Via le barricate! Il fascismo di Mosca in Spagna). E, criticando un testo dell'anarchico tedesco Rudolph Rocker, afferma che "democrazia e fascismo servono gli interessi dello stesso sistema. Per questa ragione, i lavoratori devono fare la guerra ad entrambi. Devono combattere il capitalismo dappertutto, indipendentemente dagli abiti che indossa o dal nome che si da".

Una delle confusioni che ha pesato sulla generazione di operai nel XX secolo consiste nel considerare gli avvenimenti della Spagna '36 come una "rivoluzione sociale". Con l'eccezione di Bilan, del GIK e del Gruppo Lavoratori Marxisti del Messico (10), la maggior parte dei rari gruppi proletari dell'epoca hanno contribuito a questa confusione: Trotsky ed i trotskisti, l’Union Communiste, la LCI (Ligue Communiste Internationaliste de Belgique, animata da Hainaut), una buona parte dei gruppi del comunismo dei consigli, la Frazione bolscevico-leninista di Spagna animata da Munis ed infine la minoranza che ruppe con Bilan proprio su questa posizione (11).

Il ritornello della "rivoluzione sociale spagnola" è stato cantato su tutti i toni dalla borghesia, anche dai suoi settori più conservatori, allo scopo evidente di far ingoiare agli operai le loro più grandi sconfitte come se fossero delle grandi vittorie. Il ritornello della rivoluzione spagnola "più profonda e più sociale della rivoluzione russa" è particolarmente assordante. La borghesia oppone la seducente "rivoluzione economico-sociale spagnola" alla rivoluzione russa, il cui aspetto politico è considerato "piatto" ed "impersonale". La borghesia canta con gorgheggi romantici la "partecipazione dei lavoratori alla gestione dei loro affari", opponendola all'immagine agghiacciante e tenebrosa che viene fornita delle macchinazioni politiche dei bolscevichi.

Anche nel libro è possibile trovare qualche testo (12) che denuncia dettagliatamente questa impostura, che dal canto suo la borghesia non smette di alimentare, allo scopo evidente di denigrare le autentiche esperienze rivoluzionarie del proletariato ( in Russia '17 e durante l'ondata rivoluzionaria mondiale che vi ha fatto seguito). Gli altri testi riprodotti, per contro, contribuiscono ad infiorarla. Mattick ad esempio dice che "l'iniziativa autonoma dei lavoratori ha rapidamente creato una situazione molto differente e trasformato la lotta politica difensiva contro il fascismo nell'inizio di una reale rivoluzione sociale". Questa affermazione è una lamentevole dimostrazione di miopia localista, in quanto non prende assolutamente in considerazione le condizioni obiettive dominanti a livello mondiale, che sono peraltro decisive per la lotta di classe: la successione di disfatte storiche che il proletariato aveva appena subito, conclusesi con l'ascesa al potere di Hitler in Germania, il tradimento dei partiti comunisti trasformatisi in agenti dell'Union Sacrée al servizio del capitale, in nome dei famigerati Fronti Popolari. Come chiarito all'epoca dalle analisi di Bilan e del GIK, il corso storico non era più orientato verso la rivoluzione, ma verso la guerra generalizzata.

Al modo di ragionare di Mattick si contrappone infatti il metodo utilizzato dal GIK, che affermava: "Senza la rivoluzione mondiale, siamo perduti, diceva Lenin parlando della Russia. Questo è particolarmente vero per la Spagna... Lo sviluppo della lotta di classe in Spagna dipende dal suo sviluppo nel mondo intero. Ma il contrario è ugualmente vero. La rivoluzione proletaria è internazionale, così come la reazione. Ogni azione del proletariato spagnolo troverà un’eco nel resto del mondo e, lì, ogni esplosione della lotta di classe è un sostegno ai combattenti proletari in Spagna".  Il metodo di ragionamento di Mattick si avvicina a quello degli anarchici a mano a mano che si allontana dal marxismo. Come gli anarchici, non si prende la pena di analizzare né il rapporto delle forze tra le classi a livello internazionale, né la maturazione della coscienza del proletariato, la sua capacità di dotarsi di un partito di classe o di formare dei consigli operai. Così come non prende in considerazione la sua capacità di scontrarsi con il capitale nei paesi chiave né l'evoluzione della sua autonomia politica... Tutto questo è ignorato, per inginocchiarsi di fronte al Santo Graal della "iniziativa autonoma dei lavoratori" . Un'iniziativa che, imbrigliata nei limiti dell'unità di produzione o del municipio, perde ogni sua potenziale forza e si trova recuperata negli ingranaggi del capitale ed utilizzata a suo profitto. (13)

E' giusto affermare che, nel capitalismo decadente, ogni volta che gli operai arrivano ad affermarsi sul proprio terreno di classe, si intravede quella che Lenin chiama "l'idra della rivoluzione". Questo terreno di classe può tanto rafforzarsi attraverso l'estensione e l'unificazione delle lotte, tanto essere recuperato attraverso le "occupazioni" e le "esperienze di autogestione" tanto care agli anarchici ed ai consiliaristi. Ogni volta che questo terreno di classe arriva ad affermarsi, lo fa comunque in modo molto limitato e soggetto a passi indietro. Il capitalismo di Stato contro questi sforzi spontanei della classe operaia tiene pronta tutta una batteria di apparati di mistificazione e controllo politico (sindacati, partiti di "sinistra", falsi coordinamenti di base, etc.), e per buona misura tutto il suo perfezionato apparato repressivo. In oltre, come il proletariato ha potuto imparare sulla propria pelle dalla Comune di Parigi in poi, le diverse nazioni capitaliste sono capaci, all'occorrenza, di unirsi contro di lui. Per questo, il movimento verso una prospettiva rivoluzionaria richiede uno sforzo straordinario da parte della classe operaia e non può realizzarsi che nel contesto di una dinamica internazionale che veda la costituzione del partito mondiale, quella dei consigli operai ed il loro scontro con lo Stato capitalista, e questo almeno nei principali paesi industrializzati.

Gli errori di alcuni comunisti dei consigli a proposito della "autonomia" raggiungono il culmine nei due testi di Korsch sulle collettivizzazioni: "Economia e politica nella Spagna rivoluzionaria" e "La collettivizzazione in Spagna". Per Korsch, la sostanza della "rivoluzione spagnola" si trova nelle collettivizzazioni nell'industria e nell'agricoltura. Gli operai si sarebbero creati al loro interno "uno spazio di autonomia", avrebbero deciso "liberamente" e lasciato briglia sciolta alla loro "iniziativa e creatività"; e tutte queste cose costituirebbero una "rivoluzione"...Strana rivoluzione quella che si sviluppa senza infastidire lo Stato borghese, lasciando che il suo esercito, la sua polizia, i suoi apparati di propaganda, le sue prigioni e camere di tortura continuino a funzionare a pieno ritmo!

Come abbiamo spiegato in dettaglio nel nostro testo "Il mito delle collettività anarchiche", la "libera decisione" degli operai poteva esprimersi solo nel decidere di fabbricare proiettili e cannoni, nel riorientare industrie come quelle dell'auto verso la produzione di guerra. "L'iniziativa e la creatività" degli operai e dei contadini si è concretizzata in giornate di lavoro lunghe 12 ed anche 14 ore, in un clima di repressione feroce e di sospensione del diritto di sciopero, sotto la minaccia di essere accusati di sabotaggio della lotta antifascista.

Basandosi su un opuscolo di propaganda della CNT, Korsch afferma "che una volta eliminata la resistenza dei vecchi dirigenti politici ed economici, gli operai in armi poterono direttamente assumere sia i compiti militari, quanto quelli, in positivo, della prosecuzione della produzione in nuove forme". Ed in cosa consisterebbero queste "nuove forme"? Korsch ce lo chiarisce subito: "Noi comprendiamo il processo per cui certe branche dell'industria, che sono prive delle materie prime acquistabili solo all'estero o che non rispondono alle esigenze immediate della popolazione, si adattano rapidamente per fornire il materiale bellico più urgente" (Questo opuscolo) "ci racconta la commovente storia  degli strati più poveri della classe operaia, che sacrificano i miglioramenti delle condizioni di vita appena ottenuti per collaborare alla produzione di guerra ed aiutare le vittime ed i rifugiati che arrivano dai territori occupati da Franco". "L'azione rivoluzionaria" propostaci da Korsch consiste dunque nel trasformare operai e contadini in schiavi dell'economia di guerra. Ma è proprio quello che vogliono i padroni: che i lavoratori si sacrifichino volontariamente per la produzione! Che, oltre a lavorare come dannati, dedichino ogni loro pensiero, ogni loro iniziativa, tutta la loro creatività, a migliorare la produzione! Come non ricordare a questo proposito i "rivoluzionarissimi" "circoli di qualità", di recente introdotti dalle Direzioni Aziendali in fabbriche come la FIAT?

Korsch prosegue constatando che "nella sua prima, eroica fase, il movimento spagnolo ha tralasciato la difesa politica e giuridica delle nuove condizioni economiche e sociali ottenute". Il movimento, in effetti, ha tralasciato giusto l'essenziale: la distruzione dell'apparato statale borghese, che era l'unico modo di "salvaguardare" una qualsiasi conquista sociale o economica dei lavoratori. In oltre, "le conquiste rivoluzionarie dei primi giorni furono perfino volontariamente sacrificate dai lavoratori stessi, nel vano tentativo di appoggiare l'obiettivo centrale della lotta comune contro il fascismo". Basta questa affermazione di Korsch per smentire tutte le speculazioni sulla sedicente "rivoluzione" spagnola, mettendo in evidenza quello che in realtà è successo: l'arruolamento degli operai nella guerra imperialista, sotto la maschera dell’antifascismo.

Queste elucubrazioni di Korsch vanno nella direzione opposta alle prese di posizione del GIK, che, da parte sua, affermava chiaramente che "le fabbriche collettivizzate sono messe sotto il controllo sindacale e lavorano per le esigenze militari...Non hanno niente a che vedere con una gestione autonoma da parte degli operai!... La difesa della rivoluzione è possibile solo attraverso la dittatura del proletariato, basata sui Consigli Operai e non sulla base di una coalizione di partiti antifascisti. La distruzione dello Stato e l'esercizio delle funzioni centrali del potere da parte dei lavoratori stessi sono l'asse della rivoluzione proletaria" (Ottobre 1936).

Le concessioni alla CNT ed all'anarchia

Il comunismo dei consigli si trova in difficoltà quando si tratta di abbordare correttamente la questione del partito del proletariato, la natura essenzialmente politica della rivoluzione proletaria, il bilancio della rivoluzione russa, che scambia per "borghese", etc (14). Sono queste debolezze che lo rendono permeabile dall'anarchia e dall’anarco-sindacalismo.

Così si spiega il fatto che Mattick nutra grandi speranze sulla CNT: "Guardando alla situazione interna spagnola, un capitalismo di Stato controllato dai social-stalinisti non appare probabile per il semplice motivo che il movimento operaio anarco-sindacalista prenderebbe probabilmente il potere prima di sottomettersi ad una dittatura social-democratica".

Queste speranze erano fondate in aria: la CNT era padrona della situazione, ma non utilizzò questo rapporto di forze per prendere il potere e costruire il comunismo libertario. Al contrario, assunse il ruolo di estremo bastione dello Stato capitalista, rinunciando tranquillamente a "distruggere lo Stato", inviando dei ministri anarchici a partecipare tanto al governo locale catalano, quanto al governo nazionale, ed utilizzò tutto il suo credito per mettere in riga i lavoratori nelle fabbriche ed inviarli al fronte. Una tale contraddizione totale con i principi proclamati e straproclamati per decenni non si può spiegare con il tradimento di qualche capo o dell'intero Comitato Nazionale della CNT, ma come un risultato, da una parte della natura antioperaia dei sindacati nella decadenza del capitalismo, dall'altra delle deficienze di fondo della dottrina anarchica. (15)

Mattick fa mille acrobazie verbali per ignorare la realtà: "In quest'organizzazione (si tratta della CNT) è fortemente presente l'idea che la rivoluzione si possa fare solo dal basso, attraverso l'azione spontanea e l'iniziativa autonoma dei lavoratori, anche se queste sono state spesso tradite. Il parlamentarismo e l'economia diretta dai lavoratori sono considerate come delle falsificazioni operaie ed il capitalismo di Stato è messo sullo stesso piano di qualsiasi altra classe della società sfruttatrice. Nel corso della guerra civile, l'anarco-sindacalismo è stato l'elemento rivoluzionario più audace, che si è sforzato di trasformare le frasi rivoluzionarie in realtà concreta”.

In effetti la CNT non ha trasformato le sue frasi rivoluzionarie in realtà, ma le ha smentite parola per parola. Le sue sparate antiparlamentari si sono trasformate in uno sfrontato sostegno al Fronte Popolare in occasione delle elezioni del Febbraio '36. Le sue frasi antistataliste si sono trasformate nella difesa dello Stato borghese "antifascista". La sua opposizione al "dirigismo economico" si è concretizzata nella centralizzazione estrema dell'industria e nella sottomissione dell'agricoltura alle esigenze dell'economia di guerra e dell'approvvigionamento delle truppe, a discapito delle popolazioni civili. Sotto la copertura delle collettività, la CNT ha collaborato alla costruzione di un capitalismo di Stato al servizio dell'economia di guerra, come il GIK sottolineava già nel 1931: "La CNT è un sindacato che aspira a prendere il potere in tanto che CNT. Questo deve necessariamente portare ad una dittatura sul proletariato esercitata dalla direzione della CNT (capitalismo di Stato)".

Nei brani precedentemente citati, Mattick abbandona il terreno del marxismo per la fraseologia tipica dell'anarchismo, tipo "rivoluzione dal basso", "iniziativa autonoma", etc. La demagogia sulla "rivoluzione dal basso" è servita ad incastrare i lavoratori in ogni sorta di fronti interclassisti, abilmente manipolati dalla borghesia. Quest'ultima è una maestra nel dissimulare i suoi interessi sotto i discorsi su "quelli che stanno in basso", la cosiddetta "gente", questa massa interclassista che, in fin dei conti, comprende un pò tutti, ad eccezione di quel pugno di guastafeste che non ci sta e contro cui si concentrano tutti gli attacchi. La retorica sulle lotte di "quelli che stanno in basso" fu utilizzata dalla CNT, fino alla nausea, per allineare gli operai con i "compagni" padroni antifascisti, i "compagni" politici antifascisti, i "compagni" militari antifascisti, etc.

Per quanto riguarda poi "l'iniziativa autonoma" si tratta di un'espressione (corretta in sé) che gli anarchici usano per indicare che un'azione non è diretta da militanti "politici" e non ha lo scopo "di arrivare al potere". Ma né la CNT né i libertari della Federazione Anarchica Iberica si preoccuparono minimamente che gli operai fossero subordinati ai dirigenti "politici" repubblicani, tanto di destra che di sinistra, o che la loro pretesa "iniziativa autonoma" consistesse nella difesa delle Stato borghese antifascista.

Mattick sprofonda sempre più nella palude anarchica affermando che "in una simile situazione, le tradizioni federaliste sarebbero di enorme importanza, fornendo il contrappeso necessario ai pericoli del centralismo". La centralizzazione è una forza essenziale della lotta proletaria. L'idea che essa incarni il male assoluto è tipica dell'anarchismo, come espressione della paura dei piccolo-borghesi di perdere il piccolo campicello di "autonomia" in cui possono illudersi di essere i padroni assoluti. Per il proletariato, la centralizzazione è l'espressione pratica dell'unità che esiste al suo interno.  Esso ha gli stessi interessi indipendentemente dal settore della produzione o dal paese in cui è sfruttato ed ha lo stesso interesse storico: l'abolizione di questo sfruttamento e l'instaurazione di una società senza classi.

Il problema non è la centralizzazione, ma la divisione della società in classi. La borghesia ha bisogno di uno Stato centralizzato ed il proletariato vi contrappone la centralizzazione dei suoi strumenti di organizzazione e di lotta. Il "federalismo" nei ranghi proletari significa la polverizzazione delle sue forze e delle sue energie, la divisione a seconda degli interessi corporativi, regionali, dovuti alla pressione ambientale dalla società di classe, dei suoi conflitti di interesse, della sua stessa natura. Il federalismo è il veleno che divide i ranghi operai e li disarma di fronte alla centralizzazione dello Stato borghese.

Secondo i dogmi anarchici, la"federazione" è il toccasana contro la burocrazia, la gerarchia e lo Stato. Ma la realtà contraddice questi dogmi. Il dominio delle cricche "federali" ed "autonome" esprime piccoli burocrati altrettanto arroganti e manipolatori dei grandi funzionari dell'apparato di Stato. La gerarchia nazionale è semplicemente rimpiazzata da un insieme di gerarchie, che si muovono a livello di località o di categoria, ma pesano lo stesso sulle spalle dei lavoratori. La struttura statale centralizzata, conquista storica delle borghesia rispetto al feudalesimo, cede il passo a strutture altrettanto statali, ma a livello di dipartimenti o cantoni, ed oppressive come la struttura nazionale, se non più.

La pratica concreta del "federalismo" da parte della CNT-FAI, nel 1936-39, è significativa a questo riguardo. Come riconosciuto dagli stessi anarchici, i quadri dirigenti della CNT occuparono avidamente i posti chiave nelle collettività agrarie, nei comitati di fabbrica o nei reparti militari, comportandosi frequentemente come dei veri e propri tiranni. E quando la disfatta repubblicana apparve inevitabile, una parte dei capetti "libertari" non esitarono a negoziare con i franchisti la conferma delle loro prebende.

L’entusiasmo di Mattick per la CNT comincia a raffreddarsi solo quando prende in considerazione il massacro perpetrato dagli stalinisti nel Maggio '37, con l'evidente complicità della CNT: "I lavoratori debbono anche riconoscere che i capi anarchici, i funzionari dell'apparato della CNT e della FAI si oppongono agli interessi dei lavoratori e che appartengono al campo nemico";  e, più in là “Le frasi radicali degli anarchici non erano pronunciate per essere messe in pratica, ma per garantire all'apparato della CNT il controllo dei lavoratori; 'Senza la CNT, la Spagna antifascista sarebbe ingovernabile’ questa era la loro orgogliosa vanteria".

Tentando di comprendere le ragioni del tradimento, Mattick rivela la profonda penetrazione nelle sue concezioni del virus libertario: "La CNT non si era posta il problema della rivoluzione dal punto di vista della classe operaia, il suo accento si poneva sull'organizzazione stessa. Interveniva a favore dei lavoratori e contava sul loro aiuto, ma non era interessata all'iniziativa autonoma ed all'azione dei lavoratori indipendenti dagli interessi di organizzazione"; "allo scopo di dirigere, o di partecipare alla direzione, (la CNT)  finì con l'opporsi ad ogni iniziativa autonoma dei lavoratori e finì quindi per sostenere la legalità, l'ordine ed il governo".

Mattick considera le cose da un punto di vista anarchico: "l'organizzazione" in generale, "il potere" in generale; cioè l'organizzazione ed il potere in quanto categorie assolute, intrinsecamente oppressive delle tendenze naturali alla"libertà" ed alla "iniziativa" dei singoli lavoratori.

Sfortunatamente tutto ciò non ha niente a che vedere con l'esperienza storica e con il metodo marxista. Le organizzazioni sono o borghesi o proletarie. Un'organizzazione borghese è per necessità nemica dei lavoratori e deve dunque essere "burocratica" e soffocante. Un'organizzazione proletaria che fa sempre maggiori concessioni alla borghesia, si allontana sempre di più dai lavoratori, si estranea da loro e finisce per opporsi ai loro interessi; nel corso di questo stesso processo, tende a "burocratizzarsi" ed a diventare repressiva nei confronti delle iniziative della classe. Ma questo non significa affatto che la classe operaia non deve organizzarsi, sia a livello della classe nel suo insieme (assemblee generali e consigli operai), sia a livello della sua avanguardia (partiti ed organizzazioni politiche). L'organizzazione resta per la classe l'arma per eccellenza, lo strumento della sua iniziativa e della sua autonomia politica.

La questione del potere si pone negli stessi termini. Sarebbe stata la "sete di potere" a spingere la CNT ad opporsi ai lavoratori. La grande idea sarebbe che "il potere corrompe" di per sé, quando nella realtà quello che corrompe un'organizzazione, fino a trasformarla in un nemico della classe operaia, non è altro che la sua progressiva subordinazione al programma ed agli obbiettivi del capitalismo. Per quello che riguarda la CNT, una ragione di fondo supplementare si trovava nel fatto che come sindacato non poteva mantenersi come organizzazione di masse permanente nel periodo decadente del capitalismo, senza integrarsi in un modo o nell'altro nello Stato capitalista. Ma questo non impedisce a Mattick di lanciare il fuoco d’artificio finale: "La CNT parlava da anarco-sindacalista, ma agiva da bolscevica, cioè capitalista". Questa formulazione mostra fino a che punto i peggiori errori del comunismo dei consigli forniscano farina di prima qualità per i mulini ideologici anticomunisti della borghesia. Non é il caso di dimostrare l'ignominia di questo paragone, ricordiamo semplicemente che i bolscevichi lottarono con tutte le loro forze, con gli atti non meno che con le parole, contro la prima guerra mondiale, questo massacro che costò la vita a 20 milioni di persone, mentre la CNT, che faceva discorsi retorici contro la guerra in generale, si è dedicata ad inquadrare operai e contadini per inviarli sui fronti della guerra di Spagna, che servì da prova generale per la seconda guerra mondiale ed i suoi 60 milioni di morti. I bolscevichi parlavano ed agivano per la rivoluzione proletaria nell'Ottobre '17; e continuarono a parlare ed agire in favore dell'estensione mondiale della rivoluzione, senza la quale era chiaro, per loro, che la rivoluzione d'Ottobre non poteva che degenerare, che è quello che è effettivamente successo. La CNT, per contro, parlava molto di "comunismo integrale", ma nella pratica concreta si è consacrata al sostegno dello Stato e del sistema di sfruttamento capitalista.

                                                           Adalen

1. Questa corrente proletaria ha nondimeno avuto delle debolezze importanti. Per un esame più approfondito della sua traiettoria e della sua evoluzione, si può fare riferimento al nostro libro "La Sinistra Comunista Olandese", che copre il periodo dal 1920 al 1970 ed include un'importante apparato bibliografico. Il libro é apparso in francese ed in italiano e sta per essere pubblicato in inglese.

2. GIK: Groepen van Internationale Komunisten (Gruppo dei Comunisti Internazionalisti), gruppo olandese esistito negli anni '30. All'interno del comunismo dei consigli ha espresso le posizioni più chiare sulla guerra di Spagna, vicine a quelle di Bilan. Noi utilizzeremo i suoi documenti come punto di riferimento, il che non significa che non presentino confusioni importanti (cfr “La Sinistra Comunista Olandese”). Un testo del GIK sulla guerra di Spagna è stato tradotto in spagnolo nel libro “Revoluciòn y contrarevoluciòn en Espana”.

3. Quest'orientamento ad associare comunismo dei consigli ed anarchia è particolarmente presente in Belgio ed Olanda, spingendo le nostre sezioni in questi due paesi ad una lotta energica contro quest'amalgama. Vedi "Le communisme des conseils n'est pas un socialisme libertaire" in Internationalisme n.256, e, più in particolare, "Le communisme des conseils n'est pas un pont entre le marxisme et l'anarchisme. Debat public a Amsterdam", in Internationalisme n. 259.

4. Non tutti i gruppi del comunismo dei consigli condividono questa posizione di Cajo Brendel. Il GIK, che era il gruppo più importante negli anni '30, e due altri gruppi (vedi "La Sinistra Comunista Olandese") rigettano apertamente questa posizione. Non solamente condannavano la CNT come nemica degli operai, ma rifiutavano di farsi trascinare nel vicolo cieco della "radicalizzazione" del fronte antifascista, sostenendo che "se gli operai vogliono veramente difendersi dai Bianchi (i franchisti), non possono farlo che a condizione di prendere il potere politico loro stessi nelle proprie mani, invece di lasciarlo in quelle del governo di Fronte Popolare" . (Ottobre 1936)

5. Una critica dettagliata di questa posizione può essere trovata nel nostro opuscolo "Ottobre 1917, inizio della rivoluzione mondiale"

6. Vedi "L'accumulazione del capitale"

7. La situazione in Cina negli anni '20 e la scelta dell'Internazionale Comunista di allearsi con la borghesia "rivoluzionaria" locale furono oggetto di violente polemiche. La Sinistra Comunista, così come Trotsky, combatté questa posizione come un tradimento nei confronti dell'internazionalismo. Vedi il nostro articolo nella Révue Internationale n. 96.

8. Ancora oggi la borghesia lancia delle enormi campagne antifasciste, come si è visto a proposito dell'entrata nel governo austriaco di Georg Haider. Ma il loro impatto è minore, perché il fascismo non ha oggi l'impatto che aveva negli anni '30, quando dominava paesi chiave come la Germania e l'Italia.

9. Bilan n.7 "L'antifascismo, formula di confusione" ripubblicato in questo stesso numero.

10. Vedi i suoi testi nella Rivista Internazionale n.3 e nel libro stesso

11. Per meglio conoscere la reazione dei diversi gruppi dell'epoca, consultare il capitolo V del nostro libro "La Sinistra Comunista Italiana".

12. Si tratta degli articoli "Il mito delle collettività anarchiche", Nella Rivista Internazionale n. 4, "Russia 17 e Spagna '36", pubblicato nella Rèvue Internationale n. 25 e la "Critica del libro di Munis : tappe di sconfitta, promesse di vittoria".

13. A questo proposito è utile leggere l'analisi classica di Engels sulle conseguenze catastrofiche della lotta "autonoma" tanto cara agli anarchici; si tratta dell'articolo "I bakuninisti all'opera" che analizza come l'anarchismo abbia spinto gli operai combattivi spagnoli a servire da carne da cannone a vantaggio dei repubblicani e regionalisti nel 1873. Si può anche fare riferimento alla deplorevole esperienza dei consigli di fabbrica di Torino nel 1920, quando l'isolamento degli operai nelle fabbriche in nome delle "occupazioni" e della "autogestione" portò ad una severa sconfitta che segnò la fine delle immediate prospettive rivoluzionarie in Italia. Si legga a questo proposito, nel libro "Dibattito sui consigli di fabbrica", la polemica di Bordiga contro la posizione "autonomista" di Gramsci.

14. Fra gli scopi di quest'articolo non rientra l'analisi approfondita di questi problemi. Si rimanda al nostro libro sulla Sinistra Olandese ed agli articoli pubblicati nella Rèvue Internationale nn.2, 12, 13, dal 27 al 30, 40; 41 e 48.

15. Si rinvia a tale proposito ad uno dei testi pubblicati nel libro: “Le nozze dell'anarchia con lo Stato borghese”. Sulla questione sindacale, vedi il nostro opuscolo “I sindacati contro la classe operaia”.

A dispetto della presunta morte del comunismo, che avrebbe fatto seguito al crollo dell’URSS, diversi elementi e parecchi piccoli gruppi sono emersi in Russia dopo il 1990 per rimettere in discussione l’equazione menzognera della borghesia mondiale: stalinismo = comunismo.

Nella Revue internationale n° 92, abbiamo reso conto di due conferenze, convocate da alcuni di questi elementi, che si sono svolte a Mosca sul problema dell’eredità politica di Léon Trotsky. Durante lo svolgimento di queste conferenze, alcuni partecipanti si sono orientati su altre analisi, più radicali, sostenute da alcuni membri dell’opposizione di sinistra durante gli anni 1920 e 1930, relative alla degenerazione della rivoluzione di Ottobre. Essi hanno voluto conoscere anche il contributo della Sinistra comunista su questo problema e su questo la partecipazione della CCI a queste conferenze ha contribuito a chiarire le questioni poste.

Oltre questo resoconto, abbiamo pubblicato una critica profonda del libro di Trotsky La rivoluzione tradita redatto da uno degli animatori della conferenza.

Dopo di allora, la CCI ha mantenuto una corrispondenza con differenti elementi in Russia. Pubblichiamo qui alcuni estratti di queste lettere al fine di contribuire ad arricchire il dibattito internazionale sulla natura dell’organizzazione e delle posizioni comuniste per la futura rivoluzione proletaria mondiale.

Come i nostri lettori vedranno, l’orientamento del nostro corrispondente, - F. del sud della Russia (1) – è vicino alle posizioni ed alla tradizione della Sinistra comunista. Da una parte, egli difende il partito bolscevico e, dall’altra, riconosce la natura capitalista ed imperialista del regime stalinista. In particolare, adotta una posizione internazionalista sulla seconda guerra imperialista mondiale, contrariamente ai trotskisti che hanno giustificato la loro partecipazione a tale guerra sotto il pretesto di difendere l’URSS e le sue pretese conquiste proletarie.

Tuttavia, l’approccio del nostro corrispondente su due quesiti essenziali – il primo sulla possibilità della rivoluzione mondiale nel 1917 – 1923, il secondo sulla possibilità di liberazioni nazionali dopo il 1914 e di conseguenza sulla possibilità di un qualsiasi sviluppo capitalista durante questo secolo – mostra un disaccordo sul quadro ed il metodo per poter comprendere queste posizioni rivoluzionarie internazionaliste.

Ci siamo presi la libertà di scegliere degli estratti dalle differenti lettere del compagno per guadagnare spazio e dedicarci al nocciolo della questione. Altre volte ci siamo presi la libertà di correggere il testo (scritto in inglese) dal compagno, non per amore grammaticale ma per facilitare la traduzione nelle differenti lingue in cui è pubblicata questa Rivista Internazionale.

“… I bolscevichi si sbagliavano teoricamente sulle possibilità di una rivoluzione socialista mondiale all’inizio del XX secolo. Una tale possibilità è apparsa solo oggi, alla fine del secolo. . Ma nella loro azione, essi avevano assolutamente ragione, e se noi potessimo, per miracolo, trasportarci nell’anno 1917, ci schiereremmo con i bolscevichi e contro i loro avversari, compresi quelli di sinistra. Sappiamo che questa è una posizione non usuale e contraddittoria, però si tratta di una contraddizione dialettica. Gli attori della storia non sono gli alunni di una  classe, che rispondono più o meno bene alle domande del maestro. L’esempio più banale  é quello di Cristoforo Colombo che pensava di aver scoperto la strada per l’India che, invece, era quella dell’America. Molti dotti saggi non hanno commesso un tale errore ma nemmeno hanno scoperto l’America!

Gli eroi delle guerre contadine e dei primi sollevamenti borghesi avevano ragione – Wat Tyler, John Baal, Thomas Munzer, Arnold di Brescia, Cola di Rienzo, etc.-  a battersi  contro il feudalesimo, quando le condizioni per la vittoria del capitalismo non erano ancora mature? Certo che avevano ragione: la lotta di classe degli oppressi, anche quando essi sono sconfitti, accelera lo sviluppo dell’ordine di sfruttamento esistente (e) attraverso ciò affretta la caduta di quest’ordine. Dopo delle sconfitte, gli oppressi possono essere in grado di vincere. Rosa Luxemburg ha eccellentemente scritto su questa questione nella sua polemica con Bernstein in Riforma sociale o rivoluzione.

Se esisteva la necessità della rivoluzione, i rivoluzionari dovevano agire anche se i loro successori avrebbero compreso, poi, che quella non era la rivoluzione socialista. Le condizioni per la rivoluzione socialista non erano ancora mature. Le illusioni bolsceviche sulla possibilità della rivoluzione socialista mondiale nel 1917 – 23, erano necessarie,  inevitabili come quelle di John Baal o di Gracchus Babeuf…Lenin, Trotsky  ed i loro compagni con le loro illusioni hanno fatto un enorme lavoro progressivo e ci hanno lasciato un’esperienza preziosa del proletariato , una rivoluzione, benché sconfitta. I Menscevichi, con le loro teorie, non sono stati capaci nemmeno di condurre una rivoluzione borghese, finendo così nell’ala sinistra della controrivoluzione dei borghesi e dei proprietari terrieri…

Se vogliamo essere marxisti, dobbiamo comprendere le cause obiettive delle sconfitte delle rivoluzioni proletarie del XX secolo? Quelle cause obiettive renderanno la rivoluzione socialista mondiale possibile nel XXI secolo? Le spiegazioni soggettive, come << il tradimento dei social-democratici e dello stalinismo>> di Trotsky, o la vostra <<debolezza sulla coscienza di classe ad un livello internazionale>> non sono sufficienti. Si, il livello della coscienza di classe del proletariato era ed è basso, ma quali sono le cause obiettive di ciò? Si, i social-democratici e gli stalinisti erano e sono dei traditori, ma che cosa rende questi traditori vincenti rispetto ai rivoluzionari? Perché Ebert e Noske vincono contro Liebknecht e Luxemburg, Stalin contro Trotsky, Togliatti contro Bordiga? Perché l’Internazionale Comunista, creata come rottura definitiva con l’opportunismo degenerato della II Internazionale, degenera essa stessa, tre volte più presto della II, nell’opportunismo? Noi dobbiamo comprendere tutto ciò”

Sulla decadenza del capitalismo:  “La vostra interpretazione di questo tipo di capitalismo solo come tappa decadente del sistema capitalista, solo come una qualche mostruosità (per esempio, in un articolo d’Internationalisme sul crollo dello stalinismo) non risponde al quesito: perché c’era progresso, anche se di tipo capitalista, nell’URSS stalinista e negli alti paesi che inalberavano la bandiera rossa?”

Sulla questione nazionale: “Sul vostro opuscolo Nazione o classe, siamo d’accordo con le vostre conclusioni ma non con la parte riguardante i motivi e l’analisi storica. Siamo d’accordo che attualmente, alla fine del XX secolo, la parola d’ordine del diritto all’autodeterminazione delle nazioni ha perduto ogni  carattere rivoluzionario. Essa è una parola d’ordine borghese democratica. Nel momento in cui l’epoca delle rivoluzioni borghesi si è conclusa, anche per i rivoluzionari proletari questo slogan non è più valido. Ma noi pensiamo che l’epoca delle rivoluzioni borghesi si è conclusa alla fine del XX secolo, non all’inizio. Nel 1915, Lenin aveva in generale ragione nei confronti di Rosa Luxemburg, nel 1952 Bordiga aveva in generale ragione su questa questione rispetto a Damen, ma attualmente la situazione è diversa. E noi consideriamo completamente errata la vostra posizione secondo la quale i differenti movimenti rivoluzionari non proletari del terzo mondo, che non contenevano un grammo di socialismo, ma obbiettivamente erano dei movimenti rivoluzionari, non erano che degli strumenti di Mosca - come voi avete scritto sul Vietnam, per esempio –  e non sono obbiettivamente dei movimenti borghesi progressisti.

Sembra che voi facciate lo stesso errore di Trotsky, che concepiva la crisi del capitalismo come un arresto assoluto e non come un lungo e tortuoso processo di degenerazione e di degrado quando gli elementi negativi e reazionari del capitalismo peseranno, sempre di più, sugli elementi progressivi. Si è avuto un progresso in Unione Sovietica? Si, certamente. Si è trattato di un progresso socialista? Certo che no. Era una transizione di un paese agricolo semifeudale ad un paese a capitalismo industriale, cioè un progresso borghese, nel fango e col sangue, come ogni progresso borghese. E le rivoluzioni in Cina, Cuba, Yugoslavia, etc.? Erano esse progressive? Sicuramente, [come] vi erano delle trasformazioni contraddittoriamente progressiste in molti altri paesi. Possiamo e dobbiamo parlare di questo carattere a metà contraddittorio di tutte queste rivoluzioni borghesi, ma esse erano delle rivoluzioni borghesi. Le condizioni obiettive per la rivoluzione proletaria in Cina, attualmente, sono più mature di quelle degli anni 1920 grazie alla rivoluzione borghese degli anni 1940.”

Se c’è un filo conduttore che attraversa questi estratti, è l’idea che le “condizioni obiettive” per la rivoluzione proletaria non si sono avute su scala mondiale per la maggior parte del XX secolo, contrariamente a ciò che la CCI, in continuità con il I Congresso dell’Internazionale comunista, sostiene. Così, secondo questa idea, la rivoluzione d’Ottobre era prematura e, di conseguenza, almeno fino alla fine di questo secolo, alcune forme di sviluppo capitalista progressista erano possibili nei paesi della periferia del capitalismo mondiale e la liberazione nazionale era dunque possibile.

Una comprensione chiara delle condizioni obiettive nelle società, cioè lo sviluppo economico della società in un periodo storico dato, è un bisogno fondamentale per i marxisti, poiché essi riconoscono, contrariamente agli anarchici, che il socialismo, al posto di essere un semplice desiderio, è un nuovo modo di produzione la cui possibilità e necessità sono condizionate dallo sviluppo economico della società capitalista. Questa è la pietra angolare del materialismo storico con cui, noi siamo sicuri, il compagno è d’accordo.

Allo stesso modo, non si può molto discutere il fatto che Marx vedeva le condizioni obiettive per il socialismo essenzialmente nel numero di due: “Una formazione sociale non perisce finchè non si siano sviluppate tutte le forze produttive a cui può dare corso; nuovi e  superiori rapporti di produzione non subentrano mai, prima che siano maturate in seno alla vecchia società le condizioni materiali della loro esistenza.” (Prefazione alla Critica dell’economia politica, 1859, Editori Riuniti)

Considerando che il capitalismo mondiale non era affatto economicamente pronto a morire nel 1917, il compagno tira la conclusione che l’immenso sollevamento in Russia non poteva condurre che ad una rivoluzione borghese a livello economico. A livello politico, questa era una rivoluzione proletaria che era destinata alla sconfitta per il fatto che i suoi obiettivi comunisti non corrispondevano ai reali bisogni materiali della società in quell’epoca. Dunque il partito bolscevico e l’Internazionale Comunista non potevano essere che dei perdenti eroici che si sono sbagliati sulle condizioni obiettive come John Baal, Thomas Munzer e Graccus Babeuf,  i quali pensavano che una nuova società egualitaria era possibile nel momento in cui, invece, le condizioni per quest’ultima non erano presenti.

Il compagno dice che questa posizione sulla natura di Ottobre è contraddittoria in senso dialettico. Ma ciò contraddice uno dei concetti base della storia e dunque del materialismo dialettico secondo il quale “(…) l’umanità non si propone se non quei problemi che essa può risolvere, perché, a considerare le cose dappresso, si trova sempre che il problema sorge solo quando le condizioni materiali della sua soluzione esistono già  o almeno sono in formazione.” (ibidem)

La coscienza delle classi sociali, i loro scopi ed i loro problemi, tendono a corrispondere ai loro interessi materiali ed alle loro posizioni nei rapporti di produzione e di scambio. E’ unicamente su questa base che evolve la lotta di classe. Per una classe sfruttata come il proletariato, la coscienza di se può svilupparsi solo dopo una lunghissima lotta al fine di liberarsi essa stessa dal dominio della coscienza della borghesia. In questo sforzo, le difficoltà, le incomprensioni, gli errori, le confusioni riflettono il ritardo della coscienza in rapporto allo sviluppo delle condizioni materiali – un altro aspetto del materialismo storico che vede la vita sociale essenzialmente pratica, preoccupata dal nutrimento, dall’abbigliamento, l’alloggio – e, dunque, precedono i tentativi dell’uomo di spiegare il mondo. Ma per il compagno, la coscienza rivoluzionaria del proletariato è maturata su scala mondiale per un compito che non esisteva ancora. Egli mette il marxismo sulla testa e immagina che milioni di proletari possono mobilitarsi per errore, in una lotta a morte, per una rivoluzione borghese. E per questo egli li immagina diretti da figure astoriche – i rivoluzionari – i quali sarebbero motivati non dalla classe per la quale essi lottano ma da un desiderio di rivoluzione in generale.

La coscienza rivoluzionaria matura forse in una classe per errore?

Esiste forse una tendenza storica per la coscienza rivoluzionaria di maturare prima della sua ora? Se rivediamo un poco più da vicino, per esempio, le circostanze storiche della rivolta del 1381 dei contadini in Inghilterra (John Baal) o quelle della guerra dei contadini in Germania nel 1525 (Thomas Munzer), possiamo renderci conto del contrario: la coscienza di questi movimenti tende a riflettere gli interessi dei protagonisti e le circostanze materiali della loro epoca.

Questi movimenti erano fondamentalmente una risposta disperata alle condizioni, sempre più penose, imposte dalla decadente classe feudale ai contadini. In queste rivolte, come in tutti i movimenti degli sfruttati della storia, si sviluppava contro gli sfruttatori il desiderio di una nuova società senza sfruttamento e senza miseria. Ma i contadini non sono mai stati, e non potrebbero mai essere, una classe rivoluzionaria nel senso vero del termine. Infatti essi, essendo essenzialmente uno strato di piccoli proprietari, non sono i portatori di nuovi rapporti di produzione, cioè di una nuova società. I contadini in rivolta non erano destinati ad essere il veicolo per il nuovo modo borghese di produzione, che emergeva nelle città europee durante la decadenza del feudalesimo. Come evidenziava Engels, i contadini erano destinati ad essere rovinati dalle rivoluzioni capitaliste vittoriose. Nelle stesse rivoluzioni borghesi (in Germania, in Gran Bretagna ed in Francia tra il XVI ed il XVIII secolo) i contadini e gli artigiani hanno giocato un ruolo attivo ma ausiliare, non per i loro interessi. Nella misura in cui gli interessi dei proletari emergevano in maniera distinta in questa epoca, essi entrano violentemente in conflitto con la stessa ala più radicale della borghesia, come lo testimonia la lotta tra i Livellatori e Cromwell durante la rivoluzione inglese del 1649 o la Cospirazione dei Eguali di Babeuf contro i Montagnardi nel 1793. (2)

I contadini non avevano la coesione o gli scopi coscienti di una classe rivoluzionaria. Essi non potevano sviluppare una propria visione del mondo né elaborare una reale strategia per rovesciare la classe dominante. Essi dovevano prendere in prestito la teoria rivoluzionaria dai propri sfruttatori poiché la loro visione del futuro era sempre chiusa in una religione, cioè in una forma conservatrice. Se questi scopi e queste battaglie eroiche ci inspirano oggigiorno e ci appaiono fuori dal loro tempo è perché l’ultimo secolo (ed i quattro precedenti) ha avuto un’importante caratteristica: lo sfruttamento di una parte della società sull’altra; è per questo che i nomi dei dirigenti di queste battaglie sono rimasti incisi, attraverso i secoli, nella memoria degli sfruttati.

E’ solamente alla fine del XVIII secolo e all’inizio del XIX che l’idea socialista appare per la prima volta come una forza reale. E questo periodo coincide, certo non accidentalmente, con lo sviluppo embrionale del proletariato.

La maturazione della coscienza comunista riflette gli interessi materiali della classe operaia

I proletari sono i discendenti dei contadini e degli artigiani spogliati delle loro terre e dei loro mezzi di produzione dalla borghesia. Essi non hanno conservato niente che possa legarli all’antica società e non sono portatori di una nuova forma di sfruttamento. Avendo unicamente la loro forza lavoro da vendere e lavorando in maniera associata, essi non hanno bisogno di divisioni interne. Essi sono una classe sfruttata ma, contrariamente ai contadini, hanno un interesse materiale non solo a mettere fine ad ogni forma di proprietà ma anche a creare una società mondiale in cui i mezzi di produzione e di scambio saranno tenuti in comune: il comunismo.

La classe operaia, crescendo con lo sviluppo su vasta scala della produzione capitalista, ha un potenziale potere economico enorme nelle sue mani. Inoltre, essendo concentrata a milioni nelle ed intorno alle più grandi città del mondo, legata dai moderni mezzi di trasporto e di comunicazione, ha il modo di mobilitarsi per un assalto vittorioso contro i bastioni del potere politico capitalista. La coscienza di classe del proletariato, al contrario di quella dei contadini, non è legata al passato, ma è costretta a guardare verso il futuro senza illusione utopiche o avventuristiche. Essa deve sobriamente tirare tutte le conseguenze, sebbene gigantesche, del rovesciamento della società esistente e della costruzione di una nuova società.

Il marxismo, la più alta espressione di questa coscienza, può dare al proletariato un’immagine reale delle sue condizioni e dei suoi obiettivi ad ogni tappa della sua lotta e del suo scopo finale, perché esso è capace di mettere in evidenza le leggi del cambiamento storico. Questa teoria rivoluzionaria è emersa negli anni 1840 e, durante alcuni decenni seguenti, ha eliminato le vestigia dell’utopismo veicolato nella classe operaia dalle idee socialiste. Fin dal 1914, il marxismo era già trionfante in un movimento di classe operaia che aveva 70 anni di lotta per i suoi interessi al suo attivo. Un periodo che includeva La Comune di Parigi del 1871, la rivoluzione russa del 1905 e l’esperienza delle I e II Internazionali. Ed a questo punto, il marxismo si è mostrato capace di criticare i suoi errori, di rivedere le sue analisi politiche e posizioni divenute obsolete con lo svolgersi degli avvenimenti. La sinistra marxista, con cui il compagno si identifica, in tutti i principali partiti della II Internazionale, ha riconosciuto il nuovo periodo aperto dalla prima guerra mondiale e la fine dell’espansione “tranquilla” del capitalismo. La stessa sinistra marxista condusse le insurrezioni che sorsero alla fine della guerra. Ma è proprio a questo punto che il compagno, che avrebbe fatto ciò che i bolscevichi fecero in ottobre 1917 come trampolino per la rivoluzione mondiale, ripete gli stessi argomenti pseudo-marxisti circa l’immaturità delle condizioni obiettive che tutti gli opportunisti e centristi della social-democrazia – Karl Kautsky in particolare – utilizzarono per giustificare l’isolamento e lo strangolamento della rivoluzione russa.

La sconfitta dell’ondata rivoluzionaria non è stata il riflesso soggettivo, inevitabile, dell’insufficienza delle condizioni obiettive, ma un risultato del fatto che la maturazione della coscienza non è stata sufficientemente profonda e rapida per impadronirsi del proletariato mondiale nella “finestra d’opportunità”, relativamente corta, che si apriva dopo la guerra e le sue difficoltà contingenti, senza parlare delle difficoltà specifiche della rivoluzione proletaria in paragone alle rivoluzioni delle classi rivoluzionarie antecedenti.

Per il materialismo storico, l’epoca di rivoluzione sociale, che risulta dalla maturazione degli elementi della nuova società, è annunciata dallo sviluppo delle “forme ideologiche in cui gli uomini prendono coscienza di questo conflitto e lo spingono fino alle estreme conseguenze.” (Marx. Prefazione alla Critica dell’economia politica)

L’Internazionale Comunista non era, come sembra dire il compagno, un’aberrazione precoce. In realtà, essa ha semplicemente raggiunto gli avvenimenti. Essa era l’espressione della ricerca di una soluzione al capitalismo di fronte alla maturazione delle condizioni obiettive. Dire che la sua sconfitta era inevitabile, è fare del materialismo storico una ricetta fatalista e meccanica piuttosto che una teoria secondo la quale sono “gli uomini che fanno la storia”.

1917 – 1923: il capitalismo mondiale merita di perire

Nel 1914 gli elementi della nuova società erano maturati nella vecchia. Ma tutte le forze produttive che la vecchia società poteva contenere si erano sviluppate? Il socialismo era divenuto una necessità storica? Il compagno risponde negativamente e l’evidenza di ciò gli sembra posta dallo sviluppo progressivo del capitalismo nella Russia stalinista, in Cina, in Vietnam ed in altri paesi. Secondo lui, i bolscevichi pensavano di fare la rivoluzione mondiale, mentre al contrario conducevano una rivoluzione borghese.

Per il compagno, la prova è l’industrializzazione della Russia e la sua transizione dal feudalesimo al capitalismo dopo il 1917, così come l’esistenza di “elementi di progresso” in un periodo di declino crescente.

Ma per il materialismo storico, ogni modo di produzione ha dei periodi distinti di ascesa e di declino. Il capitalismo essendo un sistema mondiale, al contrario dei modi di produzione feudale, schiavistico ed, ancor prima, asiatico, deve essere giudicato maturo per la rivoluzione sulle basi della sua condizione internazionale e non sulla base di questo o quel paese, che preso da solo, potrebbe dare l’illusione della possibilità di uno sviluppo progressista.

Se si isolano alcuni periodi o alcuni paesi nel periodo della decadenza del capitalismo dal 1914, è possibile essere accecati dall’apparente crescita di un sistema; in particolare quando questa si produce in qualche paese sottosviluppato in seguito al risultato della venuta al potere di una cricca capitalista statale.

Il capitalismo in declino, ancora una volta al contrario delle società che lo hanno preceduto, si caratterizza per la sovrapproduzione. Mentre il declino di Roma o la decadenza del sistema feudale in Europa significavano una stagnazione ed anche una regressione ed un declino nella produzione, il capitalismo decadente continua ad estendere la produzione (anche se ciò avviene ad un tasso medio più basso: circa il 50% meno del periodo ascendente) nello stesso tempo che esso affonda e distrugge le forze produttive della società. Noi non vediamo dunque un arresto assoluto della crescita della produzione capitalista nella sua fase decadente, come pensava Trotsky.

Il capitalismo non può estendere le forze produttive se non è capace di realizzare il plus-valore contenuto in una massa di merci sempre crescenti che esso lancia sul mercato mondiale.

“…Più la produzione capitalista si sviluppa, più è obbligata a produrre su una scala che non ha niente a che vedere con la domanda immediata, ma dipende da un’estensione costante del mercato mondiale…Ricardo non vedeva che la merce deve necessariamente essere trasformata in denaro. La domanda degli operai non può essere sufficiente per questo, poiché il profitto viene precisamente dal fatto che la domanda degli operai è minore del valore di ciò che essi producono, e che questo profitto è tanto maggiore quanto più  questa domanda è piccola. Nemmeno la domanda dei capitalisti per la merce degli uni e degli altri è sufficiente… dire che alla fine i capitalisti possono solo scambiare e consumare delle merci tra loro, è dimenticare la natura della produzione capitalista, e che il problema è di trasformare il capitale in valore.” (Marx, Il Capitale, Libro IV Sezione 2 e Libro III Sezione 1)

Nel momento in cui il capitalismo estende enormemente le forze produttive - forza lavoro, mezzi di produzione e di consumo - questi ultimi esistono solo per essere acquistati e venduti perché essi hanno una doppia natura come valore d’uso e di scambio. Il capitalismo deve trasformare in danaro il frutto della sua produzione. Il beneficio dunque dello sviluppo delle forze produttive nel capitalismo resta, per la massa della popolazione, un grosso potenziale, una promessa luminosa che sembra sempre fuori portata, a causa del loro potere d’acquisto limitato. Questa contraddizione, che spiega la tendenza del capitalismo alla sovrapproduzione, porta solo a delle crisi periodiche nel periodo d’ascesa del capitalismo e conduce ad una serie di catastrofi una volta che il capitalismo non può più compensarle con la conquista continua di mercati pre-capitalisti.

L’inizio dell’epoca imperialista, ed in particolare la guerra imperialista generalizzata del 1914 – 1918, ha mostrato che il capitalismo aveva raggiunto i suoi limiti, prima che esso avesse eliminato completamente tutte le vestigia delle società precedenti in ogni paese; ben prima che esso abbia trasformato ogni produttore in lavoratore salariato ed introdotta la produzione a larga scala ad ogni settore industriale. In Russia, l’agricoltura era sempre basata su delle norme pre-capitaliste, la maggioranza della popolazione era costituita da contadini e la forma politica del regime non aveva ancora preso una forma democratica borghese che sostituisse l’assolutismo feudale. Tuttavia, il mercato mondiale dominava già l’economia russa e, a San Pietroburgo, a Mosca come nelle altre grandi città, un numero enorme di proletari era concentrato in alcune delle più grandi unità industriali di tutta l’Europa.

L’arretratezza del regime e dell’economia agraria non hanno impedito alla Russia di essere completamente integrata nella tela delle potenze imperialiste con i suoi propri interessi ed i suoi obiettivi predatori. La venuta al potere politico della borghesia nel governo provvisorio dopo febbraio del 1917 non ha portato ad alcuna deviazione dalla politica imperialista.

Così, l’obiettivo bolscevico, per il quale la rivoluzione russa era un trampolino per la rivoluzione mondiale, era completamente realista. Il capitalismo aveva raggiunto i limiti dello sviluppo nazionale. Non è l’arretramento relativo della Russia la causa della sconfitta di questa transizione ma proprio la sconfitta della rivoluzione in Germania.

L’incapacità a prendere misure economiche socialiste da parte del regime sovietico, al suo inizio, non è stato il prodotto dell’arretramento russo. La transizione verso il modo di produzione socialista può seriamente cominciare solo quando il mercato mondiale capitalista è stato distrutto dalla rivoluzione mondiale.

Se siamo d’accordo che il socialismo in un solo paese è impossibile e che il nazionalismo non è un passo in avanti verso il socialismo, resta tuttavia l’illusione che, dopo la vittoria dello stalinismo, l’industrializzazione abbia rappresentato un passo capitalista progressista.

Il compagno dimentica che questa industrializzazione è servita fondamentalmente per l’economia di guerra e per i preparativi imperialisti della II guerra mondiale? Che l’eliminazione dei contadini ha condotto ai gulag milioni di persone? In una parola che i fantastici tassi di crescita dell’industria russa non hanno potuto realizzarsi se non attraverso il barare con la legge del valore, affrancandosi temporaneamente dalle sanzioni del mercato mondiale e sviluppando una politica dei prezzi artificiali?

Lo sviluppo del capitalismo di Stato, del quale la Russia costituisce l’esempio più aberrante, ha rappresentato il modo caratteristico nella decadenza del capitalismo, per ogni borghesia nazionale, di far fronte ai propri rivali imperialisti, attuali e futuri. Nel periodo di decadenza, la parte media delle spese dello Stato nell’economia nazionale è di circa il 50% a confronto del poco più del 10% nel periodo di ascesa del capitalismo.

Nella decadenza del capitalismo non c’è recupero dei paesi avanzati da parte di quelli meno sviluppati, e dunque l’accesso all’indipendenza politica rispetto alle grandi potenze da parte di supposte rivoluzioni nazionali resta largamente una finzione. Se alla fine del XIX secolo la crescita del Prodotto nazionale lordo dei paesi meno sviluppati era di un sesto rispetto a quello dei paesi a capitalismo avanzato, durante la decadenza questa differenza raggiunge un sedicesimo. Di conseguenza, l’integrazione della popolazione nel lavoro salariato in maniera più rapida rispetto alla crescita della stessa popolazione, che è una delle caratteristiche delle vere rivoluzioni borghesi del passato, non si è giustamente prodotta nei paesi meno sviluppati nel corso della decadenza del capitalismo. Al contrario, masse di popolazioni sono sempre più completamente escluse dai processi di produzione. (3)

Nel XX secolo, il mondo capitalista come un tutto passa per fluttuazioni periodiche della sua crescita che oscurano completamente le crisi del XIX secolo. Le guerre mondiali di questo periodo, al posto di essere dei mezzi  per rilanciare la crescita, come si verificava con quelle del secolo precedente (che a confronto sembravano scaramucce), sono così distruttrici che conducono alla rovina economica contemporaneamente sia i vinti che i vincitori.

Il nostro rigetto della possibilità di uno sviluppo progressista del capitalismo durante tutto il XX secolo non ha dunque niente a che vedere con un qualunque pudore da parte nostra di fronte al “sangue” ed al “fango” delle rivoluzioni borghesi, ma si basa sull’esaurimento economico obiettivo del modo di produzione capitalista.

Nella formula di Lenin il periodo de “l’orrore senza fine” è sostituito dopo il 1914 da “la fine nell’orrore”.

I cicli di crisi, guerra, ricostruzione, nuova crisi del capitalismo, nel corso di questo secolo, confermano che tutte le forze produttive che questo modo di produzione ha contenuto sono state sviluppate e che quest’ultimo merita di perire. E’ certamente vero che alla fine del XX secolo, la decadenza del capitalismo è molto più avanzata rispetto all’inizio: infatti, essa è entrata in una fase di decomposizione. Ma i compagni non ci danno nessuna prova per mostrare che la decadenza del capitalismo è cominciata alla fine del secolo, alcun argomento per porre un cambiamento qualitativo di  tale importanza alla fine, piuttosto che all’inizio di più di due cicli della crisi permanente del capitalismo.

Conseguenze

Se si nega che il declino del capitalismo corrisponde a tutto un periodo che comincia con la prima guerra mondiale e si estende dunque al modo di produzione come un tutt’uno, allora per la lotta rivoluzionaria della classe operaia si ragiona su un sentimento più che su di una necessità storica.

Negare la necessità obiettiva della rivoluzione mondiale nel 1917-23 e considerare la sua sconfitta inevitabile è, in effetti, una posizione bizzarra. Ma essa ha delle conseguenze pericolose poiché esclude la necessità imperiosa di tirare le lezioni dalla sconfitta dell’ondata rivoluzionaria a livello politico e teorico. Anche se il compagno si identifica con la sinistra comunista, egli non si serve di tutto il lavoro di quest’ultima che è consistito nel sottomettere l’esperienza rivoluzionaria ad una critica di fondo, in particolare per quanto riguarda la questione nazionale. Anche se il compagno nega per oggi ogni possibilità di liberazione nazionale, è solo per una base contingente e non storica. Se si possono ancora vedere sviluppi progressisti in movimenti imperialisti controrivoluzionari come il maoismo cinese, lo stalinismo del Vietnam o cubano, allora il pericolo di un abbandono delle posizioni internazionaliste coerenti sussiste.

Como

1. Questa stessa domanda si ritrova quasi in maniera identica presso altri corrispondenti.

2. Così la storia, contrariamente a ciò che dice il compagno, non ha mai dimostrato che una classe poteva essere portatrice del destino storico di un’altra classe, precisamente perché le rivoluzione non sopraggiungono se non quando tutte le possibilità del vecchio sistema e della sua classe dominante sono state esaurite e quando la classe rivoluzionaria, portatrice dei germi della nuova società, è passata attraverso un lungo periodo di gestazione nella vecchia società. Vedere la nostra brochure Russia 1917, l’inizio della rivoluzione mondiale, in particolare il rifiuto della teoria della rivoluzione doppia. La vita è in generale già troppo difficile perché si faccia la rivoluzione per altri. Ed inoltre, in un’epoca in cui essa non è possibile.

3. Vedere la nostra brochure La decadenza del capitalismo e la Revue Internationale n° 54.

Negli ultimi mesi sono apparsi sulla stampa del BIPR ([1]) articoli riguardanti la necessità del raggruppamento tra forze rivoluzionarie in vista della costruzione del partito comunista mondiale del futuro. Uno di questi, I rivoluzionari, gli internazionalisti di fronte alle prospettive di guerra e alla condizione del proletariato ([2]), è un documento maturato in seguito alla guerra in Kosovo dell’anno scorso:

“Le recenti vicende belliche nei Balcani, per il fatto stesso di essersi svolte in Europa (…) hanno segnato un rilevante passo avanti del processo che conduce alla guerra imperialista generalizzata (…).

La guerra stessa e il tipo di opposizione che ad essa viene fatta sono il terreno su cui sta già avvenendo la decantazione e selezione delle forze rivoluzionarie capaci di concorrere alla costruzione del partito.

Queste saranno interne all’area delimitata da alcuni punti fermi che segniamo quale base irrinunciabile di qualunque iniziativa politica tendente al rafforzamento del fronte rivoluzionario di fronte al capitale e alle sue guerre”.

A questo brano seguono i “21 punti fermi” ([3]) indicati dal BIPR come punti critici.

Erano state proprio queste “vicende belliche nei Balcani” a spingere la nostra organizzazione a promuovere, durante la stessa guerra, un appello alle varie organizzazioni rivoluzionarie presenti a livello mondiale e rispetto al quale avevamo precisato che:

“Esistono naturalmente anche delle differenze, che riguardano un diverso approccio all’analisi dell’imperialismo nella fase attuale e del rapporto tra le classi. Ma, senza sottovalutare queste differenze, riteniamo che gli aspetti che ci uniscono sono di gran lunga più importanti e significativi di quelli che ci distinguono rispetto ai compiti del momento ed è su questa base che, il 29 marzo 1999, abbiamo lanciato un appello all’insieme di questi gruppi per prendere una iniziativa comune contro la guerra”([4]).

Poiché questo appello, fatto oltre un anno fa, è caduto completamente nel vuoto ([5]), c’è da chiedersi come mai il BIPR arrivi solo adesso con le sue “21 condizioni” - su cui, al di là di qualche riserva su due punti soltanto ([6]), il nostro accordo è per il resto totale - e non abbia aderito all’epoca al nostro appello. La risposta sta verso la fine del documento BIPR dove si trova una parte che si rivolge, in tutta evidenza, alla CCI, (naturalmente senza mai citarla), affermando che “a 23 anni di distanza dalla I Conferenza Internazionale, convocata da Battaglia Comunista ([7]) per avviare un primo confronto fra i gruppi politici che si rifacevano alle linee generali classiste e internazionaliste difese dalla sinistra comunista a partire dalla seconda metà degli anni ’20, è possibile –e dunque ormai doveroso- trarre un bilancio di quel confronto”.

Un bilancio? Dopo 23 anni? E perché solo adesso? Il BIPR lo spiega in questo modo: in oltre due decenni si è “accelerato il processo di decantazione del “campo politico proletario”, escludendo tutte quelle organizzazioni che, per un verso o per un altro, sono cadute sul terreno della guerra venendo meno all’irrinunciabile principio del disfattismo rivoluzionario”.

Ma il pezzo dove ce l’hanno con noi (e con le formazioni bordighiste) viene subito dopo:

“Altre componenti di quell’area, pur senza cadere nel tragico errore di attestarsi su di un fronte di guerra, (…) si sono egualmente estraniate dal metodo e dalle prospettive di lavoro che condurranno alla aggregazione del futuro partito rivoluzionario. Vittime irrecuperabili di impostazioni idealistiche o meccanicistiche (…).” (sottolineatura nostra).

Poiché noi riteniamo che le accuse che il BIPR ci attribuisce siano infondate - e per di più temiamo che esse servano a mascherare una sua pratica politica opportunista - cercheremo di sviluppare qui di seguito una risposta alle suddette accuse mostrando qual è stato l’atteggiamento della corrente marxista del Movimento Operaio rispetto al “metodo e alle prospettive di lavoro che condurranno alla aggregazione del futuro partito rivoluzionario” per verificare concretamente se, e in che misura, il BIPR e i gruppi che lo hanno generato sono stati coerenti con questa linea. Per fare ciò prenderemo in considerazione due questioni che esprimono, nella loro unità, i due livelli a cui si pone il problema dell’organizzazione dei rivoluzionari oggi:

1. come concepire la futura internazionale;
2. che politica seguire per la costruzione dell’organizzazione e il raggruppamento dei rivoluzionari.

1. Come concepire la futura Internazionale? Partito Comunista Internazionale oppure Internazionale dei Partiti Comunisti?

Come sarà la futura Internazionale? Un’organizzazione concepita in maniera unitaria fin dall’inizio, cioè un partito comunista internazionale, oppure una Internazionale dei partiti comunisti dei vari paesi? Su questo problema il pensiero e la battaglia di Amadeo Bordiga e della Sinistra Italiana costituiscono un punto di riferimento irrinunciabile. Nella concezione di Bordiga l’Internazionale Comunista doveva già essere, e così lui la chiamava, il partito mondiale, e in obbedienza a questa concezione Bordiga è arrivato finanche a rinunciare ad alcuni punti “tattici” da lui difesi (astensionismo, raggruppamento senza il centro) pur di affermare e far vivere la preminenza dell’Internazionale sui singoli partiti nazionali, per affermare che l’IC era un’unica organizzazione e non una federazione di partiti, con un’unica politica dappertutto e non con delle specificità paese per paese.

“Ed allora noi affermiamo che il supremo consesso internazionale ha non solo il diritto di stabilire queste formule che vigono e devono vigere senza eccezione per tutti i paesi, ma ha anche il diritto d’occuparsi della situazione di un solo paese e potere dire quindi che l’Internazionale pensa che – ad esempio – in Inghilterra si debba fare, agire in quel dato modo” (Amadeo Bordiga, discorso al Congresso di Livorno 1921, in La Sinistra Comunista nel cammino della rivoluzione, Edizioni Sociali 1976).

Questa concezione Bordiga, a nome della sinistra italiana, l’ha difesa a maggior ragione contro la degenerazione della stessa Internazionale, quando la politica di questa si confondeva sempre più con la politica e gli interessi dello Stato russo:

“Occorre che il partito russo sia assistito nella risoluzione dei suoi problemi dai partiti fratelli, i quali non posseggono, è vero, una esperienza diretta dei problemi di governo, ma ciò malgrado contribuiranno alla risoluzione di essi apportandovi un coefficiente classista e rivoluzionario derivato direttamente dalla realtà della lotta di classe in atto nei loro paesi” (Tesi della sinistra per il III Congresso del PCd’I, Lione gennaio 1926, pubblicate in In difesa della continuità del programma comunista, edizioni “Il programma comunista”, Milano 1970).

Ed è infine nella risposta di Bordiga alla lettera di Karl Korsch che emerge con ancora più chiarezza cosa l’Internazionale doveva essere e cosa non era riuscita ad essere:

“Credo che uno dei difetti dell’Internazionale attuale sia stato di essere “un blocco di opposizioni” locali e nazionali. Bisogna riflettere su questo, si capisce senza arrivare ad esagerazioni, ma per fare tesoro di questi insegnamenti. Lenin arrestò molto lavoro di elaborazione “spontaneo” contando di raggruppare materialmente e poi dopo soltanto fondere omogeneamente i vari gruppi al calore della rivoluzione russa. In gran parte non è riuscito” (dalla lettera di Amadeo Bordiga a Korsch, pubblicata in Danilo Montaldi, Korsch e i comunisti italiani, Savelli).

In altre parole Bordiga si rammarica che l’Internazionale si sia formata a partire da un insieme di “opposizioni” ai vecchi partiti socialdemocratici ancora politicamente incoerenti tra di loro e che il proposito di Lenin di omogeneizzare tra di loro queste diverse componenti nella sostanza non abbia avuto successo.

E’ a partire da questa impostazione che le organizzazioni rivoluzionarie degli anni della controrivoluzione, nonostante la fase politica avversa, si sono sempre concepite come organizzazioni non solo internazionaliste ma anche internazionali. E non è un caso che uno dei trucchi utilizzati per attaccare la Frazione Italiana all’interno dell’Opposizione Internazionale di Trotskij fu proprio quello di accusarla di seguire una politica “nazionale” ([8]).

Vediamo invece qual è la concezione che ha il BIPR su questo problema:

“Il BIPR si è costituito come l’unica possibile forma organizzativa e di coordinamento, intermedia fra l’isolato operare di avanguardie in diversi paesi e la presenza di un vero Partito Internazionale (…). Nuove avanguardie – svincolate da vecchi schemi rivelatisi inefficaci a spiegare il presente e da qui progettare il futuro – si accingono al compito di costruzione del partito (…). Queste avanguardie hanno il dovere, che stanno assumendo, di attestarsi e crescere sulla base di un corpo di tesi, una piattaforma e un quadro organizzativo coerenti fra loro e con il Bureau che, in questo senso, si pone come punto di riferimento della necessaria omogeneizzazione delle forze nel futuro partito" ([9]).

Fin qui il discorso del BIPR, a parte qualche presunzione di troppo, non sembra, in linea di massima, in contraddizione con l’impostazione suddetta. Ma il passaggio successivo pone più di un problema:

“Punto di riferimento non significa struttura impositiva. Il BIPR non intende accelerare i tempi della aggregazione internazionale delle forze rivoluzionarie oltre i tempi “naturali” della crescita politica delle avanguardie comuniste nei diversi paesi” (9).

Questo significa che il BIPR, ovvero le due organizzazioni che ne fanno parte, non ritengono possibile costituire un’unica organizzazione internazionale prima della costituzione del partito mondiale. Per di più si fa riferimento a strani “tempi naturali della crescita politica delle avanguardie politiche nei diversi paesi” il cui significato è più chiaro se si va a vedere da quale visione il BIPR tende a demarcarsi, quella della CCI e della sinistra comunista italiana:

“Rifiutiamo in linea di principio, e sulla base di diverse risoluzioni congressuali, l’ipotesi di creazione di sezioni nazionali per gemmazione di un’organizzazione preesistente, foss’anche la nostra. Non si costruisce una sezione nazionale del partito internazionale del proletariato creando in modo più o meno artificiale in un paese un centro redazionale di pubblicazioni redatte altrove e comunque al di fuori delle reali battaglie politiche e sociali del paese stesso” (sottolineature nostre) (9).

Questo passaggio merita evidentemente un’attenta risposta perché qui è contenuta la differenza strategica nella politica di raggruppamento internazionale operata dal BIPR rispetto a quella della CCI. Naturalmente la nostra strategia di raggruppamento internazionale viene volutamente ridicolizzata parlando di “gemmazione di un’organizzazione preesistente”, di creazione “in modo più o meno artificiale in un paese di un centro redazionale di pubblicazioni redatte altrove” … in modo da indurre automaticamente nel lettore un istinto di rifiuto per la strategia della CCI.

Ma andiamo al concreto e cerchiamo di confrontarci con un ipotetico caso reale. Secondo il BIPR, se sorge un nuovo gruppo di compagni, poniamo in Canada, che tende verso le posizioni internazionaliste, questo gruppo può usufruire del contributo critico fraterno, anche della polemica, ma deve crescere e svilupparsi a partire dal contesto politico del proprio paese, “all’interno delle reali battaglie politiche e sociali del paese stesso”. Questo significa che per il BIPR è più importante il contesto attuale e locale di un certo paese  che il quadro internazionale e storico fornito dall’esperienza del movimento operaio. Qual è viceversa la nostra strategia di costruzione della organizzazione a livello internazionale che il BIPR cerca volutamente di porre in cattiva luce parlando di “creazione di sezioni nazionali per gemmazione di un’organizzazione preesistente”? Che siano 1 o 100 gli aspiranti militanti in un paese nuovo, la nostra strategia non è quella della creazione di un gruppo locale da far evolvere sul posto, attraverso le “reali battaglie politiche e sociali del paese stesso”, ma di integrare subito questi nuovi militanti nel lavoro internazionale di organizzazione tra cui, centralmente, c’è l’intervento nel paese in cui tali compagni si trovano. E’ per questo che, anche con deboli forze, la nostra organizzazione si sforza di essere subito presente con una pubblicazione locale sotto la responsabilità del nuovo gruppo di compagni perché questa, riteniamo, è la maniera più diretta e più efficace per, da una parte, allargare la nostra influenza e, dall’altra, procedere direttamente alla costruzione della organizzazione rivoluzionaria. Cosa ci sia di artificiale in questo, che senso abbia parlare di gemmazione di organizzazioni precedenti, è tutto da spiegare ancora.

In realtà, queste deformazioni di BC e della CWO sul piano organizzativo affondano le loro radici in una più profonda e generale incomprensione da parte di queste formazioni di qual è la differenza che esiste tra la II e la III Internazionale in conseguenza del cambiamento di periodo storico:

• la seconda metà dell’800 costituisce un periodo favorevole per le lotte per le riforme: il capitalismo è in piena espansione e l’Internazionale è, in questa fase, un’internazionale di partiti nazionali che lottano nei rispettivi paesi con programmi differenti (conquiste democratiche per alcuni, questione nazionale per altri, abbattimento dello zarismo in Russia, leggi "sociali" a favore degli operai in altri paesi, e così via);
• lo scoppio della I guerra mondiale esprime l’esaurimento delle potenzialità del modo di produzione capitalista, la sua incapacità di svilupparsi ulteriormente in modo da garantire un futuro all’umanità. Si apre dunque un’epoca di guerre e di rivoluzioni in cui si pone obiettivamente l’alternativa comunismo o barbarie. In questo contesto, non si pone più il problema di costruire singoli partiti nazionali con compiti specifici locali, ma quello di costruire un solo partito mondiale con un solo programma e una completa unità di azione per dirigere l’azione comune e simultanea del proletariato mondiale verso la rivoluzione ([10]).

I resti di federalismo che sussistono nella IC sono le vestigia del periodo precedente (come la questione parlamentare, per esempio) che pesano ancora sulla nuova internazionale ("il peso delle generazioni morte pesa sul cervello dei viventi" - Marx, Il 18 Brumaio).

In più si può aggiungere che lungo tutta la sua storia (anche quando era normale che l’Internazionale avesse una struttura più federalista) la Sinistra marxista ha sempre lottato contro il federalismo. Ricordiamo gli episodi più significativi:

• Marx e il Consiglio Generale della I Internazionale (AIT) si battono contro il federalismo degli anarchici e il loro tentativo di costruire una organizzazione segreta all’interno della stessa AIT;
• nella II Internazionale, Rosa Luxemburg si batte perché le decisioni del congresso siano realmente applicate dai diversi partiti;
• nella III Internazionale (IC) non è solo la Sinistra che si batte per la centralizzazione, ma gli stessi Lenin e Trotsky fin dall’inizio contro i "particolarismi" di certi partiti che nascondono la loro politica opportunista (per esempio, contro la presenza dei massoni nel Partito francese).

Si potrebbe ancora aggiungere che il processo di formazione di un partito a livello mondiale prima che si siano consolidate o addirittura create le sue componenti nei singoli paesi è proprio il processo di formazione dell’IC ([11]). E’ noto che su questa questione esisteva un disaccordo tra Lenin e Rosa Luxemburg. Quest’ultima era contro la fondazione immediata dell’IC -e aveva dato di conseguenza mandato al delegato tedesco Eberlein di votare contro la sua fondazione- perché lei riteneva che i tempi non fossero maturi per il fatto che la maggior parte dei partiti comunisti non si erano ancora formati e che per questo fatto il partito russo avrebbe avuto un peso troppo grande all’interno dell’IC. I suoi timori sul peso eccessivo che avrebbe avuto il partito russo si sono rivelati purtroppo giusti con il rinculo della fase rivoluzionaria e la degenerazione dell’IC, ma noi pensiamo tuttavia che Lenin avesse ragione a non attendere ulteriormente per fondare l’IC: in effetti, era già troppo tardi rispetto alle esigenze della classe, anche se i comunisti non potevano fare di meglio con la guerra che era terminata qualche mese prima.

Sarebbe interessante sapere dal BIPR il suo parere su questa disputa storica: pensa forse che avesse ragione Rosa  contro Lenin a sostenere l’immaturità dei tempi nella fondazione dell’IC?

Questa impostazione federalista sul piano teorico si riflette naturalmente nella sua pratica quotidiana. Le due organizzazioni che formano il BIPR hanno avuto per 13 anni, a partire dalla sua costituzione e fino al 1997, due piattaforme politiche distinte, non hanno momenti assembleari di organizzazione (se non delle singole componenti a cui partecipa una delegazione dell’altra, il che è tutt’altra cosa), non hanno un dibattito visibile tra di loro né sembra che se ne avverta l’esigenza, anche se nei lunghi 16 anni trascorsi dalla costituzione del BIPR si sono spesso avvertite stridenti differenze nella analisi della attualità, nell’impostazione del lavoro internazionale, ecc. La verità è che questo modello di organizzazione, che il BIPR osa elevare al rango di “unica possibile forma organizzativa e di coordinamento” in questo momento, è di fatto la forma di organizzazione opportunista per eccellenza. E’ l’organizzazione che permette di attirare nell’orbita del BIPR nuove organizzazioni conferendo loro l’etichetta di "sinistra comunista” senza forzare eccessivamente la loro natura di origine. Quando il BIPR dice che occorre attendere la maturazione dei tempi naturali della crescita politica delle avanguardie politiche nei diversi paesi, di fatto non fa che esprimere la sua teoria opportunista di non spingere troppo la critica dei gruppi con cui è in contatto per evitare di perderne la fiducia ([12]).

Tutto questo non ce lo siamo inventati, è il semplice bilancio di 16 anni di BIPR che, nonostante tutto il trionfalismo che emerge dalla stampa di questa formazione politica, non ha portato finora a significativi risultati: 2 erano i gruppi che hanno formato il BIPR nel 1984, 2 sono i gruppi che ne fanno parte ancora oggi. E allora forse potrebbe essere di qualche utilità per BC e la CWO passare in rassegna i vari gruppi che si sono avvicinati o che ne hanno fatto parte solo transitoriamente e valutare dove sono andati a finire o perché non sono rimasti agganciati al BIPR. Ad esempio che fine hanno fatto gli iraniani del SUCM-Komala? E i compagni indiani di Al Pataka? E ancora i compagni francesi che hanno costituito addirittura per un breve periodo una terza componente del BIPR?

Come si vede una politica di raggruppamento opportunista è non solo politicamente sbagliata, ma anche una politica perdente.

2. La politica di raggruppamento e di costruzione dell’organizzazione

Su questo secondo punto, naturalmente, non si può che cominciare da Lenin, grande forgiatore di partito e promotore primo della creazione della Internazionale Comunista. Probabilmente uno dei contributi più importanti forniti da Lenin è stata la battaglia che egli ha combattuto e vinto al II Congresso del POSDR nel 1903 sull’articolo 1 dello statuto, per affermare dei criteri stretti di appartenenza al partito:

“Dimenticare la differenza che esiste tra il reparto d’avanguardia e tutte le masse che gravitano verso di esso, dimenticare il costante dovere del reparto d’avanguardia di elevare strati sempre più vasti sino al livello dell’avanguardia, vorrebbe solo dire ingannare se stessi, chiudere gli occhi di fronte all’immensità dei nostri compiti, restringere questi compiti. E si fa precisamente questo quando si cancella ogni differenza fra coloro che aderiscono e coloro che entrano nel partito, fra gli elementi coscienti e attivi e coloro che danno un aiuto” (Lenin, Un passo avanti e due indietro, 1904, in Opere Scelte, Editori Riuniti).

Questa battaglia di Lenin, che portò alla separazione del partito socialdemocratico russo tra bolscevichi (maggioritari) e menscevichi (minoritari) ha un valore storico particolare perché anticipa di diversi anni il nuovo modello di partito, il partito di quadri, più stretto, più adeguato alla nuova fase storica di “guerre o rivoluzioni”, rispetto al vecchio modello di partito di massa, più ampio e meno rigoroso sui criteri di militanza, valido nella fase storica di espansione del capitalismo.

In secondo luogo si pone il problema di come si deve atteggiare questo partito (o frazione o gruppo politico che sia) nei confronti di altre organizzazioni proletarie esistenti. In altri termini come rispondere alla giusta esigenza del raggruppamento delle forze rivoluzionarie nella maniera più efficace possibile? Anche qui possiamo fare riferimento a quella che è stata l’esperienza storica del Movimento Operaio, a partire dal dibattito nell’Internazionale con la Sinistra Italiana sulla questione della integrazione dei centristi nella formazione dei partiti comunisti. La posizione di Bordiga è chiarissima e il suo apporto è fondamentale per l’accettazione da parte della Internazionale di una 21a condizione che indicava che:

“I membri del partito che rifiutino in via di principio le condizioni e le tesi elaborate dall’Internazionale Comunista debbono essere espulsi dal partito. Lo stesso vale specialmente per i delegati ai congressi straordinari” ([13]).

Bordiga, nel 1920, era preoccupato che alcune componenti centriste, che nel ’14 non si erano particolarmente sporcate le mani, potessero trovare conveniente lavorare nei nuovi partiti comunisti piuttosto che nei vecchi partiti socialdemocratici notevolmente screditati:

“Oggi, è molto facile dire che in una nuova guerra non si cadrà più nei vecchi errori, cioè negli errori dell’unione sacra e della difesa nazionale. La rivoluzione è ancora lontana, diranno i centristi, non è un problema immediato. E accetteranno le tesi dell’Internazionale Comunista: il potere dei soviet, la dittatura del proletariato, il terrore rosso (…). Gli elementi di destra accettano le nostre tesi ma in modo insufficiente, con alcune riserve. Noi comunisti dobbiamo esigere che questa accettazione sia totale e senza limiti sia nel campo della teoria che nel campo dell’azione (…). Contro i riformisti dobbiamo erigere barriere insormontabili (…). Di fronte al programma non v’è disciplina: o lo si accetta o non lo si accetta; e in quest’ultimo caso si esce dal partito” (dal discorso di Amadeo Bordiga sulle “Condizioni di ammissione all’IC”, 1920, pubblicato in La Sinistra Comunista nel cammino della rivoluzione, Edizioni sociali, 1976).

Tra gli apporti di Bordiga e della Sinistra Italiana questa è una delle questioni chiave. E’ a partire da questa posizione che Bordiga si scontrerà successivamente con una Internazionale in piena involuzione, battendosi contro la politica della integrazione dei centristi all’interno dei partiti comunisti come corollario della messa al centro della difesa dello Stato russo rispetto a qualunque altro problema ([14]). E’ noto in particolare che l’Internazionale cercò di forzare il PCd’I a integrare nei suoi ranghi l’ala massimalista (di sinistra) del PSI, i cosiddetti “terzinternazionalisti” o “terzini” di Serrati, da cui il PCd’I si era separato nel ’21 all’atto della sua costituzione.

Questo rigore nei rapporti con le correnti moderate, centriste, non ha però mai voluto dire chiusura settaria, rifiuto di dialogo, di discussione, tutt’altro! Anzi, dalle sue origini come frazione astensionista del PSI, la sinistra italiana ha sempre lavorato al recupero delle energie rivoluzionarie rimaste su posizioni centriste, sia per rafforzare i propri ranghi sia per sottrarre queste stesse forze al nemico di classe:

“Benché organizzata in frazione autonoma all’interno del PSI, con un suo organo di stampa, la frazione astensionista cercava prima di tutto di conquistare la maggioranza del partito al suo programma. Gli astensionisti pensavano ancora che ciò fosse possibile, malgrado la schiacciante vittoria della tendenza parlamentarista rappresentata dall’alleanza tra Lazzari e Serrati. La frazione non poteva diventare partito che operando con tutte le sue forze per la conquista di almeno una minoranza significativa. Non abbandonare il terreno prima di aver condotto la lotta fino in fondo sarà sempre la preoccupazione del movimento “bordighista”; e in questo non fu mai una setta, come gli rimproverarono i suoi avversari” ([15]).

Possiamo dunque riassumere dicendo che esistono due aspetti fondamentali che caratterizzano la politica della Sinistra italiana (nella tradizione dei bolscevichi):

• il rigore nei criteri di appartenenza al partito, basato su:
  • l’ingaggiamento militante (art. 1 degli statuti del POSDR);
  • la chiarezza delle basi programmatiche e la selezione dei militanti;
• l’apertura nella sua politica di discussione con le altre correnti politiche del movimento operaio (vedi ad esempio, tutta la partecipazione della Sinistra italiana alle conferenze che si sono tenute in Francia tra il 1928 e il 1933, o le sue discussioni prolungate con la Ligue des Communistes internationaliste del Belgio con la pubblicazione, nella rivista Bilan, di articoli scritti da militanti della LCIB).

E’ opportuno mettere in evidenza che esiste un legame tra il rigore programmatico e organizzativo della Sinistra italiana e la sua apertura alla discussione: conformemente alla tradizione della Sinistra, essa sviluppa una politica a lungo termine basata sulla chiarezza e la solidità politiche e rigetta i "successi" immediati basati sulle ambiguità che sono la premessa di sconfitte future aprendo la porta all’opportunismo (“L’impazienza è la madre dell’opportunismo”, Trotsky); essa non ha paura di discutere con altre correnti perché ha fiducia nella solidità delle sue posizioni.

Analogamente esiste un legame tra la confusione e l’ambiguità degli opportunisti e il loro “settarismo” che, in genere, è orientato verso la sinistra e non la destra.

Quando si è consapevoli della scarsa solidità delle proprie posizioni, evidentemente si ha timore a confrontarsi con quelle della Sinistra (vedi ad esempio la politica dell’IC dopo il II Congresso che si apre al centro ma che diventa “settaria” nei confronti della Sinistra con, ad esempio, l’esclusione del KAPD; la politica di Trotsky che esclude in maniera burocratica la Sinistra italiana dall’Opposizione internazionale per poter praticare l’entrismo nella socialdemocrazia; la politica del PCInt nel 1945 e dopo che esclude la Sinistra Comunista Francese per poter tranquillamente raggrupparsi con ogni sorta di elementi più che opportunisti e che rifiutano di fare la critica dei loro errori passati).

“Fra le opposizioni, la Frazione italiana ci dà una magnifica lezione di metodo e di responsabilità rivoluzionaria battendosi per il raggruppamento dei rivoluzionari, ma soprattutto per la chiarezza delle posizioni politiche. La sinistra italiana ha sempre messo in evidenza la necessità di un documento di programma contro le politiche manovriere che hanno, d’altronde, rovinato l‘opposizione di sinistra. Così, se doveva esserci una rottura, essa avrebbe potuto compiersi sulla base di testi.

Questo metodo, la sinistra italiana l’aveva fatto suo fin dalla nascita durante la prima guerra mondiale all’interno della II Internazionale; l’aveva poi seguito di nuovo nell’IC in degenerazione dal 1924 fino al I928, data della sua costituzione in frazione a Pantin.

Lo stesso Trotskij ha reso omaggio a questa onestà politica nella sua ultima lettera alla frazione nel dicembre 1932. “La separazione con un onesto gruppo rivoluzionario (sottolineatura nostra) come il vostro non deve essere necessariamente accompagnato da animosità, da attacchi personali o da critiche velenose”.

Al contrario il metodo di Trotskij in seno all’opposizione non ha niente e che vedere con quello del movimento operaio. L’esclusione della sinistra italiana è stata portata avanti con gli stessi procedimenti usati nell’IC stalinizzata, senza un chiaro dibattito che motivasse la rottura. Questo atteggiamento non è stato né il primo, né l’ultimo: Trotskij ha spesso sostenuto degli “avventurieri” che hanno saputo ispirargli fiducia. Per contro tutti i gruppi come la sinistra belga, tedesca, spagnola e tutti i militanti rivoluzionari e di valore come Rosmer, Nin, Landau e Hennaut sono stati scartati o espulsi gli uni dopo gli altri fino a fare dell’Opposizione Internazionale di Sinistra una corrente puramente “trotskista”” ([16]).

E’ attraverso questo calvario di lotta per difendere il patrimonio dell’esperienza del marxismo e con esso la sua stessa identità politica che la Sinistra Italiana finisce per essere, a livello internazionale, la corrente politica che ha meglio espresso la necessità di un partito coerente, escludendo gli incerti ed i centristi ma che al tempo stesso ha sviluppato le migliori capacità per impostare una politica di aggregazione tra forze rivoluzionarie perché si è basata sempre sulla chiarezza delle posizioni e del modo di lavorare.

Il Bipr (e prima di esso il PCInt dal ‘43 in poi) -che reclama di essere l’unico vero erede politico della sinistra italiana- è veramente all’altezza dei nostri progenitori politici? I suoi criteri di adesione al partito sono stretti come Lenin giustamente pretendeva che fossero? Onestamente non ci pare: tutta la storia di questo gruppo è costellata di episodi di “opportunismo nelle questioni organizzative” e, più che applicare gli orientamenti ai quali dice di aderire, il BIPR conduce di fatto una pratica politica che è molto più vicina a quella della IC nella sua fase di degenerazione e dei trotskisti. Ci soffermeremo solo su alcuni esempi storici emblematici per dimostrare quanto diciamo.

1943-46

Nel 1943 si costituisce nel nord Italia il Partito Comunista Internazionale (PCInt). La notizia crea molte aspettative e la direzione del nuovo partito indulge abbondantemente ad una pratica opportunista. A partire dall’ingresso in massa nel PCInt dei vari elementi provenienti dalla lotta partigiana ([17]), o dei vari gruppi del sud alcuni dei quali provenienti dal PSI e dal PCI, altri ancora dal trotskismo, oltre ad una serie di militanti che avevano apertamente rotto con il quadro programmatico e organizzativo cui aderivano per lanciarsi in avventure esplicitamente controrivoluzionarie, come la minoranza della Frazione del PCI all’estero che va a “partecipare” alla guerra di Spagna ’36, Vercesi che partecipa alla “Coalizione Antifascista” di Bruxelles nel 1943 ([18]). Naturalmente da nessuno di questi militanti che andavano ad ingrossare le fila del nuovo partito si è preteso mai una reale resa di conto della precedente attività politica. E, in tema di adesione allo spirito e alla lettera di Lenin, che dire dello stesso Bordiga, che partecipa alle attività del partito fino al ’52 ([19]), contribuendo attivamente a ispirarne la linea politica e scrivendo anche una piattaforma politica approvata dal partito … senza neanche esserne militante?

In questa fase è la Frazione Francese della Gauche Communiste (FFGC, Internationalisme) che prende il testimone della linea di sinistra, recuperando e rafforzando l’eredità politica della Frazione italiana all’estero (Bilan). Ed è appunto la FFGC che pone al PCInt il problema delle integrazioni di Vercesi e della minoranza di Bilan fatte senza chiedere loro alcun conto politico degli errori del passato e ancora della stessa costituzione del partito in Italia fatta ignorando completamente il lavoro di “bilancio” svolto per 10 anni dalla Frazione all’estero.

Nel ‘45 viene costituito un Bureau internazionale tra il PCInt, la Frazione belga e una Frazione francese “doppione” rispetto alla FFGC. Di fatto questa FFGC-bis era stata costituita a partire da una scissione di due elementi appartenenti alla Commissione Esecutiva (CE) della FFGC che avevano preso contatto con Vercesi a Bruxelles e probabilmente si erano fatti convincere dalle sue argomentazioni, dopo essere stati sostenitori della tesi della sua esclusione immediata, senza discussione” ([20]).- Di questi due una era molto giovane ed inesperta (Suzanne), mentre l’altro veniva dal POUM spagnolo (e finisce successivamente in Socialisme ou Barbarie). La FFGC-bis si è poi “rafforzata” con l’entrata di elementi della minoranza di Bilan e della vecchia Union Comuniste (Chazé, etc.) che la Frazione aveva severamente criticato per le loro concessioni all’antifascismo durante la guerra di Spagna.

Di fatto la creazione di questa Frazione doppione risponde all’esigenza di togliere credibilità a Internationalisme. Come si vede la storia si ripete, nella misura in cui Il PCInt non fa che ripetere la stessa manovra portata avanti nel 1930 all’interno della Opposizione contro la Frazione Italiana attraverso la costituzione della Nuova Opposizione Italiana (NOI), gruppo formato da ex stalinisti che solo due mesi prima si erano sporcati le mani espellendo Bordiga dal PCI e la cui funzione politica non poteva che essere quella di fare una provocatoria concorrenza politica alla Frazione.

La GCF scrive il 28 novembre 1946 al PCInt una lettera con un’appendice in cui si fa l’elenco di tutte le questioni da dibattere e che riguardavano una serie di mancanze di cui si erano resi responsabili varie componenti della Sinistra Comunista Italiana durante il periodo bellico (Internationalisme n. 16). A questa lettera di 10 pagine il PCInt risponde in maniera lapidaria con le seguenti parole:

Riunione del Bureau Internazionale – Parigi:

“Poiché la vostra lettera dimostra, ancora una volta, la costante deformazione dei fatti e delle posizioni politiche prese, sia dal PCI d’Italia, sia dalle Frazioni belga e francese; che voi non costituite una organizzazione politica rivoluzionaria e che la vostra attività si limita a seminare confusione e a buttare fango sui nostri compagni, noi abbiamo escluso all’unanimità la possibilità di accettare la vostra domanda di partecipazione alla riunione internazionale delle organizzazioni della GCI”.

E’ proprio vero che la storia su ripete, una volta come tragedia, la seconda volta come farsa: la GCI viene esclusa in maniera burocratica dall’IC dopo il 1926, viene poi ugualmente esclusa dall’Opposizione di sinistra nel 1933 (vedi il nostro opuscolo sulla Sinistra Comunista Italiana), adesso tocca alla GCI di escludere burocraticamente la Frazione francese dai suoi ranghi per evitare il confronto politico.

Anni ‘50

L’eclettismo delle posizioni politiche fa sì che, successivamente, ognuno vada per conto proprio. Con la scissione del 1952, la componente bordighista gioca il ruolo dell’“intransigente” della sinistra italiana, ma spinta alla caricatura: non si discute con nessuno, ecc. L’altra componente, il PCInt/Battaglia Comunista, gioca invece il ruolo dell’“apertura” e, nell’autunno del 1956, assieme ai GAAP ([21]), ai troskisti dei Gruppi Comunisti Rivoluzionari (GCR) e ad Azione Comunista ([22]) costituisce un Movimento per la Sinistra Comunista il cui carattere più saliente è l’eterogeneità e la confusione. Questi quattro gruppi saranno chiamati ironicamente da Bordiga il “quadrifoglio”.

Anni ‘70

Nei primi mesi del 1976 Battaglia Comunista lancia “una proposta per cominciare”, indirizzata “ai gruppi internazionali della Sinistra Comunista” in cui invita:

• ad una conferenza internazionale per fare il punto sullo stato dei gruppi che si richiamano alla Sinistra Comunista Internazionale;
• a creare un centro di contatto e di discussione internazionale.

La CCI aderisce in maniera convinta alla conferenza, chiedendo però la definizione di criteri politici minimi per partecipare. BC, abituata a ben altre conferenze (vedi sopra), è riluttante a tracciare delle linee più strette: ha evidentemente timore di chiudere la porta a qualcuno.

La prima Conferenza si svolge a Milano nel maggio 1977 con soli due partecipanti, BC e CCI, ma BC si oppone a qualunque pronunciamento esterno, ivi compresa una critica dei gruppi invitati e che non avevano aderito alla Conferenza.

Alla fine del 1978 si tiene la II Conferenza a Parigi dove finalmente diversi gruppi partecipano ai lavori. Alla fine della conferenza si torna sulla questione dei criteri di adesione e stavolta è BC che suggerisce dei criteri più stretti:

“I criteri devono permettere di escludere i consiliaristi da queste Conferenze, e noi dobbiamo dunque insistere sul riconoscimento della necessità storica del Partito come criterio essenziale”, a cui noi rispondevamo ricordando la “nostra insistenza in occasione della prima Conferenza perché ci fossero dei criteri. Oggi, noi pensiamo che l’adozione di criteri supplementari non sia opportuna. Questo non è per mancanza di chiarezza, sia sulla questione dei criteri in sé che sulla questione nazionale o sindacale, ma perché è prematuro. Vi è ancora una grande confusione nell’insieme del movimento rivoluzionario su questi temi; e il NCI ha ragione ad insistere sulla visione dinamica dei gruppi politici ai quali noi chiuderemmo prematuramente la porta” ([23]).

Nella prima metà del 1980 si tiene la III e ultima Conferenza Internazionale la cui atmosfera esprime dall’inizio l’epilogo che questa avrebbe avuto. Al di là del merito delle discussioni, si manifesta in questa Conferenza la volontà precisa da parte di BC di escludere la CCI da eventuali ulteriori conferenze. Come nella Favola di Fedro, dove il lupo, non riuscendo ad accusare l’agnel-lo di avergli sporcato l’acqua del fiume in cui beveva, finisce per attribuire la responsabilità al padre dell’agnello e trovare così una giustificazione per sbranarlo. Allo stesso modo BC, vedendo sempre più nella CCI non un gruppo dello stesso fronte con cui arrivare eventualmente verso una chiarificazione a vantaggio di tutti i compagni e i nuovi gruppi in via di formazione, ma un pericoloso concorrente nell’accaparramento di tali compagni e di tali nuovi gruppi, alla fine ha trovato l’espediente di fare approvare dalla conferenza un criterio politico di ammissione ancora più stretto e selettivo per escludere definitivamente la CCI ([24]).

In conclusione si passa dalla I Conferenza, dove non solo non viene posto, ma viene addirittura osteggiato, ogni criterio politico di adesione, alla III Conferenza alla fine della quale vengono imposti dei criteri creati ad hoc per eliminare la CCI, cioè la componente di sinistra all’interno delle conferenze. La 3a Conferenza è un remake dell’esclusione della GCF del ’45 e dunque l’infausto prolungamento dei precedenti episodi di esclusione della SCI dall’IC (1926) e dall’Opposizione (1933).

La responsabilità politica assunta da BC (e dalla CWO) in questa circostanza è enorme: solo qualche mese dopo (agosto ’80) scoppia lo sciopero di massa in Polonia e il proletariato mondiale perde un’occasione d’oro di ricevere un intervento coordinato da parte dell’insieme dei gruppi della sinistra comunista.

Ma non finisce qui. Dopo qualche tempo BC e CWO, per dimostrare che non avevano distrutto un ciclo di tre conferenze e quattro anni di lavoro internazionale per niente, si inventano una quarta conferenza cui, oltre a loro, partecipa un sedicente gruppo rivoluzionario iraniano, contro il quale noi avevamo peraltro messo in guardia la stessa BC. E’ solo a distanza di qualche anno che il BIPR finalmente fa il mea culpa riconoscendo che questo gruppo di iraniani certamente rivoluzionario non era.

Anni ‘90

Arriviamo così alla fase recente degli ultimissimi anni trascorsi, rispetto ai quali noi avevamo segnalato una debole ma incoraggiante apertura al dialogo e al confronto all’interno del campo politico proletario ([25]). L’aspetto per certi versi più interessante era l’inizio di integrazione nell’attività di intervento che si stava realizzando tra la CCI e il BIPR (attraverso la sua componente inglese della CWO). Intervento concertato assieme quando non fatto addirittura in comune nei confronti, ad esempio, delle conferenze su Trotskij tenute in Russia, una riunione pubblica sulla Rivoluzione del ’17 organizzata e tenuta assieme a Londra, una comune difesa contro l’attacco di certe formazioni parassitarie, ecc. ecc. Noi abbiamo sempre condotto questi interventi con il chiaro proposito di non fagocitare chicchessia, di non creare dei cunei all’interno del BIPR tra BC e la CWO. Certo è che la maggiore apertura della CWO e la sorda assenza di BC ci ha sempre preoccupato. E alla fine, quando BC ha ritenuto che la misura fosse colma, ha fatto quadrato intorno a sé e ha chiamato i propri partner all’obbedienza di partito, pardon, di BIPR. Da quel momento in poi tutto quello che prima era stato considerato ragionevole e normale per la CWO ha cominciato a cambiare. Niente più coordinamento del lavoro in Russia, niente più riunioni pubbliche in comune, e così via. E ancora una volta una grave responsabilità grava sulle spalle del BIPR che ha consentito che per opportunismo di bottega il proletariato mondiale dovesse affrontare uno degli episodi più difficili dell’attuale fase storica, la guerra nel Kosovo, senza che la sua avanguardia riuscisse a esprimere una presa di posizione comune.

Per avere tutta la misura dell’opportunismo del BIPR a proposito del suo rifiuto al nostro appello sulla guerra è istruttivo andare a rileggere un articolo comparso su BC del novembre ‘95, “Equi-voci sulla guerra nei Balcani”. BC racconta di aver ricevuto dall’OCI ([26]) una lettera/invito a una Assemblea nazionale contro la guerra da tenersi a Milano e di aver considerato “il contenuto della lettera interessante e fortemente correttivo rispetto alle posizioni assunte dall’OCI a proposito della guerra del Golfo, di sostegno al “popolo iracheno attaccato dall’imperialismo” e fortemente polemiche nei confronti di un nostro preteso indifferentismo. (…) Manca il riferimento alla crisi del ciclo di accumulazione (…) e l’essenziale esame delle sue conseguenze sulla Federazione Yugoslavia (…). Ma non ci sembrava precludere una possibilità di iniziativa congiunta di chi si oppone alla guerra sul piano di classe” (sottolineato da noi). Come si vede, soltanto 4 anni fa, in una situazione anche meno grave di quella che abbiamo vissuto con la guerra nel Kosovo, BC sarebbe stata pronta a promuovere una iniziativa comune con un gruppo ormai chiaramente controrivoluzionario ([27]) pur di soddisfare le sue mene attivistiche, mentre alla CCI ha avuto il coraggio di dire di no perché… ha posizioni troppo distanti. Questo sì che è opportunismo.

3. Conclusioni

In questo articolo ci siamo dedicati a rispondere alla tesi del BIPR secondo cui organizzazioni come la nostra si sarebbero estraniate dal metodo e dalle prospettive di lavoro che condurranno alla aggregazione del futuro partito rivoluzionario. Per fare questo abbiamo preso in considerazione i due livelli a cui si pone il problema dell’organizzazione, e su entrambi abbiamo dimostrato che è il BIPR, e non la CCI, ad uscire fuori dalla tradizione della sinistra comunista italiana e internazionale. Di fatto l’eclettismo che guida il BIPR nella sua politica di raggruppamento somiglia tanto a quella di un Trotskij alle prese con l’edificazione della sua IV Internazionale; la visione della CCI è invece quella della Frazione italiana, che ha sempre combattuto per un raggruppamento fatto nella chiarezza e sulla base del quale recuperare gli elementi del centro, gli esitanti.

A dispetto dei vari eredi presunti, la reale continuità della Frazione italiana è rappresentata oggi dalla CCI, organizzazione che si richiama e fa proprie tutte le battaglie degli anni ‘20, degli anni ‘30 e degli anni ‘40.

                                                      31 agosto 2000          Ezechiele

La "Sinistra Comunista" è in gran parte il prodotto di quelle sezioni del proletariato mondiale che hanno rappresentato la minaccia più grande per il capitalismo durante l'ondata rivoluzionaria internazionale che ha seguito la guerra del 1914-18: il proletariato russo, quello tedesco e l'italiano. Sono queste sezioni "nazionali" che hanno dato il contributo più significativo all'arricchimento del marxismo nel contesto della nuova epoca di decadenza del capitalismo inaugurata dalla guerra. Ma coloro che si sono elevati più in alto sono anche quelli che sono caduti più in basso.

Abbiamo visto negli articoli precedenti di questa serie come le correnti di sinistra del partito bolscevico, dopo i loro primi tentativi eroici di capire e resistere all'inizio della controrivoluzione stalinista, furono quasi completamente eliminate da quest'ultimo, lasciando ai gruppi di sinistra al di fuori della Russia il compito di analizzare che cosa era andato male con la rivoluzione in Russia e di definire la natura del regime che aveva usurpato il suo nome. Qui ancora, le frazioni tedesche ed italiane della Sinistra Comunista hanno svolto un ruolo assolutamente chiave, anche se non sono state le uniche (il precedente articolo di questa serie, per esempio, ha descritto l'emergere d'una corrente comunista di sinistra in Francia negli 1920-30 ed il suo contributo alla comprensione della questione russa) (1). Ma se le sconfitte subite dal proletariato furono pesanti sia in Italia che in Germania, è certamente il proletariato tedesco, che aveva tenuto effettivamente tra le sue mani la sorte della rivoluzione mondiale nel 1918-19, quello che è stato schiacciato più brutalmente e sanguinariamente dagli sforzi congiunti della socialdemocrazia, dello stalinismo e del nazismo. Questo fatto tragico, insieme a determinate debolezze teoriche ed organizzative risalenti all'inizio dell'ondata rivoluzionaria e perfino prima, ha contribuito ad un processo di dissoluzione non meno devastatore di quello che è capitato al movimento comunista in Russia.

Senza entrare nel merito del perchè è stata la Sinistra italiana che è meglio sopravvissuta al naufragio della controrivoluzione, desideriamo confutare una leggenda mantenuta da coloro che sostengono non soltanto di essere gli eredi esclusivi della Sinistra italiana storica, ma riducono la Sinistra comunista, che fu soprattutto un'espressione internazionale della classe operaia, al solo ramo italiano. I gruppi bordighisti, che esprimono più chiaramente questo atteggiamento, naturalmente riconoscono che c'era una importante componente "russa" del movimento marxista durante l'ondata rivoluzionaria ed gli avvenimenti che ne seguirono, ma escludono molte delle correnti di sinistra più significative all'interno del partito bolscevico (Ossinski, Miasnikov, Sapranov, ecc.) e tendono a riferirsi in modo positivo soltanto ai leader "ufficiali" come Lenin e Trotsky. E per quanto riguarda la sinistra tedesca, i bordighisti non fanno che ripetere tutte le deformazioni accumulate su di essa dall'Internazionale Comunista (IC): che era anarchica, sindacalista, settaria, ecc., e ciò precisamente nel momento in cui l'IC cominciava ad aprire le sue porte all'opportunismo. Per questi gruppi è logico concludere che non ci può essere motivo per discutere con le correnti che provengono da questa tradizione o che hanno tentato di fare una sintesi dei contributi delle differenti Sinistre.

Questo non fu in alcun modo il metodo adottato da Bordiga, sia nei primi anni dell'ondata rivoluzionaria, quando il giornale Il Soviet apriva le sue colonne agli articoli scritti da coloro che facevano parte della Sinistra tedesca o si trovavano nella sua orbita, quali Gorter, Pannekoek e Pankhurst; o nel periodo di riflusso, come nel 1926, quando Bordiga rispondeva molto fraternamente alla corrispondenza ricevuta dal gruppo di Korsch (1).

La Frazione italiana ha mantenuto questo atteggiamento negli anni '30. Bilan fu molto critico rispetto alle facili denigrazioni portate dall'IC nei confronti della Sinistra tedesca ed olandese ed apriva molto volentieri le sue colonne ai contributi di questa corrente, come fece per le questioni sul periodo di transizione. Anche se ha avuto disaccordi molto profondi con "gli internazionalisti olandesi", li ha rispettati come espressione genuina del proletariato rivoluzionario. Possiamo dire, con il beneficio del giudizio retrospettivo, che su molte questioni cruciali la Sinistra tedesca ed olandese è arrivata più rapidamente della Sinistra italiana a delle corrette conclusioni: per esempio, sulla natura borghese dei sindacati, sul rapporto fra il partito e i consigli operai e sulla questione trattata in questo articolo: la natura dell'URSS e la tendenza generale verso il capitalismo di stato.

Nel nostro libro sulla Sinistra olandese, per esempio, ricordiamo che Otto Rühle, una delle figure principali della Sinistra tedesca, aveva raggiunto conclusioni molto avanzate sul capitalismo di stato dal 1931.

"Uno dei primi teorici del comunismo dei consigli ad esaminare in profondità il fenomeno del capitalismo di stato fu Otto Rühle. In un libro notevole e pionieristico, pubblicato nel 1931 a Berlino sotto lo pseudonimo di Carl Steuermann, Rühle ha mostrato che la tendenza verso il capitalismo di stato era irreversibile e che nessun paese avrebbe potuto evitarlo a causa della natura mondiale della crisi. Il percorso preso dal capitalismo non era un cambiamento di natura, ma di forma, nel fine di assicurare la sua sopravvivenza come sistema: «la formula di salvezza per il mondo capitalista oggi è: un cambiamento di forma, trasformazione dei quadri, rinnovamento di facciata, senza rinunciare al fine che è il profitto. Si tratta di cercare una via che permetta al capitalismo di continuare ad un altro livello, in un altro campo dell'evoluzione».

Rühle ha previsto approssimativamente tre forme di capitalismo di stato, corrispondenti a differenti livelli di sviluppo. A causa della sua arretratezza economica, la Russia rappresentava la forma estrema del capitalismo di ato: «l'economia pianificata è stata introdotta in Russia prima che l'economia capitalista liberale avesse raggiunto il suo zenit, prima che il suo processo vitale la conducesse alla senilità». Nel caso russo, il settore privato fu completamente controllato ed assorbito dalla stato. All'altro estremo, in un'economia capitalista sviluppata come la Germania, è l'opposto che è accaduto: il capitale privato ha preso il controllo dello stato. Ma il risultato fu identico: il rafforzamento del capitalismo di stato. «c'è una terza via per arrivare al capitalismo di stato. Non attraverso l'espropriazione del capitale da parte dello stato, ma nel modo contrario: il capitale privato s'impadronisce dello stato».

Il secondo "metodo", che potrebbe essere considerato un " misto" dei due, corrisponde all'appropriazione graduale da parte dello stato di settori del capitale privato: «[lo stato] conquista un'influenza crescente sull'industria intera: poco a poco si trasforma in padrone dell'economia».

Tuttavia, il capitalismo di stato non può essere in alcun caso una "soluzione" per il capitalismo. Esso non rappresenta che un palliativo per la crisi del sistema: «il capitalismo di stato è ancora capitalismo(...) anche sotto la forma di capitalismo di stato, il capitalismo non può sperare di prolungare la sua esistenza per molto tempo. Le stesse difficoltà e gli stessi conflitti che lo obbligano ad andare dalla forma privata alla forma statale riappaiono ad un livello più elevato.». Nessuna "internazionalizzazione" del capitalismo di stato potrebbe risolvere il problema del mercato: «la soppressione della crisi non è un problema di razionalizzazione, di organizzazione o di produzione di credito, è puramente e semplicemente un problema di riuscire a vendere». (La Sinistra tedesco-olandese- edizione inglese, pag 276-7).

Anche se, come il nostro libro aggiunge, la posizione di Rühle conteneva una contraddizione nel fatto che egli vedeva nel capitalismo di stato una specie di forma "superiore" del capitalismo che stava preparando la via per il socialismo, il suo libro rimane "un contributo al marxismo di prim’ordine". In particolare, proponendo il capitalismo di stato come una tendenza universale nella nuova epoca, gettava le basi per distruggere l'illusione che il regime stalinista in Russia rappresentasse una totale eccezione in rapporto al resto del sistema mondiale.

Ma Rühle incarna le debolezze della sinistra tedesca così come le sue innegabili forze.

Primo delegato del KAPD al secondo congresso dell'IC nel 1920, Rühle vide per primo la terribile burocratizzazione che già aveva afferrato lo stato sovietico. Ma, senza prendere il tempo necessario per individuare le origini di questo processo nel tragico isolamento della rivoluzione, Rühle abbandonò la Russia senza nemmeno tentare di difendere i punti di vista del suo partito al congresso e rapidamente rigettò ogni forma di solidarietà verso il bastione russo assediato. Espulso dal KAPD per questa trasgressione, cominciò a sviluppare le basi del "consiliarismo": la rivoluzione russa non era altro che una rivoluzione borghese, la forma partito era adatta soltanto a tali rivoluzioni; tutti i partiti politici erano borghesi per natura, ora era necessario fondere gli organi economici e politici della classe in una sola organizzazione "unificata". All’interno della Sinistra tedesca in molti hanno certamente resistito a queste idee negli anni '20 e perfino negli anni '30, esse non erano in alcun modo accettate universalmente all'interno del movimento del comunismo dei consigli, come si può vedere nel testo estratto da Räte Korrespondenz che abbiamo pubblicato nella Révue Internationale n.105. Ma esse hanno certamente causato importanti guasti nella Sinistra tedesco-olandese ed enormemente accelerato il suo crollo organizzativo; allo stesso tempo, negando ogni carattere proletario alla rivoluzione russa e al partito bolscevico, esse hanno bloccato ogni possibilità di comprensione del processo di degenerazione a cui entrambi soccomberanno. Questi punti di vista riflettevano il peso reale dell'anarchismo sul movimento operaio tedesco e hanno reso più facile l'amalgama tra la tradizione della Sinistra comunista tedesca e l'anarchismo.

La Sinistra Italiana: lentamente ma con fermezza

Nel precedente articolo di questa serie, abbiamo visto che all'interno dell'ambiente politico attorno all'Opposizione di sinistra di Trotsky, compreso molti gruppi che stavano muovendosi verso le posizioni della Sinistra comunista, c'era, alla fine degli anni '20 e nel corso degli anni '30, una enorme confusione sulla questione dell'URSS; una confusione particolarmente importante era l'idea che la burocrazia fosse una specie di nuova classe non prevista dal marxismo. Data la profonda debolezza teorica che predominava anche nella Sinistra tedesca ed olandese su questo problema, non era sorprendente che la Sinistra italiana abbia abbordato questo problema con molta prudenza. Rispetto a molti altri gruppi proletari fu molto lentamente che essa arrivò a riconoscere la vera natura della Russia stalinista. Ma poiché era solidamente ancorata al metodo marxista, le sue ultime conclusioni furono più coerenti e più approfondite.

La Frazione ha abbordato "l'enigma russo" nello stesso modo con cui abbordò gli altri aspetti del "bilancio" che doveva essere tirato dai titanici scontri rivoluzionari del periodo successivo alla prima guerra mondiale, e soprattutto dalle sconfitte tragiche che il proletariato aveva sofferto: con pazienza e rigore, evitando qualsiasi giudizio affrettato, basandosi sulle conclusioni che la classe aveva tirato una volta per tutte prima di rimettere in questione delle posizioni acquisite. Riguardo alla natura dell'URSS, la Frazione era in continuità diretta con la risposta di Bordiga a Korsch che noi abbiamo esaminato nel precedente articolo di questa serie: per essa era chiaramente stabilito il carattere proletario della rivoluzione di ottobre e del partito di bolscevico che l'aveva diretta. Effettivamente possiamo dire che la comprensione crescente, da parte della Frazione, dell'epoca inaugurata dalla guerra - l'epoca della decadenza capitalista - le ha permesso di vedere, più chiaramente di Bordiga, che solo la rivoluzione proletaria era all'ordine del giorno della storia in tutti i paesi. Essa dunque non perdeva tempo in speculazioni sul carattere "borghese" o "doppio" della rivoluzione russa. Una idea che, come abbiamo visto, aveva una grande presa sulla sinistra tedesca ed olandese. Per Bilan, rigettare il carattere proletario della rivoluzione di ottobre poteva risultare solo da una specie di "nichilismo proletario", una reale perdita di fiducia nella capacità della classe operaia di portare a termine la sua propria rivoluzione (la frase proviene dall'articolo di Vercesi: "lo stato sovietico" della serie "Partito, Internazionale, Stato" in Bilan n. 21).

Niente di questo fa pensare che la Frazione avesse sposato la nozione di "invarianza del marxismo" dal 1848, che doveva divenire un credo per i bordighisti d'oggi. Al contrario: fin dall'inizio - vedi l'editoriale del n. 1 di Bilan - essa si è impegnata ad esaminare le lezioni delle recenti battaglie della classe "senza dogmatismo od ostracismo"; e questo l'ha condotta ad esigere una revisione fondamentale di alcune delle tesi di base dell'Internazionale Comunista, per esempio sulla questione nazionale. Riguardo all'URSS, insistendo sulla natura proletaria d'Ottobre, essa ha riconosciuto che durante gli anni era avvenuta una profonda trasformazione, al punto che al posto d'essere un fattore di difesa e di estensione della rivoluzione mondiale, lo "Stato proletario" aveva giocato un ruolo controrivoluzionario a scala mondiale.

Un punto di partenza ugualmente cruciale per la Frazione era che i bisogni del proletariato a scala internazionale avevano sempre la priorità su ogni espressione locale o nazionale e che in nessuna circostanza si poteva transigere sul principio dell'internazionalismo proletario. Ecco perchè il Partito comunista d'Italia aveva sempre sostenuto sempre che l'Internazionale doveva considerarsi come un unico partito mondiale le cui decisioni legavano tutte le sue sezioni, persino quelle, come in Russia., che detenevano il potere statale; è anche per questo motivo che la sinistra italiana ha subito parteggiato per l'Opposizione di Trotsky nella sua lotta contro la teoria di Stalin del socialismo in un solo paese.

Effettivamente, per la Frazione, "è non soltanto impossibile costruire il socialismo in un solo paese, ma anche stabilirne le basi. Nei paesi dove il proletariato è stato vittorioso, non si trattava di realizzazione una condizione di socialismo (attraverso l'amministrazione libera dell'economia da parte del proletariato), ma solo di salvaguardare la rivoluzione, che richiede il mantenimento di tutte le istituzioni di classe del proletariato." ("Natura ed evoluzione della rivoluzione russa - risposta al compagno Hennaut", Bilan n. 35, settembre 1936, p 1171). Qui la Frazione è andata più avanti di Trotsky, che con la sua teoria "dell'accumulazione socialista primitiva" considerava che la Russia effettivamente aveva cominciato a porre le fondamenta di una società socialista, anche se rigettava ciò che pretendeva Stalin: che una tal società già era arrivata. Per la Sinistra italiana, il proletariato non poteva realmente che stabilire la sua dominazione politica in un paese, ed anche questo sarebbe stato inevitabilmente insidiato dall'isolamento della rivoluzione.

Internazionalismo o difesa dell'URSS?

Ma malgrado questa chiarezza fondamentale, la posizione di maggioranza all'interno della Frazione era, almeno all’apparenza, simile a quella di Trotsky: l'URSS rimaneva uno stato proletario, anche se profondamente degenerato, sulla base del fatto che la borghesia era stata espropriata e che la proprietà restava nelle mani della stato che era sorto dalla rivoluzione di ottobre. La burocrazia stalinista era definita come uno strato parassita, ma non era vista come classe - come una classe capitalista o una nuova classe imprevista dal marxismo: "la burocrazia russa non è una classe, ancora meno una classe dominante, dato che non ci sono diritti particolari sulla produzione al di fuori della proprietà privata dei mezzi di produzione e che in Russia l'essenziale della collettivizzazione sussiste ancora. È certamente vero che la burocrazia russa consuma una grande parte del lavoro sociale, ma questo riguarda tutto il parassitismo sociale, che non dovrebbe essere confuso con lo sfruttamento di classe" (" I problemi del periodo di transizione, parte IV", Bilan n. 37, nov.-dic. 1936).

Durante i primi anni della vita della Frazione, la questione di sapere se era necessario difendere questo regime non fu mai completamente risolta e resterà ambigua nel primo numero di Bilan nel 1933, dove il tono è quello di avvisare il proletariato d'un possibile tradimento: "Le frazioni di sinistra hanno il dovere di mettere in guardia il proletariato sul ruolo che ha giocato l'URSS nel movimento operaio e di indicare fin d'ora l'evoluzione che avrà lo stato proletario sotto la direzione del centrismo. Fin da ora bisogna che sia chiara e lampante la dissociazione della politica imposta dal centrismo allo stato operaio. Deve essere gettato l'allarme tra la classe operaia contro la posizione che il centrismo imporrà allo Stato russo non nei suoi interessi, ma contro i suoi interessi. Domani, e bisogna dirlo da oggi, il centrismo tradirà gli interessi del proletariato.

Un tale atteggiamento energico è capace di risvegliare l'attenzione dei proletari, di strappare i membri del partito alla presa del centrismo, di difendere realmente lo Stato operaio. Solo un tale atteggiamento, può mobilitare delle energie per la lotta che conserverà al proletariato l'Ottobre 1917." ("Verso l'Internazionale due e tre quarti" Bilan, n. 1, nov. 1933, p.26 - Rivista Internazionale n° 3, pag. 13)

Nello stesso tempo, la Frazione è sempre stata vivamente cosciente della necessità di seguire l'evoluzione della situazione mondiale e giudicare su un criterio semplice ma chiaro la questione della difesa dell'URSS: essa svolgeva o no un ruolo completamente controrivoluzionario a livello internazionale? Una politica di difesa minava la possibilità di mantenere un ruolo strettamente internazionalista in tutti i paesi? In caso affermativo questo avrebbe avuto molta più importanza che sapere se sussisteva qualche "guadagno" concreto della rivoluzione d'ottobre all'interno della Russia. E qui il suo punto di partenza era radicalmente differente da quello di Trotsky, per il quale il carattere "proletario" del regime era in sé una giustificazione sufficiente per una politica di difesa, qualunque fosse il suo ruolo nell'arena mondiale.

Il metodo seguito da Bilan nei confronti di questo problema era intimamente legato alla sua concezione del corso storico: dal 1933 in poi la Frazione dichiara con una certezza crescente che il proletariato aveva subito una profonda sconfitta e che il corso ora era aperto ad una seconda guerra mondiale. Il trionfo del nazismo in Germania ne fu una prova, l'arruolamento

del proletariato nei paesi "democratici" dietro la bandiera dell'antifascismo ne fu un'altra; ma una conferma ulteriore fu precisamente "la vittoria del centrismo" - termine che Bilan usava ancora per descrivere lo stalinismo- all'interno dell'URSS e dei partiti comunisti e, nello stesso tempo, l'incorporazione crescente dell'Unione Sovietica nella marcia verso una nuova suddivisione imperialista del globo. Ciò era evidente per Bilan nel 1933, quando l'URSS fu riconosciuta dagli Stati Uniti (un evento descritto come "vittoria per la controrivoluzione mondiale" nel titolo di un articolo in Bilan n. 2, dicembre del 1933). Alcuni mesi più tardi, alla Russia fu accordato il diritto d'entrare alla Società delle Nazioni (antenata dell'ONU): "l'entrata della Russia nella Società delle Nazioni pone immediatamente il problema della partecipazione della Russia ad uno dei blocchi imperialisti per la prossima guerra." ("La Russia sovietica entra nel concerto dei briganti imperialisti, Bilan n. 8, giugno 1934, p. 263). Il brutale ruolo giocato dallo stalinismo contro la classe operaia fu confermato in seguito dal suo ruolo nel massacro degli operai in Spagna e dai processi di Mosca, attraverso i quali un'intera generazione dei rivoluzionari fu eliminata.

Questi sviluppi condussero la Frazione a rigettare definitivamente ogni politica di difesa dell'URSS. Ciò a sua volta ha contrassegnato una fase ulteriore nella rottura fra la Frazione ed il trotzkismo. Per quest'ultimo esisteva una contraddizione fondamentale fra "lo Stato proletario" e il capitale mondiale. Quest'ultimo aveva un interesse oggettivo ad unirsi contro l'URSS ed era dunque dovere dei rivoluzionari difenderla contro gli attacchi imperialisti. Per Bilan, al contrario era chiaro che il mondo capitalista poteva adattarsi abbastanza facilmente all'esistenza dello stato sovietico e della sua economia nazionalizzata, sia a livello economico che, soprattutto, a livello militare. Ha predetto con terribile esattezza che l'URSS sarebbe stata completamente integrata in uno o nell'altro dei due blocchi imperialisti che si sarebbero confrontati nella futura guerra, anche se la questione di sapere in quale blocco in particolare non era stata ancora decisa. La Frazione dimostrò in modo molto esplicito che la posizione trotzkista di difesa non poteva condurre che all'abbandono dell'internazionalismo di fronte alla guerra imperialista:

"Inoltre, secondo i bolscevico-leninisti, in caso di «alleanza dell'URSS con uno stato imperialista o con un raggruppamento imperialista contro un altro raggruppamento», il proletariato dovrà quanto meno difendere l'URSS. Il proletariato di un paese alleato manterrebbe la sua ostilità implacabile verso il suo governo imperialista, ma praticamente non potrebbe comunque agire come il proletariato di un paese avversario della Russia. Così, «sarebbe, per esempio, assurdo e criminale, in caso di guerra tra l'URSS e il Giappone che il proletariato americano sabotasse l'invio di armi americane all'URSS»

Noi non abbiamo naturalmente niente in comune con queste posizioni. Una volta che avesse preso parte ad una guerra imperialista, la Russia deve essere considerata, non come oggetto in sé, ma come strumento della guerra imperialista; deve essere giudicata rispetto alla lotta per la rivoluzione mondiale, cioè in funzione della lotta per l'insurrezione proletaria in tutti i paesi.

D'altronde, la posizione dei bolscevico-leninisti non si distingue da quella dei centristi e dei socialisti di sinistra. Bisogna difendere la Russia, anche se si alleasse con uno stato imperialista, pur continuando una lotta senza pietà contro «l'alleato». Ma tuttavia questa «lotta senza pietà» commette già il tradimento di classe, non appena si vieta di scioperare contro la borghesia «alleata». L'arma specifica della lotta proletaria è precisamente lo sciopero e proibirlo contro una borghesia significa rinforzare soltanto le sue posizioni ed impedire ogni reale lotta.

Come possono gli operai d'una borghesia alleata alla Russia lottare senza pietà contro quest'ultima, se non possono scatenare movimenti di sciopero?

Noi pensiamo che, in caso di guerra, il proletariato di tutti i paesi, compreso la Russia, avrebbe il dovere di concentrarsi in vista della trasformazione della guerra imperialista in guerra civile. La partecipazione dell'URSS ad una guerra di rapina non cambierebbe il carattere essenziale della guerra e lo Stato proletario non potrebbe che affondare sotto i colpi delle contraddizioni sociali che una tale partecipazione porterebbe" ("Dall'Internazionale due e tre quarti alla seconda Internazionale", Bilan n.10, agosto 1934, p 345-6). Questo passaggio è particolarmente profetico: per i trotzkisti la difesa dell'URSS, nella seconda guerra mondiale, diventa un semplice pretesto per la difesa degli interessi nazionali dei loro propri paesi.

Lungi dall'essere una forza intrinsecamente ostile al capitale mondiale, la burocrazia stalinista era vista come suo agente - come una forza attraverso la quale la classe operaia russa subiva lo sfruttamento capitalista. In numerosi articoli, Bilan ha ben mostrato con forza che questo sfruttamento era precisamente questo, una forma di sfruttamento capitalista:

"... in Russia, come in altri paesi, la corsa sfrenata all'industrializzazione conduce inesorabilmente a fare dell'uomo un pezzo dell'ingranaggio meccanico della produzione industriale. Il livello vertiginoso raggiunto dallo sviluppo della tecnica impone una organizzazione socialista della società. Il progresso incessante dell'industrializzazione dovrebbe armonizzarsi con gli interessi degli operai, altrimenti questi ultimi diverrebbero i prigionieri ed infine gli schiavi delle forze dell'economia. Il regime capitalista è l'espressione di questa schiavitù perché, attraverso i cataclismi economici e sociali, trova in essa la fonte della sua dominazione sulla classe operaia. In Russia, è sotto la legge dell'accumulazione capitalista che si realizzano le gigantesche costruzioni di officine, e i lavoratori sono alla mercé della logica di questa industrializzazione: qui incidenti ferroviari, là esplosioni nelle miniere, altrove catastrofi nelle officine." ("I processi di Mosca", Bilan n.39, gen.- feb. 1937, p.1271). Ancora, Bilan ha riconosciuto che la natura assolutamente feroce di questo sfruttamento è determinata dal fatto che la "costruzione del socialismo" fatto dall'URSS, l'industrializzazione accelerata degli anni '30, era in effetti la costruzione d'una economia di guerra in preparazione del prossimo olocausto mondiale: "L'Unione Sovietica, come gli stati capitalisti a cui è collegata, deve agire in vista di una guerra che si avvicina sempre di più: l'industria essenziale dell'economia deve quindi essere l'industria degli armamenti, che richiede un continuo rifornimento di capitale" ("L'assassinio di Kirov, la soppressione dei buoni per il pane in URSS", Bilan n.14, gennaio 1935, p. 467).

O ancora: "La burocrazia centrista russa sta estraendo il plusvalore dai suoi operai e contadini in vista della preparazione della guerra imperialista. La Rivoluzione d'Ottobre, uscita dalla lotta contro la guerra imperialista del 1914, è sfruttata dai suoi epigoni degenerati per spingere le nuove generazioni nella futura guerra imperialista" ("Il massacro di Mosca", Bilan n. 34, ago.-set. 1936, p. 1117).

Qui il contrasto con il metodo di Trotsky è evidente: mentre Trotsky non poteva astenersi ne "La Rivoluzione tradita" dal cantare i successi delle enormi "realizzazioni" economiche dell'URSS, che supponevano determinare "la superiorità del socialismo", Bilan replicava che in nessun caso il progresso verso il socialismo è misurato tramite la crescita del capitale costante, ma soltanto tramite i reali miglioramenti delle condizioni di vita e di lavoro delle masse. "Se la borghesia stabilisce la sua bibbia sulla necessità di una crescita continua del plusvalore per convertirlo in capitale, nell'interesse comune di tutte le classi (sic), il proletariato al contrario deve andare nel senso d'una diminuzione costante del lavoro non pagato, che ha inevitabilmente come conseguenza un ritmo molto più lento di accumulazione in rapporto all'economia capitalista " ("Lo Stato sovietico" Bilan n. 21, luglio-agosto 1935, p720). Questa visione, inoltre, trovava le sue radici nella comprensione di Bilan della decadenza capitalista: il rifiuto di riconoscere che l'industrializzazione stalinista era un fenomeno "progressista" non era basato soltanto sul riconoscimento che esso s'appoggiava sulla miseria assoluta delle masse, ma anche sulla comprensione della sua funzione storica come partecipante alla preparazione della guerra imperialista, essa stessa l'espressione più evidente della natura regressiva del sistema capitalista.

Se inoltre ricordiamo che Bilan era perfettamente al corrente di quel passaggio dell'Anti-Duhring dove Engels rigetta l'idea che la statizzazione in sé abbia un carattere socialista, e nei fatti più di una volta ha usato questo argomento per confutare le pretese dei difensori dello stalinismo, (cf. "Lo Stato sovietico", op. citata, e "Problemi del periodo di transizione" in Bilan n. 37), possiamo renderci conto quanto Bilan sia stato molto vicino nel vedere l'URSS di Stalin come un regime capitalista ed imperialista. Infine, fu costretto a riconoscere che dappertutto il capitalismo si appoggiava sempre di più sull'intervento dello stato per sfuggire agli effetti del crollo economico mondiale e per prepararsi per la guerra a venire. L'esempio migliore di questa analisi è contenuto negli articoli sul programma di De Man nel Belgio nei numeri 4 e 5 di Bilan. Non poteva ignorare le somiglianze fra quello che stava accadendo nella Germania nazista, nei paesi democratici e nell'URSS.

Tuttavia Bilan esitava ancora a sbarazzarsi dell'idea che l'URSS fosse uno stato proletario. Era perfettamente cosciente che il proletariato russo veniva sfruttato, ma tendeva ad esprimere questo come un rapporto che gli era direttamente imposto dal capitale mondiale senza la mediazione d'una borghesia nazionale: la burocrazia stalinista era vista come "agente del capitale mondiale" piuttosto che come espressione del capitale nazionale russo con la sua propria dinamica imperialista. Questa enfasi sul ruolo primario del capitale mondiale era completamente in conformità con la sua visione internazionalista e la sua profonda comprensione che il capitalismo è in primo luogo un sistema globale di dominazione. Ma il capitale globale, l'economia mondiale, non è una astrazione esistente al di fuori dello scontro dei capitali nazionali in competizione. Era questo ultimo pezzo del puzzle che la Frazione non è riuscita a mettere al suo posto.

Allo stesso tempo, questi ultimi scritti sembrano esprimere un'intuizione crescente che le sue posizioni sono contraddittorie, e i suoi argomenti a favore della tesi dello "Stato proletario" stavano diventando sempre più difensivi e poco sostenuti:

"Malgrado la rivoluzione di ottobre, tutto, dalla prima all'ultima pietra dell'edificio costruito sul martirio degli operai russi, dovrà essere messo da parte perché questa è l'unica posizione che permette di affermare una posizione di classe nell'URSS. Negare la «costruzione del socialismo» per arrivare alla rivoluzione proletaria, ecco dove l'involuzione di questi ultimi anni ha condotto il proletariato russo. Se obiettate che l'idea d'una rivoluzione proletaria contro uno stato proletario è un'assurdità e che si tratta di armonizzare i fenomeni denominando questo Stato uno Stato borghese, rispondiamo che coloro che ragionano in questo modo stanno esprimendo semplicemente una confusione sul problema già trattato dai nostri maestri: i rapporti tra il proletariato e lo Stato, confusione che li condurrà all'altro estremo: partecipazione all'Unione Sacra dietro allo stato capitalista della Catalogna. Questo dimostra che tanto dalla parte di Trotsky, dove sotto il pretesto di difendere le conquiste d'Ottobre si difende lo Stato russo, che dall'altra parte dove si parla di uno stato capitalista in Russia c'è un'alterazione del marxismo che conduce questa gente a difendere lo stato capitalista minacciato in Spagna." (" Quando parla il boia", Bilan n. 41, maggio-giugno 1937, p 1339). Questa argomentazione era fortemente contrassegnata dalla polemica con dei gruppi come l'Unione Comunista e la Lega dei Comunisti Internazionalisti sulla guerra di Spagna; ma essa non riesce a mostrare il collegamento logico fra la difesa della guerra imperialista in Spagna e la conclusione che la Russia si era trasformata in uno stato capitalista.

In effetti un certo numero di compagni all'interno stesso della Frazione cominciarono a mettere in dubbio la tesi dello Stato proletario e non erano gli stessi della minoranza caduta sotto l'influenza di gruppi come l'Unione o la LCI sulla questione della Spagna. Ma qualunque sia stata la discussione nel seno della Frazione nella seconda metà degli anni '30, essa fu eclissata da un altro dibattito provocato dallo sviluppo dell'economia di guerra a scala internazionale: il dibattito con Vercesi, che aveva cominciato a sostenere che il ricorso all'economia di guerra da parte del capitalismo aveva assorbito la crisi ed aveva eliminato la necessità di un'altra guerra mondiale. La Frazione è stata consumata letteralmente da questo dibattito e con le idee di Vercesi che influenzavano la maggioranza, la Frazione fu gettata nel totale smarrimento dallo scoppio della guerra (vedi il nostro libro "La Sinistra Comunista Italiana" per un resoconto più sviluppato di questo dibattito).

Era stato posto come un assioma che la guerra infine avrebbe chiarito il problema dell'URSS e se ne ebbe la prova. Non è un caso che coloro che si erano opposti al revisionismo di Vercesi sono anche quelli che hanno attivamente chiamato alla ricostituzione della Frazione italiana e alla formazione del Nucleo francese della sinistra comunista. Sono gli stessi compagni che hanno condotto il dibattito sulla questione dell'URSS. Nella sua dichiarazione di principio iniziale nel 1942, il Nucleo francese definiva ancora l'URSS come uno "strumento dell'imperialismo mondiale". Ma nel 1944 la posizione della maggioranza era perfettamente chiara: "l'avanguardia comunista potrà effettuare il suo compito di guida del proletariato verso la rivoluzione nella misura in cui sarà capace di liberarsi dalla grande menzogna «della natura proletaria» dello stato russo e di mostrarlo per quel che è, di svelare la sua natura e la sua funzione capitalista controrivoluzionaria.

È sufficiente notare che l'obiettivo della produzione rimane l'estrazione di plusvalore, per affermare il carattere capitalista dell'economia. Lo stato russo ha partecipato al corso verso la guerra, non soltanto a causa della sua funzione controrivoluzionaria nello schiacciare il proletariato, ma a causa della sua propria natura capitalista, attraverso la necessità di difendere le sue fonti di materie prime, di assicurarsi un suo posto sul mercato mondiale dove realizza il suo plusvalore, attraverso il desiderio, la necessità, di ingrandire le sue sfere di influenza economica e di aprirsi delle vie d'accesso" ("La natura non proletaria dello stato russo e la sua funzione controrivoluzionaria", Bollettino internazionale di discussione, n° 6, giugno 1944). L'URSS aveva la sua propria dinamica imperialista che trovava la sua origine nel processo di accumulazione; essa era spinta all'espansione perché l'accumulazione non può avvenire in un cerchio chiuso; la burocrazia era così una classe dirigente in tutti i sensi. Queste previsioni furono ampiamente confermate dalla brutale espansione dell'URSS in Europa Orientale alla fine della guerra.

Il processo di chiarificazione continua dopo la guerra, ancora principalmente con il gruppo francese che ha preso il nome di Gauche Communiste de France (GCF - Sinistra Comunista di Francia). Le discussioni inoltre continuarono all'interno del Partito Comunista Internazionalista (PCInt) appena formatosi, ma purtroppo non sono ben conosciute. Sembrerebbe che ci fosse moltissima eterogeneità. Alcuni compagni del PCInt svilupparono posizioni molto vicine a quelle della GCF, mentre altri sprofondarono nella confusione. L'articolo della GCF: "Proprietà privata e proprietà collettiva", Internationalisme n.10, 1946 (ripubblicato nella nostra Révue Internationale n° 61) critica Vercesi, che aveva raggiunto il PCInt, perché manteneva l'illusione che, anche dopo la guerra, l'URSS poteva ancora essere definita come uno Stato proletario; Bordiga, da parte sua, faceva ricorso in quel periodo al termine insignificante di "industrialismo di stato"; e anche se più tardi accettò di considerare l'URSS come capitalista, non ha accettato mai il termine di capitalismo di Stato e il suo significato come espressione della decadenza capitalista. In questo articolo del n. 10 di Internationalisme, al contrario, si trovano riuniti tutti i dati essenziali del problema.

Nei suoi studi teorici verso la fine degli anni '40, inizio anni '50, la GCF li mise in un insieme omogeneo. Il capitalismo di Stato era analizzato come "la forma che corrisponde alla fase decadente del capitalismo, come lo fu il capitalismo di monopolio nella sua fase di pieno sviluppo"; inoltre, non era qualcosa limitata alla Russia: "Il capitalismo di Stato non è l'appannaggio d'una frazione della borghesia o di una scuola ideologica particolare. Lo abbiamo visto installarsi tanto nell'America democratica che nella Germania di Hitler, nella Gran Bretagna 'laburista' come nella Russia 'sovietica'" . Andando oltre la mistificazione secondo la quale l'abolizione 'della proprietà privata' individuale permetteva di sbarazzarsi del capitalismo, la GCF fu capace di situare la sua analisi sulle radici materiali della produzione capitalista:

"l'esperienza russa ci insegna e ci ricorda che non sono i capitalisti che fanno il capitalismo, ma l'inverso; è il capitalismo che genera dei capitalisti… I principi capitalisti della produzione possono esistere dopo la scomparsa giuridica e anche effettiva dei capitalisti beneficiari del plusvalore. In questo caso, il plusvalore, come nel capitalismo privato, sarà reinvestito nel processo della produzione per estrarre una massa più grande di plusvalore.

In poco tempo, l'esistenza del plusvalore darà vita a degli uomini che formeranno la classe che si approprierà del plusvalore. La funzione genera l'organo. Che si tratti di parassiti, burocrati o tecnici che partecipano alla produzione, che il plusvalore sia ridistribuito in un modo diretto o indirettamente con l'intervento dello Stato, sotto forma di alti salari o di vari tipi di privilegi (come nel caso della Russia), questo non cambia niente circa il fatto fondamentale che ci troviamo in presenza di una nuova classe capitalista."

La GCF, in continuità con gli studi di Bilan sul Periodo di Transizione, ne tirò tutte le implicazioni necessarie per ciò che concerne la politica economica del proletariato dopo la presa del potere politico: da una parte, il rifiuto di confondere statizzazione con socialismo e il riconoscimento che, dopo la scomparsa dei capitalisti privati, "il pericolo reale d'un ritorno al capitalismo verrà essenzialmente dal settore dello Stato. Tanto più perché qui il capitalismo raggiunge una forma impersonale e quasi eterea. La statizzazione può servire a camuffare, per un periodo considerevole, un processo opposto al socialismo" (idem). D'altra parte, la necessità di una politica economica proletaria che attacchi radicalmente il processo di base dell'accumulazione del capitale: "al principio capitalista del lavoro accumulato che comanda il lavoro vivo in vista della produzione di plusvalore, deve essere sostituito il principio del lavoro vivo che comanda il lavoro accumulato in vista della produzione di prodotti di consumo per soddisfare i bisogni dei membri della società" (idem). Ciò non voleva dire che era possibile abolire il lavoro in eccedenza come tale, in particolare subito dopo la rivoluzione quando un intero processo di ricostruzione sociale sarebbe necessario. Tuttavia, la tendenza a capovolgere il rapporto capitalista tra ciò che il proletariato produce e ciò che consuma "dovrebbe servire da indicazione dell'evoluzione dell'economia, come barometro della natura di classe della produzione".

Non era per caso che la GCF non ha avuto timore di includere le visioni migliori della Sinistra tedesco-olandese nelle sue basi programmatiche. Nel periodo del dopoguerra, la GCF ha dedicato considerevole sforzi per riaprire la discussione con questo ramo della Sinistra comunista (vedi il nostro opuscolo 'La Gauche Communiste de France'). La sua chiarezza su alcune questioni, come il ruolo dei sindacati e il rapporto fra il partito ed i consigli operai furono certamente il frutto di questo lavoro di sintesi. Ma si può dire la stessa cosa sulla sua comprensione della questione del capitalismo di Stato: le previsioni che la Sinistra tedesca aveva sviluppato qualche decennio prima, erano ora integrate nella coerenza teorica generale della Frazione italiana. Ciò non significa che il problema del capitalismo di Stato era stato chiuso una volta per tutte: in particolare, il crollo dei regimi stalinisti alla fine degli anni '80 doveva richiedere una ulteriore riflessione e la chiarificazione sul modo in cui la crisi economica capitalista ha toccato questi regimi e determinato il loro affondamento.

Ma è la questione russa che determinerà in modo netto e definitivo, alla fine del secondo olocausto imperialista, la frontiera di classe: da allora in poi, soltanto coloro che riconoscevano la natura capitalista ed imperialista dei regimi stalinisti potevano rimanere nel campo proletario e difendere i principi internazionalisti di fronte alla guerra imperialista. La prova in negativo di ciò è fornita dalla traiettoria del trotzkismo, la cui difesa dell'URSS l'aveva condotto a tradire l'internazionalismo durante la guerra, e la cui adesione continua alla tesi dello "Stato operaio degenerato" l'ha condotto a fare l'apologia del blocco imperialista russo durante la guerra fredda. La prova in positivo è fornita dai gruppi della Sinistra comunista, la cui capacità di difendere e sviluppare il marxismo nel periodo di decadenza del capitalismo ha permesso loro infine di risolvere "l'enigma" russo e mantenere la bandiera del comunismo autentico privo dalle macchie della propaganda borghese.

CDW

* La serie completa di questi articoli è disponibile nella versione trimestrale della Rivista Internazionale, in francese, inglese e spagnolo.

1. Vedi Révue Internationale n. 105.

La risoluzione sulla situazione internazionale del 14° Congresso, adottata nel maggio 2001, era centrata sulla questione del corso storico nella fase di decomposizione del capitalismo (Revue Internazionale n. 106). Questa metteva molto correttamente in evidenza l’accelerazione, sia sul piano della crisi che su quello dello sprofondamento nella guerra e nella barbarie su tutto il pianeta, ed esaminava i problemi e le potenzialità di una risposta proletaria. La risoluzione che segue, proposta per la Conferenza straordinaria della CCI a Pasqua 2002, vuole essere un supplemento della prima, alla luce degli avvenimenti dell’11 settembre e della “guerra contro il terrorismo” che ne è seguito, che hanno largamente confermato le analisi generali del Congresso del 2001.

L’offensiva imperialista americana

 1. I rivoluzionari marxisti possono trovarsi d’accordo con il presidente americano Bush quando questi descrive l’attacco dell’11 settembre come “un atto di guerra”. Ma con l’aggiunta che è stato un atto della guerra capitalista, un momento della guerra imperialista permanente che caratterizza l’epoca della decadenza del capitalismo. Attraverso il massacro deliberato di migliaia di civili – lavoratori per la maggior parte – la distruzione delle Twin Towers ha costituito un crimine barbaro supplementare contro l’umanità da aggiungere ad una lunga lista che include Guernica, Londra, Dresda, Hiroshima… Il fatto che il probabile esecutore del crimine sia stato un gruppo terrorista legato ad uno Stato molto povero non cambia nulla al suo carattere imperialista, perché nel periodo attuale tutti gli Stati, anche quelli che reclamano una legittimità e i signori della guerra, sono imperialisti.

La natura criminale dell’11 settembre risiede non soltanto nell’atto stesso, ma anche nella sua cinica manipolazione da parte dello Stato americano – una manipolazione che è del tutto comparabile alla cospirazione che ha circondato Pearl Harbor, quando Washington ha permesso, in maniera cosciente, che avesse luogo l’attacco del Giappone allo scopo di avere un pretesto perché gli Stati Uniti potessero entrare in guerra e mobilitare la popolazione dietro di loro. Resta ancora da precisare fino a che punto i servizi segreti dello Stato americano hanno attivamente partecipato … lasciando fare gli attacchi dell’11 settembre, benché si disponga già di una massa di elementi nel senso di un intrigo machiavellico senza scrupoli. Ma quello che è certo è il modo in cui gli Stati Uniti hanno tratto profitto dal crimine, utilizzando lo choc e la collera reali provocati nella popolazione per mobilitarla nel sostegno ad un’offensiva imperialista di ampiezza senza precedenti.

2. Sotto la bandiera dell’antiterrorismo, l’imperialismo americano ha diffuso l’ombra della guerra sull’intero pianeta. La “guerra contro il terrorismo” condotta dagli Stati Uniti ha devastato l’Afghanistan e la minaccia che la guerra si estenda all’Iraq diviene sempre più esplicita. Ma la presenza armata dell’America ha già toccato altre regioni del globo, che queste appartengano o no a “l’asse del male” (Iran, Iraq, Corea del nord). Truppe americane sono state stanziate nelle Filippine per portare aiuto alla lotta militare “Insurrezione islamica” mentre delle operazioni spettacolari sono state già lanciate nello Yemen ed in Somalia. E’ previsto quest’anno un aumento del budget americano della difesa del 14% e nel 2007 questo budget sarà dell’11% più elevato del livello medio raggiunto durante la guerra fredda. Questi dati forniscono un’indicazione sull’enorme squilibrio delle spese militari globali: la parte degli Stati Uniti ammonta attualmente al 40% del totale mondiale; il budget attuale è ben superiore a quelli cumulati da Gran Bretagna, Francia e da altri dodici paesi della NATO. In una recente “fuga di notizie”, gli Stati Uniti hanno fatto capire chiaramente che essi sono perfettamente preparati a utilizzare questo arsenale terrificante – ivi incluse le sue componenti nucleari – contro una serie di rivali. Allo stesso tempo, la guerra in Afghanistan ha riacceso le tensioni tra l’India e il Pakistan, mentre il medio oriente la carneficina aumenta di giorno in giorno, con – sempre in nome dell’antiterrorismo – il sostegno apparente degli Stati Uniti all’obiettivo espresso da Sharon di sbarazzarsi di Arafat, dell’Autorità Palestinese e di ogni possibilità di regolamentazione negoziata.

Nel periodo che ha seguito immediatamente l’11 settembre, vi è stata una quantità di discussioni sulla possibilità di una terza guerra mondiale. Questo termine è stato utilizzato in lungo e in largo dai mass media ed era in generale associato all’idea di un “crollo della civilizzazione”, di un conflitto tra “l’Occidente” moderno e l’Islam fanatico (riflesso nell’appello di Bin Laden alla Jihad contro i “cristiani e gli ebrei”). Vi è stata un’eco di questa idea finanche in certe componenti del campo politico proletario, come per esempio nel Partito Comunista Internazionale (che pubblica Il Partito) che ha scritto nel volantino diffuso dopo l’11 settembre: “Se la prima guerra imperialista basava la sua propaganda sulla demagogia irredentista della difesa nazionale, se la seconda era antifascista e democratica, la terza, pur rimanendo imperialista, prende il costume di una crociata tra opposte religioni, contro dei personaggi così donchisciotteschi, incredibili e dubbi come dei Saladini barbuti”.

Altre componenti di questo campo, come il BIPR, più capaci di riconoscere che quello che si nasconde dietro la campagna americana contro l’Islam risiede nel conflitto interimperialista tra gli Stati Uniti e i loro principali rivali, in particolare le grandi potenze europee, non sono tuttavia in grado di rifiutare in maniera netta il bombardamento mediatico sulla terza guerra mondiale perché manca loro la comprensione delle specificità storiche del periodo aperto con la disintegrazione dei due grandi blocchi imperialisti alla fine degli anni ’80. In particolare essi hanno tendenza a pensare che la formazione dei blocchi imperialisti che dovrebbero portare ad una terza guerra mondiale sia oggi ad un livello molto avanzato. 

Malgrado l’aggravarsi delle contraddizioni del capitalismo, la guerra mondiale non è all’ordine del giorno

3. Per comprendere quello che questo periodo contiene di nuovo e tirare fuori così la reale prospettiva che si apre all’umanità oggi, è necessario ricordarci quello che rappresenta realmente una guerra mondiale. La guerra mondiale è l’espressione della decadenza, del carattere obsoleto del modo di produzione capitalista. E’ il prodotto dell’impasse storico nella quale è entrato il sistema quando si è stabilito come economia mondiale all’inizio del 20° secolo. Le sue radici materiali si trovano dunque in una crisi insolubile in quanto sistema economico, benché non vi sia un legame meccanico tra gli indicatori economici immediati e lo scoppio di una tale guerra. Su questa base, l’esperienza delle due guerre mondiali e i lunghi preparativi della terza tra il blocco russo e quello americano, hanno dimostrato che la guerra mondiale vuol dire un conflitto diretto per il controllo del pianeta tra blocchi militari costituiti dalle potenze imperialiste dominanti. In quanto guerra tra gli Stati capitalisti più potenti, essa richiede anche la mobilitazione e il sostegno attivo dei lavoratori di questi Stati; e ciò, a sua volta, non può realizzarsi che dopo la sconfitta di questi principali battaglioni proletari da parte della classe dominante. Un esame della situazione mondiale mostra che le condizioni richieste per una terza guerra mondiale non esistono nel prossimo futuro.

4. Non è evidentemente il caso a livello della crisi economica mondiale. L’economia capitalista si confronta sempre di più con le sue proprie contraddizioni che superano largamente quelle degli anni ’30. In questi anni, la borghesia era stata capace di reagire al grande tuffo nella depressione grazie ai nuovi strumenti del capitalismo di Stato; oggi sono proprio questi strumenti che, pur continuando a gestire la crisi e ad impedire la paralisi totale, acuiscono profondamente al tempo stesso le contraddizioni che devastano il sistema. Negli anni ’30, anche se quello che restava del mercato precapitalista non era più in grado di permettere un’espansione “pacifica” del sistema, restavano ancora grandi zone mature per uno sviluppo capitalista (in Russia, in Africa, in Asia, ecc.). Alla fine, durante questo periodo di declino del capitalismo, la guerra mondiale, malgrado il prezzo di milioni di esseri umani morti e della distruzione di secoli di lavoro umano, ha ancora potuto produrre un beneficio apparente (anche se ciò non è mai stato lo scopo della guerra da parte dei belligeranti): un lungo periodo di ricostruzione che, in legame con la politica capitalista di Stato di indebitamento, è sembrato dare un nuovo slancio di vita al sistema. Una terza guerra mondiale significherebbe la distruzione dell’umanità, né più né meno.

Quello che colpisce nel corso della crisi economica dalla fine del periodo di ricostruzione è che qualunque “soluzione”, qualunque “medicina miracolosa” sia stata provata per l’economia capitalista, si è dimostrata essere niente altro che rimedio da ciarlatani in tempi sempre più brevi.

La risposta iniziale della borghesia al riapparire della crisi alla fine degli anni ’60 è stata quella di utilizzare la maggior parte delle politiche keynesiane che le erano state di così grande aiuto durante il periodo di ricostruzione.

La reazione “monetaria” degli anni ’80, presentata come un ritorno alla realtà (illustrata dai discorsi della Thatcher secondo la quale un paese non può distribuire più di quello che guadagna), ha completamente fallito l’obiettivo di ridurre il peso delle spese dovute al debito o al costo di funzionamento dello Stato (boom dei consumi alimentato dalla speculazione immobiliare in Gran Bretagna, programma di “guerre stellari” di Reagan negli Stati Uniti).

Il boom fittizio degli anni ’80 basato sull’indebitamento e la speculazione, e accompagnato dallo smantellamento di settori interi dell’apparato produttivo e industriale, fu bruscamente arrestato con il crack del 1987. La crisi che seguì a questo crack ha fatto posto a sua volta alla “crescita” alimentata dall’indebitamento che caratterizza gli anni ’90.

Quando, con il crollo delle economie del sud-est asiatico alla fine di questo decennio, si è verificato che questa crescita era stata di fatto all’origine dell’aggravarsi della situazione economica, abbiamo dovuto assistere all’esibizione di nuove panacee, tra cui quelle della “rivoluzione tecnologica” e della “nuova economia”. Gli effetti di queste ricette miracolose sono stati i meno duraturi di tutti: proprio mentre la propaganda su “l’economia tirata da Internet” veniva lanciata, questa medicina si rivelava una grossa frode speculativa.

Oggi, i “dieci gloriosi anni” di crescita americana sono ufficialmente terminati; gli Stati Uniti hanno ammesso di essere in recessione così come hanno fatto altre potenze come la Germania; inoltre lo stato dell’economia giapponese desta una preoccupazione crescente alla borghesia mondiale che parla anche del pericolo che il Giappone prenda lo stesso cammino della Russia. Nelle regioni periferiche, il crollo catastrofico dell’economia argentina non è che la punta dell’iceberg; tutta una serie di altri paesi si trovano esattamente nella stessa situazione.

E’ vero che, contrariamente agli anni ’30, l’attacco della crisi non ha avuto come risultato immediato una politica del “ciascuno per sé” a livello economico, con i singoli paesi che si ritirano dietro barriere protezioniste. Questa reazione ha senza alcun dubbio accelerato il corso alla guerra in quegli anni. Anche l’esplosione dei blocchi, attraverso i quali il capitalismo era anche riuscito a regolare i suoi affari economici nel periodo 1945-1989, ha avuto un impatto essenzialmente al livello imperialista-militare. A livello economico, le vecchie strutture di blocco sono state adattate alla nuova situazione e la politica globale è stata quella di impedire ogni serio crollo delle economie centrali (e di permettere un crollo “controllato” delle economie periferiche messe peggio) grazie al largo ricorso a prestiti amministrati da istituzioni quali la Banca Mondiale e il FMI. La cosiddetta “mondializzazione” rappresenta, ad un certo livello, l’accordo tra le economie più potenti per limitare la concorrenza tra di loro in modo da rimanere a galla e continuare a depredare il resto del mondo. D’altra parte la borghesia proclama spesso di aver tirato le lezioni degli anni ’30 e che non permetterà più ad una guerra commerciale di degenerare direttamente in guerra mondiale tra le più grandi potenze; e vi è una briciola di verità in questa affermazione, nella misura in cui la strategia della “gestione” internazionale dell’economia è stata mantenuta nonostante tutte le rivalità nazional-imperialiste tra le grandi potenze.

Tuttavia, la determinazione della borghesia a frenare le tendenze più distruttrici dell’economia mondiale (iperinflazione e depressione simultanee, concorrenza sfrenata tra unità nazionali) si trova sempre più a fare i conti con le contraddizioni inerenti gli stessi processi. E’ chiaramente il caso della politica centrale di indebitamento che minaccia sempre più di esplodere. Nonostante le voci ottimiste sulla futura ripresa, l’orizzonte si oscura e il futuro dell’economia mondiale diviene ogni giorno più incerto. Ciò non può che acuire le rivalità imperialiste. La posizione estremamente aggressiva che gli Stati Uniti hanno adottato attualmente è certamente legata alle loro difficoltà economiche. Gli Stati Uniti con la loro economia in difficoltà saranno sempre più obbligati a ricorrere alla forza militare per mantenere il loro dominio sul mercato mondiale. Allo stesso tempo, la formazione di Euroland contiene le premesse di una guerra commerciale molto più aspra in avvenire, poiché le altre grandi economie sono costrette a rispondere all’aggressività commerciale degli Stati Uniti. La gestione borghese “globale” della crisi economica è dunque estremamente fragile e sarà minata in maniera crescente dalle rivalità sia economiche che strategico-militari.

5. A livello della sola crisi economica, il capitalismo sarebbe potuto andare alla guerra durante gli anni ’80. Durante il periodo di guerra fredda, quando i blocchi militari necessari per condurre un tale conflitto erano in piedi, il principale ostacolo alla guerra mondiale è stato il fatto che la classe operaia non era sconfitta. Oggi, questo fattore sussiste, nonostante tutte le difficoltà che la classe operaia ha incontrato nel periodo successivo al 1989 – la fase che noi caratterizziamo come quella della decomposizione del capitalismo. Ma prima di riesaminare questo punto, dobbiamo considerare un secondo fattore storico che costituisce oggi un ostacolo allo scoppio di una terza guerra mondiale: l’assenza di blocchi militari.

In passato, la sconfitta di un blocco nella guerra ha rapidamente condotto alla formazione di nuovi blocchi: il blocco della Germania che aveva combattuto nella prima guerra mondiale ha cominciato a ricostituirsi all’inizio degli anni ’30, mentre il blocco russo si è formato immediatamente dopo la seconda guerra mondiale. In seguito al crollo del blocco russo (più a causa della crisi economica che direttamente della guerra), la tendenza, inerente al capitalismo decadente, alla divisione del mondo in blocchi concorrenti si è riaffermata, con una Germania di nuovo riunificata che era il solo possibile pretendente a dirigere un nuovo blocco capace di sfidare l’egemonia degli Stati Uniti. Questa sfida si è espressa in particolare con l’interferenza della Germania nello smantellamento della Jugoslavia che ha precipitato i Balcani in uno stato di guerra da circa un decennio. Tuttavia, la tendenza alla formazione di un nuovo blocco è stata frenata in maniera significativa da altre tendenze:

- la tendenza di ogni nazione a condurre la sua propria politica imperialista “indipendente” a partire dalla fine del sistema dei blocchi della guerra fredda. Questo fattore si è principalmente affermato a causa del bisogno imperativo per le grandi potenze del vecchio blocco occidentale di liberarsi del dominio americano; ma ha anche giocato contro la possibilità che si formasse un nuovo blocco con una certa coesione contro gli USA. Così, benché il solo candidato possibile alla formazione di un tale blocco sia in effetti un’Europa dominata dalla Germania, sarebbe un errore pensare che l’Unione europea attuale (Euroland) costituisca già un tale blocco. L’unione europea è anzitutto una istituzione economica, anche se essa ha delle pretese di giocare un ruolo più importante a livello politico e militare. Un blocco imperialista è anzitutto un’alleanza militare. L’“Unione” europea è ben lontana dall’essere unita a questo livello. I due attori chiave di qualunque futuro blocco imperialista basato in Europa, la Francia e la Germania, sono costantemente ai ferri corti per delle ragioni che risalgono ben lontano nella storia; e la cosa vale anche per l’Inghilterra, il cui orientamento indipendente è principalmente basato sui suoi sforzi di giocare la Germania contro la Francia, la Francia contro la Germania, gli Stati Uniti contro l’Europa e l’Europa contro gli Stati Uniti. La forza della tendenza al “ciascuno per sé” è stata confermata in questi ultimi anni dalla volontà crescente di potenze di terzo e quarto ordine di giocare la loro propria carta, sfidando spesso la stessa politica americana (Israele in Medio Oriente, l’India e il Pakistan in Asia, ecc.). Una nuova conferma viene dall’emergere dei “signori della guerra imperialisti” come Bin Laden, che cercano di giocare un ruolo mondiale e non più un semplice ruolo locale, anche quando non controllano uno Stato in particolare.

- la superiorità militare schiacciante degli Stati Uniti che è diventata sempre più evidente in questi dieci ultimi anni e che questi ultimi hanno cercato di rafforzare nei più grandi interventi che hanno condotto durante questo periodo: il Golfo, il Kosovo e adesso l’Afghanistan. In più, attraverso ognuna di queste azioni, gli Stati Uniti hanno via via rinunciato alla pretesa di agire come parte di una “comunità internazionale”: così, se la guerra del Golfo è stata condotta “legalmente” nel quadro dell’ONU, la guerra del Kosovo è stata condotta “illegalmente” nel quadro della NATO e la campagna in Afghanistan è stata condotta sotto la bandiera dell’“azione unilaterale”. Il recente budget americano della difesa non fa che sottolineare il fatto che gli Europei sono, secondo i termini del segretario generale della NATO, il generale Lord Robertson, dei “pigmei militari”, cosa che ha suscitato molti articoli nei giornali europei sui temi: “gli Stati Uniti sono forse troppo forti per il nostro benessere?” e delle inquietudini esplicite sul fatto che “l’alleanza transatlantica” faccia ormai parte del passato. Così, mentre “la guerra contro il terrorismo” è una risposta alle tensioni crescenti tra gli Stati Uniti e i loro principali rivali (tensioni che si sono espresse per esempio nella disputa sugli accordi di Kyoto e nella ripresa del progetto americano di “guerre stellari”) ed esaspera ancor più queste tensioni, il risultato dell’azione americana è di mettere ancor più in evidenza a che punto gli europei sono lontani dal poter sfidare la leadership mondiale degli Stati Uniti. D’altra parete, lo squilibrio è così grande che, come dice il nostro testo di orientamento “Militarismo e decomposizione”, scritto nel 1991, “la ricostituzione di una nuova coppia di blocchi imperialisti non soltanto non è possibile prima di lunghi anni ma potrebbe addirittura non essere più possibile in avvenire, arrivando prima di un tale evento la rivoluzione o la distruzione dell’umanità.” (Revue Internationale n. 64). Un decennio più tardi, la formazione di un vero blocco antiamericano si scontra ancora con gli stessi formidabili ostacoli.

- la formazione dei blocchi imperialisti richiede anche una giustificazione ideologica, soprattutto allo scopo di fare marciare la classe operaia. Una tale ideologia non esiste oggi. L’islam ha provato che esso poteva essere una forza potente per mobilitare gli sfruttati in certe parti del mondo, ma non ha un impatto significativo sugli operai dei paesi del cuore del capitalismo; per la stessa ragione, l’anti-islam non è sufficiente per mobilitare gli operai americani in una lotta contro i loro fratelli europei. Il problema per l’America e i suoi principali rivali, è che essi condividono la stessa ideologia “democratica” così come l’idea collegata secondo cui essi sono di fatto alleati piuttosto che dei rivali. E’ vero che una forte propaganda contro l’America viene agitata dalla classe dominante europea, ma questa non è neanche lontanamente paragonabile ai temi dell’antifascismo o dell’anticomunismo che sono serviti in passato per ottenere il sostegno alla guerra imperialista. Dietro queste difficoltà ideologiche c’è, per la classe dominante, il problema più grande: il fatto che la classe operaia non è sconfitta, e che di conseguenza non è pronta a sottomettersi alle esigenze richieste per i bisogni della guerra dal suo nemico di classe.

Il mantenimento di un corso verso scontri di classe

 6. L’enorme dimostrazione di patriottismo negli Stati Uniti dopo l’attacco dell’11 settembre rende necessario il riesame di questo fondamento centrale della nostra comprensione della situazione mondiale. Negli Stati Uniti, l’atmosfera di sciovinismo ha sommerso tutte le classi sociali ed è stata scaltramente utilizzata dalla classe dominante non soltanto per scatenare a breve termine la sua “guerra contro il terrorismo”, ma anche per sviluppare una politica a più lungo termine in vista di eliminare la cosiddetta “sindrome del Vietnam”, cioè la reticenza della classe operaia americana a sacrificarsi direttamente per le avventure imperialiste degli Stati Uniti. E’ sicuro che il capitalismo americano ha fatto dei progressi ideologici importanti a questo riguardo, così come ha utilizzato gli avvenimenti per rafforzare tutto il suo apparato di sorveglianza e di repressione (un successo che ha trovato un’eco anche in Europa). Tuttavia, questi non rappresentano una sconfitta storica mondiale per la classe operaia per le ragioni seguenti:

- il rapporto di forze tra le classi non può essere determinato che a livello internazionale e fondamentalmente si gioca nel cuore dei paesi europei, là dove la sorte della rivoluzione si è decisa e si deciderà. A questo livello, mentre l’11 settembre ha dato alla borghesia europea l’occasione di presentare la sua propria versione della campagna anti-terrorista, non vi è stato uno straripamento di patriottismo paragonabile a quello che ha avuto luogo negli Stati Uniti. Al contrario, la guerra americana in Afghanistan ha suscitato un’inquietudine considerevole nella popolazione europea, cosa che si è riflessa parzialmente nell’ampiezza del movimento “contro la guerra” in questo continente. E’ certo che questo movimento è stato lanciato dalla borghesia, in parte come espressione della sua propria reticenza ad allinearsi sulla campagna di guerra americana, ma anche come mezzo per impedire ogni opposizione di classe alla guerra capitalista.

- anche negli Stati Uniti si può vedere che la marea patriottica non ha ricoperto tutto. Nel corso delle settimane durante le quali hanno avuto luogo gli attacchi, vi sono stati degli scioperi in diversi settori della classe operaia americana, anche quando questi sono stati denunciati come anti-patriottici in quanto difendevano i loro interessi di classe.

Così, i diversi fattori identificati come elementi caratterizzanti di un corso storico verso degli scontri di classe nella risoluzione del 14° Congresso restano validi:

- il lento sviluppo della combattività della classe, in particolare nelle concentrazioni centrali del proletariato. Ciò è stato confermato più recentemente dallo sciopero dei ferrovieri in Gran Bretagna e dal movimento più esteso, anche se disperso, di scioperi in Francia;

- la maturazione sotterranea della coscienza, che si esprime nello sviluppo di minoranze politicizzate in numerosi paesi. Questo processo continua e si è anche sviluppato dopo la guerra in Afghanistan (per esempio, i gruppi che difendono delle posizioni di classe e che sono usciti dalla “palude” in Gran Bretagna, Germania, ecc.)

- il peso “in negativo” del proletariato sulla preparazione e la condotta dei conflitti. Ciò si è espresso in particolare nel modo in cui la classe dominante presenta le sue grandi operazioni militari. Che sia nel Golfo, in Kosovo o in Afghanistan, la funzione reale di queste guerre viene sistematicamente nascosta al proletariato – non solo a livello degli obiettivi reali della guerra (a tale riguardo il capitalismo nasconde sempre i suoi obiettivi dietro delle belle frasi) ma anche a livello di sapere chi è realmente il nemico. Allo stesso tempo la borghesia è ancora più prudente a non mobilitare un gran numero di proletari in queste guerre. Benché la borghesia americana abbia riportato senza alcun dubbio alcuni successi ideologici significativi a questo riguardo, essa è stata tuttavia molto attenta a minimizzare le perdite americane in Afghanistan; in Europa, non è stato fatto alcun tentativo per modificare la politica consistente a inviare solo dei soldati di professione in guerra.

La guerra nella decomposizione del capitalismo

7. Per tutte queste ragioni, una terza guerra mondiale non è all’ordine del giorno nel prossimo futuro. Ma questo non è un motivo di consolazione. Gli avvenimenti dell’11 settembre hanno generato un forte sentimento che un’apocalisse sia imminente; resta l’idea che la “fine del mondo” si avvicini, se noi intendiamo per “mondo” il mondo del capitalismo, un sistema condannato che ha esaurito ogni possibilità di essere rigenerato. La prospettiva annunciata dal marxismo dal XIX secolo resta sempre socialismo o barbarie, ma la forma concreta che prende la minaccia della barbarie è differente da quella che pensavano i rivoluzionari i rivoluzionari del XX secolo, quella della distruzione della civilizzazione attraverso una sola guerra imperialista. L’entrata del capitalismo nella fase finale del suo declino, la fase di decomposizione, è condizionata dall’incapacità della classe dominante a “risolvere” la sua crisi storica attraverso un’altra guerra mondiale, ma porta con sé dei nuovi pericoli ancora più insidiosi, quelli di una discesa continua nel caos e l’autodistruzione. In un tale scenario la guerra imperialista, o piuttosto una spirale di guerre imperialiste, sarebbe sempre il principale cavaliere dell’apocalisse, ma accompagnato da fame, malattie, disastri ecologici a livello planetario e la dissoluzione di ogni legame sociale. A differenza della guerra imperialista mondiale, perché un tale scenario possa giungere alla sua conclusione non è necessario per il capitale inquadrare e sconfiggere i battaglioni centrali della classe operaia; noi siamo già confrontati con il pericolo che la classe operaia possa essere sommersa progressivamente da tutto il processo di decomposizione, e perdere poco a poco la capacità di agire come una forza cosciente antagonista al capitale e all’incubo che questo infligge all’umanità.

8. “La guerra contro il terrorismo” è dunque veramente una guerra della decomposizione capitalista. Mentre le contraddizioni economiche del sistema spingono inesorabilmente verso uno scontro tra i principali centri del capitalismo mondiale, il cammino verso un tale scontro è bloccato e prende inevitabilmente un’altra forma, come nel Golfo, in Kosovo e in Afghanistan – quella di guerre in cui il conflitto latente tra le grandi potenze viene “deviato” verso azioni militari contro delle potenze capitaliste più deboli. Nei tre casi, il principale protagonista sono stati gli Stati Uniti, lo stato più potente del mondo, che è obbligato a passare all’offensiva per impedire che emerga un rivale abbastanza forte da opporsi apertamente alla sua leader-ship, contrariamente al processo che aveva condotto alle due guerre mondiali.

9. Allo stesso tempo, la “guerra contro il terrorismo” significa molto più del semplice remake degli interventi precedenti degli Stati Uniti nel Golfo e nei Balcani. Essa rappresenta una accelerazione qualitativa della decomposizione e della barbarie in quanto:

-         non si presenta più come una campagna di breve durata con degli obiettivi precisi in una regione particolare, ma come un’operazione illimitata, un conflitto quasi permanente che ha il mondo intero come scenario;

-         ha degli obiettivi strategici molto più globali e più vasti, che includono una presenza decisiva degli Stati Uniti nell’Asia centrale, con lo scopo di assumere il controllo non solo in questa regione ma in Medio Oriente e nel subcontinente indiano, bloccando così ogni possibilità di espansione europea (e della Germania in particolare) in questa regione. Ciò corrisponde effettivamente ad accerchiare l’Europa. Questo spiega perché, contrariamente al 1991, gli Stati Uniti possono accollarsi adesso il rovesciamento di Saddam nella misura in cui non hanno più bisogno della sua presenza in quanto gendarme locale data la loro intenzione di imporre la loro presenza in maniera diretta. E’ in questo contesto che occorre riportare le ambizioni americane di controllare il petrolio e le altre fonti d’energia del Medio Oriente e dell’Asia Centrale. Non è, come dicono i gauchiste, una politica di profitto a breve termine condotta in nome delle compagnie petrolifere da parte del governo americano, ma una politica strategica che mira ad assumere un controllo incontestabile sulle principali vie di circolazione delle risorse di energia nel caso di futuri conflitti imperialisti. Parallelamente, l’insistenza sul fatto che la Corea del nord farebbe parte de “l’asse del male” rappresenta un avvertimento sul fatto che gli Stati Uniti si riservano anche il diritto di montare una grande operazione nell’Asia orientale – che costituisce una sfida alle ambizioni cinesi e giapponesi nella regione.

10. Tuttavia, se la “guerra contro il terrorismo” rivela il bisogno imperativo per gli Stati Uniti di creare un ordine mondiale interamente e per sempre allineato sui loro interessi militari ed economici, questa non può sfuggire al destino di tutte le altre guerre del periodo attuale: essere un fattore supplementare nell’aggravarsi del caos mondiale, ad un livello molto più elevato questa volta delle guerre precedenti:

-         in Afghanistan, la vittoria degli Stati Uniti non ha contribuito in niente a stabilizzare il paese sul piano interno. Delle lotte sono già scoppiate tra le innumerevoli fazioni che hanno preso il controllo dopo la caduta dei talebani; i bombardamenti americani sono già stati utilizzati per “servire da mediazione” in queste dispute mentre altre potenze non hanno esitato a gettare olio sul fuoco, l’Iran in particolare che controlla direttamente alcune fazioni dissidenti;

-         il “successo” della campagna americana contro il terrorismo islamico ha ugualmente condotto gli Stati Uniti a rivedere la loro politica nei confronti dei paesi arabi; essi sembrano molto meno inclini ad ammansirli. Il loro sostegno all’atteggiamento ultra aggressivo nei confronti dell’Autorità palestinese ha contribuito alla fine a seppellire il “processo di pace” di Oslo, portando gli scontri militari ad un livello superiore. Allo stesso tempo, i disaccordi sulla presenza di truppe americane sul suolo saudita hanno condotto a dei battibecchi con il loro cliente una volta così docile;

-         la sconfitta dei talebani ha messo il Pakistan in una situazione molto difficile e la borghesia indiana ha provato ad approfittarne. Le crescenti tensioni di guerra tra queste due potenze nucleari ha delle implicazioni molto gravi per l’avvenire di questa regione, soprattutto sapendo che la Cina e la Russia sono esse stesse direttamente implicate in questo labirinto di rivalità e di alleanze.

11. Questa situazione racchiude il pericolo di una dinamica a spirale che finisce per uscire fuori da ogni controllo, che forza gli Stati Uniti a intervenire sempre più per imporre la loro autorità, moltiplicando però ogni volta le forze che sono pronte a battersi per i loro propri interessi e a contestare la loro autorità. Questo è altrettanto vero quando si tratta dei principali rivali degli Stati Uniti. La “guerra contro il terrorismo”, dopo la commedia iniziale di “gomito a gomito con gli americani”, ha già avuto per risultato un terribile aggravarsi delle tensioni tra gli Stati Uniti e i loro alleati europei. Le preoccupazioni sull’alto livello del nuovo budget della difesa americana si sono combinate a delle critiche aperte ai discorsi di Bush su “l’asse del male”. La Germania, la Francia ed anche la Gran Bretagna hanno espresso la loro reticenza ad essere prese nelle spire dei piani americani di attacco contro l’Iraq sono state particolarmente esasperate per l’integrazione dell’Iran in questo “asse” nella misura in cui la Germania e la Gran Bretagna avevano profittato della crisi afgana per accrescere la loro influenza su Teheran. Esse ben capiscono che gli Stati Uniti, pur essendo in collera con l’Iran a causa dei tentativi di quest’ultimo di colmare il vuoto in Afghanistan, utilizzano lo stesso Iran come bastone contro i loro rivali europei. La prossima fase della “guerra contro il terrorismo” che implica probabilmente un attacco importante contro l’Iraq, amplierà ancora queste differenze. Noi possiamo vedere in tutto ciò una nuova manifestazione della tendenza alla formazione dei blocchi imperialisti intorno all’America e all’Europa. Per le ragioni fornite più sopra, le controtendenze sono in progressione ma ciò non renderà il mondo più pacifico. Frustrate dalla loro inferiorità militare e da fattori sociali e politici che rendono impossibile uno scontro diretto con gli Stati Uniti, le altre grandi potenze moltiplicheranno i loro sforzi di contestazione dell’autorità degli Stati Uniti con i mezzi che sono a loro portata: le guerre per paesi interposti, gli intrighi diplomatici, ecc. L’ideale americano di un mondo unito sotto la bandiera a stelle e strisce è un sogno impossibile quanto quello di Hitler di un Reich di mille anni.

12. Nel prossimo periodo, la classe operaia e, in particolare, i lavoratori dei principali paesi capitalisti, dovranno far fronte ad una accelerazione della situazione mondiale a tutti i livelli. In particolare, apparirà nella pratica il legame profondo che esiste tra la crisi economica e la crescita della barbarie capitalista. L’intensificazione della crisi e degli attacchi contro le condizioni di vita della classe operaia non coincidono meccanicamente con lo sviluppo delle guerre e delle tensioni imperialiste. Ma si rafforzano reciprocamente: l’impasse mortale nella quale si trova l’economia mondiale fa crescere la pressione verso delle soluzioni militari; la crescita vertiginosa dei budget militari richiede dei nuovi sacrifici da parte della classe operaia; la devastazione dovuta alla guerra, senza compensazioni per delle reali “ricostruzioni” comporta come conseguenza lo sfascio ulteriore della macchina economica. Allo stesso tempo, la necessità di giustificare questi attacchi avrà per risultato dei nuovi attacchi ideologici contro la coscienza della classe operaia. I lavoratori non hanno dunque altra scelta, per difendere le loro condizioni di vita, che fare il legame tra crisi e guerra e tirare le implicazioni storiche e politiche per la loro lotta.

I pericoli che la decomposizione del capitalismo 

13. I rivoluzionari possono avere fiducia nel fatto che il corso storico verso scontri di classe resti aperto, e che essi avranno un ruolo vitale da giocare nella futura polarizzazione della lotta di classe. Ma il loro ruolo non è quello di consolare la classe operaia. Il più grande pericolo per il proletariato nel prossimo periodo è l’erosione della sua identità di classe in seguito al regredire della sua coscienza che ha fatto seguito al crollo del blocco nel 1989 e aggravato dall’insidiosa avanzata della decomposizione a tutti i livelli. Se questo processo prosegue ulteriormente, la classe operaia sarà incapace di avere un’influenza decisiva sui rovesciamenti sociali e politici che si preparano inesorabilmente con l’approfondimento della crisi economica mondiale e la deriva verso il militarismo. Gli ultimi avvenimenti in Argentina ci danno una visione chiara di questo pericolo: di fronte ad una paralisi seria non solo dell’economia ma anche dell’apparato della classe dominante, la classe operaia è stata incapace di affermarsi come forza autonoma. Al contrario, i suoi movimenti embrionari (scioperi, comitati di disoccupati, ecc.) sono stati annegati all’interno di una “protesta interclassista” che non poteva offrire nessuna prospettiva e che ha permesso alla borghesia di avere tutte le possibilità di manipolare la situazione a suo favore. E’ della massima importanza per i rivoluzionari essere chiari su ciò perché le litanie gauchiste sullo sviluppo di uno sviluppo rivoluzionario in Argentina hanno avuto degli sviluppi simili all’interno di settori del campo politico proletario (ed anche della CCI) che sono l’espressione di fughe immediatiste e opportuniste. La nostra posizione sulla situazione in Argentina non è frutto di una sorta di “indifferenza” nei confronti delle lotte del proletariato dei paesi periferici. Abbiamo insistito più volte sulla capacità del proletariato di queste regioni, quando agisce sul suo proprio terreno, di offrire una direzione a tutti gli oppressi. Ad esempio il movimento di lotte operaie di massa di Cordoba nel 1969 offriva chiaramente una prospettiva agli altri strati sfruttati in Argentina e rappresentava una lotta esemplare per la classe operaia mondiale. Al contrario, gli avvenimenti recenti che alcuni hanno preso per un movimento insurrezionale molto avanzato del proletariato hanno mostrato che le poche espressioni embrionarie del proletariato sono state completamente incapaci di offrire in punto di ancoraggio e una direzione a una rivolta che è stata rapidamente agguantata dalle forze della borghesia. Il proletariato argentino ha sempre un ruolo enorme da giocare nello sviluppo delle lotte di classe in America latina; ma ciò che ha vissuto recentemente non deve essere confuso con le potenzialità future che sono più che mai determinate dallo sviluppo delle lotte della classe operaia dei paesi centrali sul suo terreno di classe.

14. La società nel suo insieme è colpita dalla decomposizione del capitalismo, e al suo interno la borghesia in particolare. Il proletariato non ne viene risparmiato e la sua coscienza di classe, la sua fiducia nell’avvenire, la sua solidarietà di classe vengono attaccate continuamente dall’ideologia e dalle pratiche sociali prodotte da questa decomposizione: il nichilismo, la fuga in avanti nell’irrazionale e nel misticismo, l’atomizzazione e la dissoluzione della solidarietà umana rimpiazzate dalla falsa collettività delle bande, delle gang o dei clan. La stessa minoranza rivoluzionaria non è al di fuori degli effetti negativi della decomposizione attraverso in particolare la recrudescenza del parassitismo politico (1), fenomeno che, se non è specifico alla fase di decomposizione, risulta tuttavia fortemente stimolato da questa. La grande difficoltà da parte degli altri gruppi del campo politico proletario a prendere coscienza di questo pericolo, ma anche la mancanza di vigilanza che si è espressa nella stessa CCI (1), costituiscono una debolezza di primo piano. A questo bisogna aggiungere il ritorno di una tendenza alla frammentazione e allo spirito di chiusura da parte degli altri gruppi, giustificati da nuove teorie settarie espressione esse stesse del periodo. Se all’interno del campo politico proletario non si esprimono con forza sufficiente la coscienza e la volontà politica di combattere queste debolezze, allora tutto il potenziale politico rappresentato dall’emergere, nel mondo intero, di una nuova generazione di elementi alla ricerca di posizioni rivoluzionarie rischia di essere disperso. La formazione del futuro partito dipende dalla capacità dei rivoluzionari di elevarsi all’altezza di queste responsabilità.

Lungi dal costituire una distrazione rispetto alle questioni politiche reali, la comprensione da parte della CCI del fenomeno della decomposizione del capitalismo costituisce la chiave per affrontare le difficoltà politiche alle quali sono confrontate la classe operaia e le sue minoranze rivoluzionarie. Alle organizzazioni rivoluzionarie è sempre toccato il compito permanente di elaborazione teorica allo scopo di chiarificare al loro interno e all’interno della classe operaia le questioni poste dai bisogni della sua lotta. Questa è oggi una necessità ancora più imperativa per permettere alla classe operaia – la sola forza che, attraverso la sua coscienza, la sua fiducia e la sua solidarietà ha i mezzi per resistere alla decomposizione – di assumere la responsabilità storica di rovesciare il capitalismo.

1 aprile 2002

1. Vedi l’articolo sulla conferenza straordinaria della CCI pubblicato su Rivoluzione Internazionale n. 126.

Dopo gli attentati dell'11 settembre, la guerra in Afghanistan e la recrudescenza dei massacri nel Medio Oriente, altri due inquietanti avvenimenti sono stati spinti alla ribalta dell'attualità internazionale: da una parte la minaccia di guerra tra l'India e il Pakistan, due stati dotati di armi nucleari che si disputano in modo congenito e ricorrente la regione del Cachemire: dall'altra la progressione dei partiti di estrema destra in Europa occidentale che ha dato l'occasione alla borghesia d'agitare lo spauracchio del fascismo e di sviluppare gigantesche campagne democratiche.  Niente sembrerebbe avvicinare i due avvenimenti, geograficamente molto lontani e su piani geopolitici completamente differenti. Per capire le radici comuni di questi due avvenimenti, occorre liberarsi da un approccio fotografico del mondo, frammentario e frazionato, consistente nell'analizzare ogni fenomeno a sé, separatamente. Solo il metodo marxista che procede con un approccio storico globale, dialettico, dinamico, collegando tra loro le differenti manifestazioni del meccanismo del capitalismo per dargli una unità e coerenza, è in grado d'integrare questi due avvenimenti in un quadro comune.

La minaccia d'una guerra nucleare tra l'India e il Pakistan da una parte e la risalita dell'estrema destra dall'altra, rinviano alla stessa realtà, sono legati ad uno stesso mondo. Sono entrambe manifestazioni della stessa impasse del modo di produzione capitalista. Mettono chiaramente in evidenza che il capitalismo non ha alcun avvenire da offrire all'umanità. Illustrano, sotto forme differenti, la realtà della fase presente di decomposizione del capitalismo caratterizzato da un imputridimento della società che ne minaccia l’esistenza stessa. La decomposizione è il risultato di un processo storico dove nessuna delle due classi antagoniste della società, il proletariato e la borghesia, è stata finora capace d'imporre la propria risposta alla crisi insolubile del capitalismo. La borghesia non ha potuto trascinare l'umanità in una terza guerra mondiale perché il proletariato dei paesi centrali del capitalismo non era disposto a sacrificare i suoi interessi sull'altare della difesa del capitale nazionale. Ma, d'altronde, questo stesso proletariato, non è stato all'altezza di affermare la propria prospettiva rivoluzionaria e d'imporsi come sola forza della società capace di offrire un’alternativa al vicolo cieco dell'economia capitalista. Per questo le lotte della classe benché abbiano potuto impedire lo scatenamento di una terza guerra mondiale, non sono state all'altezza di fermare la follia mortale del capitalismo. Ne è testimone il caos sanguinario che, con ritmo sempre più serrato, si spande giorno dopo giorno alla periferia del sistema dopo il crollo del blocco dell'est. L'intensificazione della guerra senza fine in Medio Oriente e oggi la minaccia d'un conflitto nucleare tra l'India e il Pakistan rivelano, se ce n'era ancora bisogno, questo "no future" apocalittico della decomposizione del capitalismo.

D'altra parte, il proletariato dei grandi paesi "democratici" ha subito in pieno gli effetti della manifestazione più spettacolare di questa decomposizione, il crollo del blocco dell'est. Il peso delle campagne borghesi sul preteso "fallimento del comunismo", che hanno profondamente attaccato la sua identità di classe, la fiducia in se stesso e nella prospettiva rivoluzionaria, è stato il principale fattore delle difficoltà a sviluppare le lotte e ad affermarsi come sola forza portatrice d'un avvenire per l'umanità. In assenza di lotte operaie di massa in Europa occidentale capaci di offrire una prospettiva alla società il fenomeno dell'imputridimento del capitalismo si è manifestato con lo sviluppo, nel seno del tessuto sociale, delle ideologie più reazionarie favorendo la rimonta dei partiti di estrema destra. Mentre negli anni 30 l'ascesa del fascismo e del nazismo s'inscriveva nel quadro della marcia del capitalismo verso la guerra mondiale, oggi il programma dei partiti di estrema destra, totalmente aberrante anche dal punto di vista degli interessi della classe dominante, costituisce una nuova illustrazione del "no future" del capitalismo (1). Di fronte alla gravità della situazione storica presente, è compito dei rivoluzionari contribuire alla presa di coscienza da parte del proletariato delle responsabilità che incombono su di lui. Solo lo sviluppo della lotta di classe nei paesi più industrializzati può aprire una prospettiva rivoluzionaria verso il rovesciamento del capitalismo. Solo la rivoluzione proletaria mondiale può mettere definitivamente un termine al cieco scatenamento della barbarie guerriera, della xenofobia e degli odi razziali.

Minaccia di guerra nucleare tra l'India e il Pakistan: La follia omicida del capitalismo

Dal mese di maggio le nubi minacciose di una guerra nucleare si sono addensate tra l'India e il Pakistan. Dopo l'attentato del 13 dicembre 2001 contro il parlamento indiano, le relazioni indo-pakistane si erano fortemente degradate. Con quello dell'inizio maggio 2002 a Jammu, nello stato indiano dello Jammu e Cachemire, attribuito a dei terroristi islamici, questa degradazione ha portato ai recenti scontri nel Cachemire. L'attuale conflitto tra questi due paesi, che si limita fino ad ora a quelli che i media chiamano dei "duelli d'artiglieria" che sovrasta una popolazione terrorizzata, non è il primo, in particolare per il Cachemire che ha già conosciuto centinaia di migliaia di morti, ma la minaccia del ricorso all'arma nucleare non era mai stata così seria. Il Pakistan, in posizione d'inferiorità dato che dispone di 700.000 uomini di truppa contro il 1.200.000 dell'India e di 25 missili nucleari, a corta gittata, contro 60 dell'India, aveva "annunciato chiaramente che di fronte ad un nemico superiore, era pronto a lanciare un attacco nucleare" (The Guardian, 23 maggio 2002). Da parte sua, l'India cerca deliberatamente di spingere allo scontro militare aperto. In effetti, poiché gli obiettivi del Pakistan sono di destabilizzare e far cadere il Cachemire nel suo campo attraverso le azioni di guerriglia dei suoi gruppi infiltrati, l'India ha tutto l'interesse ad interrompere questo processo con uno scontro diretto.

Le borghesie dei paesi sviluppati, americani e britannici in testa (2), si sono quindi realmente inquietate alla possibilità di uno scenario catastrofico che potrebbe causare milioni di morti. E c'è stato bisogno, in seguito all'insuccesso della conferenza dei paesi dell'Asia centrale in Kazakistan sotto la guida di Putin e teleguidata dalla Casa Bianca, che gli Stati Uniti facessero sentire il loro peso inviando il segretario di Stato alla difesa, Donald Rumsfeld, a Karachi e attraverso l'intervento diretto di Bush presso i dirigenti indiani e pakistani per far cadere la tensione. Tuttavia, come riconoscono gli stessi responsabili occidentali, i rischi di sbandamento sono solo momentaneamente schivati, ma niente è risolto.  

India, Pakistan: una rivalità insormontabile

Con la spartizione dell'antico impero britannico delle Indie nel 1947, che darà vita (oltre allo Sri Lanka e alla Birmania) agli Stati indipendenti dell'India e del Pakistan occidentale ed orientale, la borghesia inglese e con essa la sua alleata americana, sapevano che creavano delle nazioni congenitamente rivali. Secondo l'adagio "dividere per meglio regnare", il fine di un tale taglio artificiale era di indebolire sulle frontiere occidentali e orientali questo paese gigantesco il cui dirigente Nehru aveva dichiarato la sua volontà di "neutralità" di fronte alle grandi potenze e di fare dell'India una potenza regionale. Nel periodo del dopoguerra in cui si disegnavano già i blocchi dell'Est e dell'Ovest, l'ascesa all'indipendenza di questo paese conteneva in effetti, per una Gran Bretagna ferocemente antirussa e per una America che cercava già di imporre la sua egemonia nel mondo, il rischio reale di vederlo passare al nemico sovietico.

Durante la formazione "democratica" della "nazione" indiana sotto la guida del Pandit Nehru, tre regioni, tra cui il futuro Stato di Jammu e Cachemire, che dovevano far parte del Pakistan, venivano annesse d'autorità dall'India, prima manifestazione di un pomo della discordia permanente che si è cristallizzato su delle rivendicazioni territoriali. Tutta la storia di questi due paesi è così delimitata da scontri militari ripetuti dove si vede New Delhi, in generale all'offensiva, cercare di guadagnare le zone che essa considera come "naturali". E’ stato così nella guerra del 1965 nel Cachemire, in quella del 1971 nel Pakistan Orientale (da dove verrà fuori l'attuale Bangladesh) e nel Cachemire, fino al conflitto di questo anno.

Ma l'interesse della borghesia indiana non sta solo nel bisogno d'espansione, proprio di ogni imperialismo. C'è la necessità da parte dello Stato indiano di farsi riconoscere come una superpotenza con la quale fare i conti, e non solo agli occhi della "comunità internazionale" dei Grandi, ma anche di fronte alla sua principale rivale, la Cina. Perché dietro l'aggressività permanente dell'India verso il Pakistan c’è la rivalità di fondo con la Cina per il posto di gendarme nel sud est asiatico.

Nel 1962 l’andamento della guerra sino-indiana e la vittoria di Pechino hanno mostrato alla borghesia indiana che la Cina era il suo peggior nemico e l’inadeguatezza del proprio armamento. Lo Stato indiano cerca quindi la rivincita contro la Cina. La guerra nel Pakistan orientale nel 1971 faceva già parte di questo quadro di ostilità imperialista al quale si consacrano le due borghesie ed è evidente che oggi un conflitto di grande portata tra l'India e il Pakistan, che lascerebbe il Pakistan esangue se non cancellato dalla carta geografica, non potrebbe che sfavorire uno Stato cinese che sostiene  con tutte le sue forze d'Islamabad. Non è un caso se è stata la Cina, con la benedizione americana, a procurare al Pakistan l’arma nucleare quando questa venne "offerta" all'India dall'URSS come garanzia del "patto di cooperazione" tra i due paesi.  

Oggi le grandi potenze, Stati Uniti in testa, sono certamente molto inquiete rispetto alla possibilità di una guerra nucleare tra l'India e il Pakistan, ma certo non per ragioni umanitarie. La loro preoccupazione è innanzitutto impedire che si sviluppi una nuova tappa, che sarebbe senza precedenti, nel peggioramento del "ciascuno per sé" che regna sul pianeta dopo il crollo del blocco dell'est e la scomparsa del blocco occidentale. Durante il periodo della Guerra Fredda che ha seguito la Seconda Guerra Mondiale, le rivalità tra Stati erano sotto il controllo della necessaria disciplina dei blocchi e regolati da questa disciplina. Anche un paese come l'India che cercava di fare il cavaliere solitario e trarre benefici simultaneamente dal potenziale militare dell'Est e dalla tecnologia dell'Ovest, non aveva libertà d'azione per imporsi come gendarme della regione del Sud-Est asiatico. Oggi gli Stati hanno sciolto le briglie alle loro ambizioni. Già nel 1990, appena un anno dopo la caduta del blocco russo, la minaccia di una guerra nucleare tra l'India e il Pakistan è stata bloccata sotto la pressione americana.

Ci si può rendere conto dell'intensità dell'antagonismo tra queste due potenze nucleari di secondo ordine dalle difficoltà che trovano gli Stati Uniti nell'imporre la loro volontà in questa situazione. Appena qualche mese dopo aver messo in atto un’importante manifestazione di forza in Afghanistan, allo scopo di obbligare gli altri Stati ad allinearsi dietro di essi, due dei loro alleati in questa guerra s'azzuffano. Ecco un’altra regione, dove gli Stati Uniti volevano imporre il loro ordine attraverso mezzi militari, che rischia il disastro.

Dalla fine della Guerra Fredda gli Stati Uniti hanno lanciato una serie di operazioni militari di grande portata per affermare il loro dominio sul mondo come unica superpotenza mondiale. Dopo la guerra del Golfo del 1991, al posto di un nuovo ordine mondiale, abbiamo visto l'esplosione della regione dei Balcani accompagnata dagli orrori della guerra e da una indicibile miseria permanente. Nel 1999, dopo la dimostrazione di forza americana contro la Serbia, le potenze imperialiste europee hanno continuato ad opporsi apertamente alla politica americana, in particolare a proposito dello "scudo antimissile" il cui programma viene accelerato da Bush a grande velocità. Ed è ancora per dimostrare questa volontà che gli Stati Uniti hanno devastato l'Afghanistan, con il pretesto dell'attentato dell'11 settembre. Che si tratti di grandi potenze come la Germania, la Francia o la Gran Bretagna, o delle potenze regionali come la Russia, la Cina, l'India o il Pakistan, tutti sono spinti a sbranarsi in lotte sempre più distruttrici. L'attuale conflitto tra l'India e il Pakistan che si trova, con il dopoguerra in Afghanistan, nel cuore della tormenta ne è una illustrazione flagrante.

In una tale generale situazione di caos e di "ciascuno per sé", provocata in primo luogo dall’aumentare delle tensioni le grandi potenze, l'ipocrisia di queste ultime è emersa ancora una volta. Manifestando l'inquietudine delle borghesie "civilizzate" nel vedere esplodere un conflitto nucleare, i loro media indicano il presidente pakistano, Musharraf, e il premier indiano, Vajpayee, come dei veri irresponsabili, che sembrano non "rendersi conto dell'intensità del disastro che risulterebbe dall'utilizzo delle armi atomiche, e non essere capaci di vedere che il risultato porterebbe alla completa distruzione dei loro paesi" (The Times, 1° giugno 2002).

Il bue dice all'asino cornuto! Perché, le grandi potenze, loro, sarebbero “responsabili? Responsabili, in effetti, dei bombardamenti atomici d'Hiroshima e Nagasaki alla fine della Seconda Guerra Mondiale, responsabili della proliferazione allucinante delle armi nucleari per tutta la durata della Guerra Fredda, responsabili di questa accumulazione sotto il pretesto che la "dissuasione nucleare", "l'equilibrio del terrore"(!), sarebbe stato il miglior garante della pace mondiale. E oggi, sono i paesi sviluppati che continuano ad avere le scorte più importanti di armi di distruzione di massa, comprese le armi nucleari!  

La lotta contro il terrorismo, un pretesto ed una menzogna  

Per la maggior parte dei media questa situazione è la conseguenza del "fondamentalismo religioso". Per la classe dominante indiana i responsabili degli attentati terroristici nel Cachemire e contro il Parlamento indiano sono i fondamentalisti islamici sostenuti dal Pakistan. Dall'altra parte, la classe dominante pakistana denuncia gli eccessi nazionalistici dei fondamentalisti indù del BJP (il partito al potere in India), in particolare la sua repressione contro i "combattenti della libertà" nel Cachemire.

In India il BJP utilizza gli attentati terroristici nel Cachemire e nel resto dell'India per giustificare le sue minacce militari contro il Pakistan. Nello stesso tempo questo partito era implicato nei massacri interetnici nello Stato del Gujarat, nel corso dei quali centinaia di fondamentalisti indù sono stati bruciati vivi in un treno da militanti islamici, e dove, in rappresaglia, migliaia di mussulmani sono stati massacrati. Parallelamente, la borghesia pakistana ha cercato di destabilizzare l'India non solo apportando il suo sostegno alla lotta condotta nel Cachemire contro il dominio indiano, ma anche denunciando il fatto, indubbio, che l'India appoggia dei gruppi terroristici in Pakistan. È iniettando in continuo il nazionalismo più virulento che, nei due campi, gli sfruttatori trascinano larghe frazioni della popolazione nel sostegno delle loro ambizioni imperialiste. L'uso dei nazionalismi, degli odi razziali e religiosi non è qualcosa di nuovo o che sarebbe riservato ai paesi della periferia. La borghesia dei principali paesi capitalisti ne ha fatto un'arte. Nel corso della Prima Guerra Mondiale entrambe le parti hanno accusato l'altra di rappresentare "il male" e di costituire una "minaccia per la civilizzazione". Negli anni '30, i nazisti e gli stalinisti hanno usato l'antisemitismo e il nazionalismo per mobilitare le loro popolazioni. Gli Alleati "civilizzati" hanno fatto di tutto per attizzare l'isteria antitedesca e antigiapponese, con l'utilizzazione cinica dell'Olocausto per giustificare i bombardamenti sulla popolazione tedesca e, come punto culminante, sganciare a due riprese l'orrore nucleare nel Giappone. Durante la Guerra Fredda i due blocchi hanno coltivato degli odi simili per regolare i loro conti. E dopo il 1989, in nome dell' "aiuto umanitario", i dirigenti delle grandi potenze hanno permesso che si moltiplicassero le "pulizie etniche" e hanno attizzato gli odi religiosi e razziali che continuano a trascinare tante regioni del pianeta in una successione di guerre e massacri.

Una minaccia maggiore per la classe operaia e il resto dell'umanità

Se il capitalismo ha bisogno di utilizzare tutte le menzogne di cui dispone per nascondere la vera natura imperialista delle sue guerre e distogliere la classe operaia dal cammino della lotta, è perché questa rappresenta una minaccia. A livello locale, in Asia del sud, la classe operaia non mostra una combattività capace di fermare una guerra. A livello internazionale, la classe operaia è attualmente impotente davanti al capitalismo che si squarcia, con il pericolo di vedere milioni di morti ricoprire in qualche minuto il suolo di una regione del pianeta.

Ma la sola forza storica che sia capace di fermare il carro incontrollabile e distruttore del capitalismo in piena decomposizione resta il proletariato internazionale, e principalmente quello dei paesi centrali del capitalismo. Sviluppando le sue lotte per la difesa dei propri interessi potrà mostrare agli operai del sub continente e delle altre regioni del mondo che esiste un’alternativa di classe al nazionalismo, all'odio religioso e razziale e alla guerra. Sul proletariato dei paesi del cuore del capitalismo incombe dunque una pesante responsabilità. E non deve quindi perdere di vista il fatto che difendendo i suoi interessi di classe, egli ha anche l'avvenire dell'umanità nelle proprie mani.

Confrontato alla follia del capitalismo in decadenza, il proletariato internazionale deve riprendere la parola d'ordine: "Proletari di tutto il mondo, unitevi". Il capitalismo non può che trascinarci nella guerra, la barbarie e la distruzione totale dell'umanità. La lotta della classe operaia è la chiave della sola alternativa possibile: la rivoluzione comunista mondiale.

ZG (18 giugno 2002)  

1. Per una argomentazione più approfondita su questo argomento vedi l’articolo “Rimonta dell’estrema-destra in Europa: esiste oggi un pericolo fascista?”, pubblicato sulla Rivista Internazionale n.110 (disponibile in inglese, francese e spagnolo) 2. Bisogna notare che le borghesie americana e britannica hanno volutamente esagerato il rischio immediato, benché reale, di guerra nucleare tra India e Pakistan per giustificare la loro pressione su questi ultimi facendosi passare, al tempo stesso, per le nazioni più contrarie alla guerra ed essere certi di scavalcare altre borghesie, come la Francia, nel “regolamento” del conflitto.

Gli articoli che seguono sono stati pubblicati nel 1936 nei numeri 30 e 31 della rivista Bilan, organo della Frazione italiana della Sinistra comunista. Era fondamentale che la Frazione esprimesse la posizione marxista di fronte al conflitto arabo-israeliano in Palestina, a seguito dello sciopero generale arabo contro l’immigrazione giudea che era degenerato in una serie di pogrom sanguinari. Benché da allora un certo numero di aspetti specifici della situazione siano mutati, ciò che colpisce in questi articoli è a qual punto, ancora oggi, essi siano applicabili alla situazione di questa regione. In particolare, essi dimostrano con molta precisione come i movimenti “nazionali”, sia quelli degli ebrei che quelli degli arabi, pur essendo sorti a seguito dell’oppressione e della persecuzione, sono strettamente legati al conflitto tra gli imperialismi contrapposti; ed inoltre, questi articoli dimostrano come questi movimenti sono entrambi utilizzati per offuscare gli interessi di classe comuni dei proletari arabi ed israeliani, portandoli a massacrarsi reciprocamente per difendere gli interessi dei loro sfruttatori. Gli articoli dimostrano dunque che:

• Il movimento sionista è divenuto un progetto reale solo dopo aver ricevuto il sostegno dell’imperialismo britannico che cercava di creare ciò che chiamava “una piccola Irlanda” in Medio Oriente, zona d’importanza strategica crescente con lo sviluppo dell’industria petrolifera;

• la Gran Bretagna, pur sostenendo il progetto sionista, faceva anche un doppio gioco: doveva tener conto della notevole componente arabo-musulmana nel suo impero coloniale; aveva cinicamente sfruttato le aspirazioni nazionali arabe durante la prima guerra mondiale, quando la sua principale preoccupazione era chiudere i conti con l’Impero ottomano in disfacimento. Essa aveva fatto quindi tutta una serie di promesse alla popolazione araba della Palestina e del resto della regione. Questa politica classica, ligia alla regola “dividere per regnare”, aveva un doppio scopo: mantenere l’equilibrio tra le differenti aspirazioni imperialiste nazionali in conflitto nelle zone che erano sotto la sua dominazione, pur impedendo allo stesso tempo alle masse sfruttate della regioni di individuare i propri interessi materiali comuni;

• il movimento di “liberazione araba”, pur opponendosi al sostegno della Gran Bretagna al sionismo, non era affatto antimperialista – così come non lo erano gli elementi in seno al sionismo che erano pronti a prendere le armi contro la Gran Bretagna. I due movimenti nazionalisti si collocavano interamente nel quadro del gioco imperialista globale. Se una frazione nazionalista si ribellava contro il suo vecchio sostenitore imperialista, non lo poteva fare se non cercando il sostegno di un altro imperialismo. Al momento della guerra di indipendenza di Israele nel 1948, praticamente tutto il movimento sionista era apertamente divenuto anti-inglese ma, ciò facendo, era già diventato uno strumento del nuovo imperialismo trionfante, gli USA, che era pronta ad utilizzare tutto quanto aveva sotto le mani per far fuori i vecchi imperi coloniali. Ugualmente, Bilan dimostra che quando il nazionalismo arabo entrò in conflitto aperto con la Gran Bretagna, ciò non fece che aprire la porta alle ambizioni dell’imperialismo italiano (ed anche tedesco); in seguito abbiamo potuto vedere la borghesia palestinese rivolgersi verso il blocco russo, poi verso la Francia ed altre potenze europee durante il suo conflitto con gli Stati Uniti.

I principali cambiamenti che hanno avuto luogo dopo che questi articoli sono stati scritti consistono evidentemente nel fatto che il sionismo è riuscito a costituire uno Stato che ha fondamentalmente mutato il rapporto di forze nella regione e che l’imperialismo dominante in questa zona non è più la Gran Bretagna ma gli Stati Uniti. Ma l’essenza del problema, anche in questo caso, resta la stessa: la creazione dello Stato di Israele, che ha avuto come conseguenza l’espulsione di decine di migliaia di palestinesi, non ha fatto che acuire al massimo la tendenza all’espropriazione dei contadini palestinesi che, come nota Bilan, era una componente del progetto sionista; e gli Stati Uniti sono, a loro volta, costretti a mantenere un equilibrio contraddittorio tra il sostegno che apportano allo Stato sionista da un lato e, dall’altro, la necessità di mantenere, finché possono, il “mondo arabo” sotto la loro influenza. Nel frattempo, i rivali degli Stati Uniti continuano a fare di tutto per utilizzare a loro vantaggio gli antagonismi tra questi ultimi ed i paesi della regione.

Ciò che è estremamente pertinente è la chiara denuncia da parte di Bilan del modo in cui i due sciovinismi, arabo ed israeliano, sono stati utilizzati per mantenere il conflitto tra gli operai; malgrado ciò, la Frazione italiana rifiutò di fare il benché minimo compromesso nella difesa dell’internazionalismo autentico: “Per il vero rivoluzionario, ovviamente, non c’è una questione “palestinese”, ma unicamente la lotta di tutti gli sfruttati del Medio Oriente, arabi ed ebrei compresi, che fanno parte della lotta più generale di tutti gli sfruttati del mondo intero per la rivolta comunista.”. Essa rigettò quindi totalmente la politica staliniana del sostegno al nazionalismo arabo con il pretesto di combattere l’imperialismo. La politica dei partiti stalinisti dell’epoca è ripresa oggi dai partiti trotskisti ed altri gruppi della estrema sinistra borghese che si fanno portavoce della “Resistenza palestinese”. Queste posizioni sono controrivoluzionarie oggi così come lo erano nel 1936.

Oggi, quando le masse di entrambe le parti sono più che mai spinte in una frenesia di odio reciproco, quando il prezzo dei massacri è tanto più alto di quello pagato negli anni 1930, l’internazionalismo intransigente resta il solo antidoto contro il veleno nazionalista.

C.C.I., giugno 2002

BILAN n° 30 (maggio-giugno 1936)

L’aggravarsi del conflitto arabo-israeliano in Palestina, l’accentuarsi dell’orientamento antibritannico del mondo arabo che durante la guerra mondiale fu una pedina dell’imperialismo inglese, ci ha indotto ad affrontare il problema ebraico e quello del nazionalismo panarabo. Tenteremo in questo articolo di trattare la prima di queste due questioni.

Si sa che dopo la distruzione di Gerusalemme da parte dei Romani e la dispersione degli ebrei, i vari paesi nei quali questi emigrarono fino a che non furono espulsi dai loro territori (non certo per le ragioni religiose invocate dalle autorità cattoliche quanto per motivazioni economiche, leggasi la confisca dei loro beni e l’annullamento del loro credito), ne regolarono le condizioni di vita secondo la bolla papale della metà del 16° secolo che divenne regola in tutti i paesi, obbligandoli a vivere rinchiusi in quartieri recintati (ghetti) e costringendoli a portare un marchio infamante. Espulsi nel 1290 dall’Inghilterra, nel 1394 dalla Francia, emigrarono in Germania, in Italia, in Polonia; espulsi dalla Spagna nel 1492 e dal Portogallo nel 1498, essi si rifugiarono in Olanda, in Italia e soprattutto nell’Impero Ottomano che occupava allora l’Africa del nord e la maggior parte dell’Europa del sud-est; là formarono e formano ancor oggi questa comunità che parla un dialetto giudeo-spagnolo, mentre quelli emigrati in Polonia, in Russia, in Ungheria, ecc., parlano il dialetto giudeo-tedesco (Yddisch). La lingua ebraica che resta in questo periodo la lingua dei rabbini fu tirata fuori dal regno delle lingue morte per divenire la lingua degli ebrei di Palestina con il movimento nazionalista giudeo attuale.

Mentre gli ebrei di Occidente, i meno numerosi, ed in parte quelli degli Stati Uniti, hanno acquisito una influenza economica e politica attraverso la loro influenza borsistica ed un’influenza intellettuale per l’elevato numero di quelli tra loro occupati in professioni liberali, le grandi masse si concentrarono nell’Europa orientale e già, alla fine del 18° secolo, costituivano l’80% degli ebrei dell’Europa. Con la prima spartizione della Polonia e l’annessione della Bessarabia, essi passarono sotto il dominio degli zar che, all’inizio del 19° secolo, avevano sui loro territori i due terzi degli ebrei. Il governo russo adottò fin dall’inizio, a partire da Caterina II, una politica repressiva, che trovò la sua espressione più feroce sotto Alessandro III che ipotizzava come soluzione del problema giudeo la seguente: un terzo deve essere convertito, un terzo deve emigrare ed un terzo deve essere sterminato. Essi erano rinchiusi in un certo numero di distretti di province del nord-ovest (Russia Bianca), del sud-est (Ucraina e Bessarabia) ed in Polonia. Erano queste le loro zone di residenza. Non potevano abitare al di fuori delle città e soprattutto non potevano risiedere nelle regioni industrializzate (bacini minerari e regioni metallurgiche). Ma è soprattutto tra questi ebrei che penetrò il capitalismo nel 19° secolo e che si determinò una differenziazione in classi.

Fu la pressione del terrorismo del governo russo che diede il primo impulso alla colonizzazione palestinese. Tuttavia i primi ebrei ritornarono in Palestina già dopo la loro espulsione dalla Spagna alla fine del 15° secolo e la prima colonia agricola fu costituita presso Jaffa nel 1870. Ma la prima emigrazione seria cominciò solo dopo il 1880, quando la persecuzione poliziesca ed i primi pogrom determinarono una emigrazione verso l’America e la Palestina. Questa prima “Alya” (immigrazione ebrea) del 1882, detta dei “Biluimes”, era in maggioranza composta da studenti russi che possono essere considerati come le pedine della colonizzazione giudea in Palestina. La seconda”Alya” si verificò nel 1904-05, a seguito dello schiacciamento della prima rivoluzione in Russia. Il numero degli ebrei stabilitisi in Palestina, che era di 12.000 nel 1850, salì a 35.000 nel 1882 ed a 90.000 nel 1914. Erano tutti ebrei russi o rumeni, intellettuali e proletari, perché i capitalisti ebrei dell’Occidente si limitarono, come i Rothschild e gli Hirsch, ad un sostegno finanziario che dava loro anche un benevole alone di filantropia, senza dover mettere a disposizione la loro preziosa persona.

Tra i “Biluimes” del 1882, i socialisti erano ancora poco numerosi, e ciò perché nel dilemma dell’epoca, cioè se l’emigrazione degli ebrei dovesse essere diretta verso la Palestina o l’America, loro parteggiavano per quest’ultima. Nella prima emigrazione giudea verso gli Stati Uniti, i socialisti furono dunque molto numerosi e vi costituirono subito delle organizzazioni, dei giornali e praticamente anche dei tentativi di colonizzazione comunista. La seconda volta che si pose la questione di decidere verso dove dirigere l’emigrazione ebrea, fu, come abbiamo detto, dopo la sconfitta della prima rivoluzione russa ed in seguito all’aggravarsi dei pogrom come quello di Kitchinew.

Il sionismo che tentava di assicurare al popolo ebreo un territorio in Palestina e che aveva costituito un Fondo Nazionale per acquistare le terre si divise, all’epoca del 7° Congresso sionista di Baie, in una corrente tradizionalista che restava fedele alla costituzione dello Stato ebreo in Palestina e in corrente territorialista che era per la colonizzazione anche altrove, e nello specifico nell’Uganda, offerta dall’Inghilterra. Solo una minoranza di socialisti ebrei, i Poales sionisti di Ber Borochov, restarono fedeli ai tradizionalisti, tutti gli altri partiti socialisti ebrei dell’epoca, come il partito dei socialisti sionisti (S.S.) ed i Serpisti – una specie di riproduzione negli ambienti ebrei degli Socialisti Rivoluzionari russi – si dichiararono per il territorialismo. La più antica e la più potente organizzazione ebrea del mondo dell’epoca, il Bund, era, come si sa, tutt’altro che contraria alla questione nazionale, per lo meno a quell’epoca.

Un momento decisivo per il movimento di rinascita nazionale fu aperto dalla guerra mondiale del 1914, e dopo l’occupazione da parte delle truppe inglesi della Palestina, alle quali era collegata la Legione ebrea di Jabotinsky, fu promulgata la dichiarazione di Balfour del 1917 che prometteva la costituzione in Palestina del Nucleo nazionale Ebreo. Questa promessa fu sancita alla Conferenza di San Remo del 1920 che pose la Palestina sotto mandato inglese. La dichiarazione di Balfour provocò una terza “Alya”, ma fu soprattutto la quarta, la più numerosa, che coincise con la rimessa del mandato palestinese all’Inghilterra. Questa “Alya” ebbe al suo interno numerosi strati di piccolo borghesi. Si sa che l’ultima immigrazione in Palestina, che seguì l’avvento al potere di Hitler e che è certamente la più importante, era composta già da una forte percentuale di capitalisti.

Se il primo censimento, effettuato nel 1922 in Palestina, considerate le devastazioni della guerra mondiale, non aveva registrato che 84.000 ebrei, l’11 per cento della popolazione totale, quello del 1931 ne censì già 175.000. Nel 1934, le statistiche dicono 307.000 su di una popolazione totale di un milione 171.000. Attualmente la cifra è 400.000 ebrei. L’80 per cento degli ebrei sono stabiliti nelle città il cui sviluppo è ben illustrato dalla comparsa rapida della città fungo di Tel Aviv; lo sviluppo dell’industria giudea è molto rapido: nel 1928 contava 3.505 fabbriche di cui 782 con più di 4 operai, cioè un totale di 18.000 operai con un capitale investito di 3,5 milioni di lire sterline. Gli ebrei stabiliti nelle campagne rappresentano solo il 20% rispetto agli arabi che costituiscono il 65% della popolazione agricola. Ma i fellahs lavorano le loro terre con dei mezzi primitivi, mentre gli ebrei nelle loro colonie e piantagioni lavorano secondo i metodi intensivi del capitalismo, con della manodopera araba pagata molto poco.

Le cifre che abbiamo fornito spiegano già un aspetto dell’attuale conflitto. A partire dal 20° secolo i giudei hanno abbandonato la Palestina ed altre popolazioni si sono stabilite sulla riva del Giordano. Benché le dichiarazioni di Balfour e le decisioni della Società delle Nazioni pretendano di assicurare il rispetto del diritto degli occupanti della Palestina, in realtà l’aumento della immigrazione giudea significa cacciare gli arabi dalle loro terre anche se esse sono state comprate a basso prezzo tramite il Fondo nazionale giudeo. Non è per umanità verso “il popolo perseguitato e senza patria” che la Gran Bretagna ha scelto una politico filo-ebraica. Sono gli interessi dell’alta finanza inglese dove gli ebrei hanno un’influenza predominante che hanno determinato questa politica. D’altra parte, dall’inizio della colonizzazione ebrea si evidenzia un contrasto tra i proletari arabi ed ebrei. Inizialmente i coloni ebrei avevano utilizzato degli operai ebrei perché sfruttavano il loro fervore nazionale per difendersi contro le incursioni arabe. Dopo, con il consolidarsi della situazione, gli industriali ed i proprietari fondiari ebrei preferirono alla mano d’opera ebrea più esigente, quella araba. Gli operai ebrei, costituendo i loro sindacati, più che alla lotta di classe, si dedicarono alla concorrenza contro i bassi salari arabi. Questo spiega il carattere sciovinista del movimento operaio ebreo che viene sfruttato del nazionalismo ebreo e dall’imperialismo britannico.

Vi sono naturalmente anche delle ragioni di natura politica che sono alla base del conflitto attuale. L’imperialismo inglese, a dispetto dell’ostilità tra le due razze, vorrebbe far coabitare sullo stesso territorio due Stati differenti e creare anche un bi parlamentarismo che prevede un parlamento distino per ebrei ed arabi. Nel campo ebreo, oltre alla direttiva temporizzatrice di Weissman, vi sono i revisionisti di Jabotinsky che combattono il sionismo ufficiale, accusano la Gran Bretagna di assenteismo, o addirittura di venir meno agli impegni assunti, e che vorrebbe indirizzare l’emigrazione ebrea verso la Transgiordania, la Siria e la penisola del Sinai. I primi conflitti, che si manifestarono nell’agosto 1929 e che si svolsero intono al Muro del pianto, provocarono, secondo le statistiche ufficiali, la morte di duecento arabi e centotrenta ebrei, cifre certamente inferiori alla realtà, perché se negli insediamenti moderni gli ebrei riuscirono a respingere gli attacchi, a Hebron, a Safi e nei pochi sobborghi di Gerusalemme, gli arabi effettuarono dei veri pogrom. Questi eventi segnarono la fine della politica filoebrea dell’Inghilterra, perché l’impero coloniale britannico aveva sul suo territorio troppi musulmani, compresa l’India, per avere sufficienti ragioni per essere prudenti.

In seguito a questo comportamento del governo britannico verso il Nucleo Nazionale Ebreo, la maggior parte dei partiti giudei: i sionisti ortodossi, i sionisti generali ed i revisionisti passarono alla opposizione, mentre l’appoggio più sicuro alla politica inglese, diretta in questa epoca dal Labour Pary, fu rappresentato dal movimento laburista ebreo che era l’espressione politica della Confederazione Generale del lavoro e che raggruppava quasi la totalità degli operai giudei in Palestina. Di recente si era manifestata, in superficie soltanto, una lotta comune del movimento ebreo ed arabo contro la potenza mandataria. Ma il fuoco covava sotto le ceneri e l’esplosione si ebbe con gli eventi del maggio scorso.

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La stampa fascista italiana è insorta contro l’accusa fatta dalla stampa “sanzionista” che fossero stati degli agenti fascisti a fomentare i moti in Palestina, accusa già avanzata a proposito dei recenti eventi egiziani. Nessuno può negare che il fascismo ha tutto l’interesse a soffiare su questo fuoco. L’imperialismo italiano non ha mai nascosto le sue mire verso il Medio Oriente, cioè il suo desiderio di sostituirsi alle potenze mandatarie in Palestina ed in Siria. Esso possiede, d’altronde, nel Mediterraneo una potente base navale e militare rappresentata da Rodi e le altre isole del Dodecanneso . L’imperialismo inglese, da parte sua, se si trova avvantaggiato dal conflitto tra arabi ed ebrei, perché secondo la vecchia formula romana divide et impera, bisogna dividere per regnare, deve tuttavia tener conto della potenza finanziaria degli ebrei e della minaccia del movimento nazionalista arabo. Quest’ultimo movimento, di cui parleremo più diffusamente un’altra volta, è una conseguenza della guerra mondiale che ha determinato una industrializzazione nelle Indie, in Palestina ed in Siria e rafforzato la borghesia indigena che pose la sua candidatura a governare, cioè a sfruttare le masse indigene.

Gli arabi accusano la Gran Bretagna di voler fare della Palestina il Nucleo Nazionale Giudeo, che significherebbe rubare la terra alle popolazioni indigene. Essi hanno inviato nuovamente degli emissari in Egitto, in Siria ed in Marocco per proclamare un’agitazione del mondo mussulmano a sostegno degli arabi di Palestina, al fine di cercare di intensificare il movimento, in vista dell’unione nazionale panislamica. Essi sono incoraggiati dai recenti avvenimenti della Siria dove la potenza mandataria, la Francia, è stata obbligata a capitolare davanti allo sciopero generale, ed anche dagli eventi di Egitto, dove l’agitazione e la costituzione di un Fronte unico nazionale hanno obbligato Londra a trattare da pari a pari con il governo del Cairo. Noi non sappiamo se lo sciopero generale degli arabi di Palestina otterrà parecchio successo. Esamineremo questo movimento insieme al problema arabo in un prossimo articolo.

Gatto MAMMONE

BILAN n° 31 (giugno-luglio 1936)

Come abbiamo visto nella precedente parte di questo articolo, quando, dopo cento anni di esilio, i “Biluimes” acquistarono un pezzo di territorio sabbioso a Sud di Jaffa, essi trovarono altre tribù, gli Arabi, che si erano sostituiti a loro in Palestina. Questi ultimi non erano che poche centinaia di migliaia, o Arabi fellah (contadini) o beduini (nomadi); i contadini lavoravano con dei mezzi molto primitivi, il suolo apparteneva ai proprietari fondiari (effendis). L’imperialismo inglese, come si è visto, spingendo questi latifondisti e la borghesia araba ad entrare in lotta al suo fianco durante la guerra mondiale, ha loro promesso la costituzione di uno Stato nazionale arabo. La rivolta araba fu nei fatti di un’importanza decisiva per il crollo del fronte turco-tedesco nel Medio Oriente, perché essa vanificò l’appello alla Guerra Santa lanciato dal Califfo ottomano e tenne in scacco numerose truppe turche in Siria, senza parlare della distruzione delle armate turche in Mesopotamia.

Ma se l’imperialismo britannico aveva determinato questa rivolta araba contro la Turchia, grazie alla promessa della creazione di uno Stato arabo composto da tutte le province dell’antico impero ottomano (ivi compresa la Palestina), non esitò, per la difesa dei suoi propri interessi a sollecitare come contropartita l’appoggio dei sionisti giudei, dicendo loro che la Palestina sarebbe stata loro restituita tanto dal punto di vista dell’amministrazione quanto della colonizzazione. Nello stesso tempo si metteva d’accordo con l’imperialismo francese per cedergli un mandato sulla Siria, dividendo così questa regione, che forma, con la Palestina, un’unità storica ed economica indissolubile.

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Nella lettera che Lord Balfour scrisse il 2 novembre 1917 a Rothschild. presidente della Federazione sionista d’Inghilterra, e nella quale egli comunicava che il governo inglese guardava con simpatia alla costituzione in Palestina di un insediamento nazionale per il popolo ebreo e che avrebbe impiegato tutti i suoi sforzi per la realizzazione di questo obiettivo, Lord Balfour aggiungeva che: niente si sarebbe fatto che potesse portare pregiudizio sia ai diritti civili e religiosi delle collettività non ebree esistenti in Palestina, sia ai diritti e allo statuto politico di cui gli ebrei godevano negli altri paesi. Malgrado i termini ambigui di questa dichiarazione, che permetteva ad un nuovo popolo di insediarsi sul loro territorio, l’insieme della popolazione araba restò indifferente all’inizio ed anche favorevole alla creazione di un insediamento nazionale ebreo. I proprietari arabi, per il timore che venisse varata una legge agraria, si mostrarono disposti a vendere alcuni terreni. I capi sionisti, unicamente per delle preoccupazioni di ordine politico non approfittarono di queste offerte e giunsero fino ad approvare la difesa del governo Albany a proposito della vendita dei terreni. Ben presto, la borghesia manifestò delle tendenze ad occupare totalmente dal punto di vista territoriale e politico la Palestina, spodestando la popolazione autoctona e respingendola verso il deserto. Questa tendenza si manifesta oggi presso i sionisti revisionisti, cioè nella corrente filofascista del movimento nazionalista giudeo.

La superficie delle terre arabe della Palestina è di circa 12 milioni di “dounnams” metrici (1 dounnams = 1 decimo di ettaro) di cui tra 5 e 6 milioni sono attualmente coltivati.

Ecco come viene stabilita la superficie delle terre coltivate dai Giudei in Palestina, dopo il 1899:

1899: 22 colonie, 5.000 abitanti, 300.000 dounnams;

1914: 43 colonie, 12.000 abitanti, 400.010 dounnams;

1922: 73 colonie, 15.000 abitanti, 600.000 dounnams;

1931: 160 colonie, 70.000 abitanti, 1.120.000 dounnams.

Per giudicare il valore reale di questa progressione e dell’influenza che ne deriva, non bisogna dimenticare che gli Arabi coltivano ancora oggi la terra in un modo primitivo, mentre i coloni ebrei impiegano i metodi più moderni di cultura. I capitali ebrei investiti nelle imprese agricole sono stimati in molti milioni di dollari, di cui il 65% nelle piantagioni. Benché gli ebrei non possiedano che il 14% delle terre coltivate, il valore dei loro prodotti raggiunge il quarto della produzione totale. Per quel che riguarda le piantagioni di arance, gli ebrei arrivano al 55% della raccolta totale.

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E’ nell’aprile del 1920, a Gerusalemme, e nel maggio 1921, a Jaffa, che si ebbero, sotto forma di pogrom, i primi sintomi della reazione araba. Sir Herbert Samuel, alto commissario in Palestina fino al 1925 tentò di tranquillizzare gli arabi fermando l’immigrazione ebrea, promettendo agli Arabi un governo rappresentativo ed attribuendo loro le migliori terre del patrimonio statale. Dopo la grande ondata di colonizzazione del 1925, che raggiunse il suo massimo con 33.000 immigrati, la situazione peggiorò e finì per determinare i movimenti di agosto 1929. Fu allora che si ricongiunsero alle popolazioni arabe della Palestina le tribù beduine della Transgiordania, chiamate dagli agitatori mussulmani.

In seguito a questi eventi la Commissione di Inchiesta parlamentare inviata in Palestina, e che è conosciuta con il nome di Commissione Shaw, concluse che i fatti erano dovuti all’immigrazione operai ebrea e alla “penuria” di terra e propose al governo l’acquisto di terre per risarcire i fellah sradicati dalle loro terre. Quando, successivamente, nel maggio 1930, il governo britannico accettò nel loro insieme le conclusioni della Commissione Shaw, e sospese nuovamente l’immigrazione operai giudea in Palestina, il movimento operaio ebreo – che la Commissione Shaw non aveva voluto ascoltare – rispose con uno sciopero di protesta di 24 ore, mentre in altri paesi si ebbero numerose manifestazioni di ebrei contro questa decisione. Nell’ottobre 1930 vi fu una nuova dichiarazione riguardante la politica britannica in Palestina, conosciuta con il nome di Libro Bianco.

Essa era ugualmente troppo poco favorevole alla tesi sionista. Ma, di fronte alle proteste sempre più crescenti degli ebrei, il governo laburista rispose, nel febbraio 1931 con una lettera di Mac Donald, che riaffermava il diritto al lavoro, all’immigrazione ed alla colonizzazione ebrea e che autorizzava i datori di lavoro giudei ad impiegare la mano d’opera ebrea – se preferivano questa piuttosto che gli arabi – senza tener conto dell’eventuale aumento di disoccupazione tra questi ultimi. Il movimento operaio palestinese si affrettò a dare fiducia al governo laburista inglese, mentre tutti gli altri partiti sionisti restavano in un’opposizione diffidente. Noi abbiamo mostrato, nell’articolo precedente, le ragioni del carattere sciovinista del movimento operaio in Palestina.

L’Histadrath – la principale Centrale sindacale palestinese non comprende che degli ebrei (l’80% degli operai ebrei sono organizzati). E’ solo la necessità di elevare lo standard di vita delle masse arabe, per proteggere gli alti salari della mano d’opera ebrea, che ha determinato, in questi ultimi tempi, i suoi sforzi di organizzare gli arabi. Ma gli embrioni di sindacai raggruppati nella “Alliance” restano organicamente separati dall’Histadrath, eccezion fatta per il sindacato dei ferrovieri che raggruppa i rappresentanti di tutte le due razze.

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Lo sciopero generale degli Arabi in Palestina entra ora nel suo quarto mese. La guerriglia continua, malgrado il recente decreto che infligge la pena di morte agli autori di attentati: ogni giorno si fanno delle imboscate e si assalgono treni ed automobili, senza contare le distruzioni e gli incendi di proprietà ebree. Questi eventi sono costati alla potenza mandataria già quasi mezzo milione di lire sterline per il mantenimento delle forze armate e per la diminuzione delle entrate, conseguenza della resistenza passiva e del boicottaggio delle masse arabe. Ultimamente, ai Comuni, il ministro delle colonie ha fornito come cifre delle vittime: 400 Mussulmani, 200 ebrei e 100 poliziotti; finora 1.800 arabi ed ebrei sono stati giudicati e 1.200 sono stati condannati di cui 300 ebrei. Secondo il ministro, un centinaio di nazionalisti arabi sono stati deportati nei campi di concentramento. Quattro capi comunisti (2 ebrei e 2 armeni) sono detenuti e 60 comunisti sono sorvegliati dalla polizia. Ecco le cifre ufficiali.

E’ evidente che la politica dell’imperialismo britannico in Palestina si ispira naturalmente ad una politica colonia le caratteristica di ogni imperialismo. Questa consiste nel fare affidamento soprattutto su certi strati della popolazione coloniale (opponendo le razze tra loro, o delle confessioni religiose differenti, o meglio ancora risvegliando delle gelosie tra clan o capi), il che permette all’imperialismo di stabilire solidamente la sua super oppressione sulle stesse masse coloniali, senza distinzione di razza o confessione. Ma, se questa manovra è potuta riuscire in Marocco e in Africa centrale, in Palestina ed in Siria il movimento nazionalista arabo presenta una resistenza molto compatta. Si appoggia sui paesi più o meno indipendenti che lo circondano: Turchia, Persia, Egitto, Irak, Stati arabi ed, inoltre, si lega all’insieme del mondo mussulmano che conta parecchi milioni di individui.

A dispetto dei contrasti esistenti tra differenti Stati mussulmani e malgrado la politica anglofila di alcuni tra loro, il grande pericolo per l’imperialismo sarebbe la costituzione di un blocco orientale capace di imporsi – il che sarebbe possibile se il risveglio e il rafforzamento del sentimento nazionalista delle borghesie indigene potesse impedire il risveglio della rivolta di classe degli sfruttati coloniali che hanno da rompere tanto con i loro sfruttatori che con l’imperialismo europeo- e che potrebbe trovare un punto di legame con la Turchia che viene da poco ad affermare i suoi diritti sui Dardanelli e che potrebbe riprendere la sua politica panislamica. Ora la Palestina è di un’importanza vitale per l’imperialismo inglese. Se i sionisti si sono illusi di ottenere una Palestina “ebrea”, in realtà essi non otterranno altro che una Palestina “britannica”, via dei transiti terrestri che lega l’Europa all’India. Essa potrebbe rimpiazzare la via marittima del Suez, la cui sicurezza viene ad essere indebolita dallo stabilirsi dell’imperialismo italiano in Etiopia. Non bisogna dimenticare inoltre che l’oleodotto di Mossoul (zona petrolifera) giunge al porto palestinese di Haifa.

Infine, la politica inglese dovrà sempre tener conto del fatto che 100 milioni di mussulmani popolano l’impero britannico. Finora l’imperialismo britannico è riuscito, in Palestina, a contenere la minaccia rappresentata dal movimento arabo di indipendenza nazionale, opponendogli il sionismo che, spingendo le masse ebree ad emigrare in Palestina, dislocava il movimento di classe del loro paese d’origine dove questo avrebbe trovato il loro posto ed, infine, si assicurava un appoggio solido alla sua politica in Medio Oriente. L’espropriazione delle terre, a dei prezzi irrisori, ha spinto i proletari arabi nella miseria più nera e li ha buttati nelle braccia dei nazionalisti arabi e dei grandi proprietari fondiari e della borghesia nascente. Quest’ultima ne ha approfittato, evidentemente, per estendere le sue mira di sfruttamento delle masse e dirige il malcontento dei fellah e proletari contro gli operai ebrei nello stesso modo in cui i capitalisti sionisti hanno diretto il malcontento degli operai ebrei contro gli arabi. Da questo contrasto tra sfruttati ebrei ed arabi, l’imperialismo britannico e le classi dirigenti arabe non possono che uscire rafforzate. Il comunismo ufficiale aiuta gli arabi nella loro lotta contro il sionismo qualificato come strumento dell’imperialismo inglese. Già nel 1929 la stampa nazionalista ebrea pubblicò una lista nera della polizia dove gli agitatori comunisti figuravano al fianco del gran Mufti e dei capi nazionalisti arabi. Attualmente numerosi militanti comunisti sono stati arrestati. Dopo aver lanciato la parola d’ordine di “arabizzazione” del partito, i centristi hanno lanciato oggi la parola d’ordine “l’Arabia agli arabi”, che non è altro che una copia della parola d’ordine “Federazione di tutti i popoli arabi” propria dei nazionalisti arabi, cioè dei latifondisti (gli effendi) e degli intellettuali che, con l’appoggio del clero mussulmano, dirigono il congresso arabo e canalizzano, in nome dei loro interessi, le reazioni degli sfruttati arabi.

Per il vero rivoluzionario, ovviamente, non c’è una questione “palestinese”, ma unicamente la lotta di tutti gli sfruttati del Medio Oriente, arabi ed ebrei compresi, che fanno parte della lotta più generale di tutti gli sfruttati del mondo intero per la rivolta comunista.

Gatto Mammone

Gli avvenimenti che si sono svolti in Argentina da dicembre 2001 a febbraio 2002 hanno suscitato un grande interesse tra gli elementi politicizzati del mondo intero. Discussioni e riflessioni hanno avuto luogo un po’ dovunque tra gli operai combattivi sul posto di lavoro. Certi gruppi trotzkisti hanno parlato finanche di “inizio della rivoluzione”.

Nel campo della Sinistra comunista, il BIPR ha dedicato numerosi articoli a questi avvenimenti e ha affermato, in una dichiarazione che: “In Argentina, i danni dovuti alla crisi economica hanno messo in moto un proletariato forte e determinato sul terreno della lotta e dell'auto-organizzazione, proprio ad esprimere una rottura di classe” (1)

L'interesse che ha suscitato la situazione di effervescenza sociale in Argentina è completamente legittimo e comprensibile. Difatti, dal crollo del blocco dell'Est nel 1989, la situazione internazionale non è stata segnata da grandi movimenti proletari di massa come invece era accaduto precedentemente, per esempio, con lo sciopero in Polonia nel 1980 o con le lotte come quelle di Cordoba in Argentina nel 1969. Lo scenario successivo è stato invece dominato dalla barbarie guerriera (la guerra del Golfo nel 1991, in Iugoslavia, in Afghanistan, nel Medio Oriente...), dagli effetti quotidiani sempre più profondi dell’avanzamento della crisi economica mondiale (licenziamenti massicci, disoccupazione, abbassamento degli stipendi e delle pensioni), e dalle differenti manifestazioni della decomposizione del capitalismo (distruzione dell’ambiente naturale, moltiplicazione delle catastrofi “naturali” e “accidentali”, sviluppo del fanatismo religioso, razziale, della criminalità, ecc.).

Questa situazione, di cui abbiamo analizzato le cause dettagliatamente (2), rappresenta il motivo per cui gli elementi politicizzati prestano un’attenzione particolare agli avvenimenti che si sono svolti in Argentina e che sembrano rompere con questo ambiente dominante “di cattive notizie”: in Argentina, le proteste di strada hanno provocato un cambio senza precedenti di presidenti (5 in 15 giorni), hanno preso la forma di numerose assemblee “auto-convocate” ed espresso rumorosamente il loro rigetto verso “tutti i politici”.

I rivoluzionari hanno il dovere di seguire attentamente i movimenti sociali per prendere posizione ed intervenire dovunque la classe operaia si manifesti. Certamente gli operai hanno partecipato alle mobilitazioni che si sono avute in Argentina e, in alcune lotte isolate, hanno anche formulato chiare rivendicazioni di classe scontrandosi con il sindacalismo ufficiale. Evidentemente noi siamo solidali con queste lotte, ma il nostro contributo più importante, in quanto gruppo rivoluzionario, è prima di tutto fare la più grande chiarezza nell’analisi di questi avvenimenti. È da questa chiarezza che dipende la capacità delle organizzazioni rivoluzionarie di condurre un intervento adeguato, facendo riferimento al quadro storico ed internazionale definito dal metodo marxista. In effetti, il peggiore errore che le avanguardie del proletariato mondiale possano fare è alimentare le illusioni all’interno della classe operaia, incoraggiandola nelle sue debolezze e facendole scambiare sconfitte per vittorie. Un tale errore, piuttosto che contribuire ad aiutare il proletariato a riprendere l’iniziativa, a sviluppare le lotte sul suo terreno di classe, ad affermarsi come sola forza sociale contro il capitale, può solo rendere il suo compito ancora più difficile.

Da questo punto di vista, la domanda che poniamo è: qual è stata la natura di classe degli avvenimenti in Argentina? È proprio vero che in questo movimento, come pensa il BIPR, il proletariato ha sviluppato la sua “auto-organizzazione” e la sua “rottura” con il capitalismo? La nostra risposta è chiara e netta: no! Il proletariato in Argentina si è trovato immerso e diluito in un movimento di rivolta interclassista. Questo movimento di protesta popolare, in cui la classe operaia è stata sommersa, non ha espresso la forza del proletariato ma la sua debolezza. Perciò la classe non è stata in grado di affermare né la sua autonomia politica, né la propria auto-organizzazione.

Il proletariato non ha bisogno di consolarsi né di aggrapparsi a illusorie chimere. Quello di cui ha bisogno è ritrovare la strada della propria prospettiva rivoluzionaria, di affermarsi sulla scena sociale come unica classe capace di offrire un avvenire all’umanità e, sulla base di questa posizione, trascinare con sé gli altri strati sociali non sfruttatori. Per tale motivo il proletariato ha bisogno di guardare la realtà in faccia, senza avere paura della verità. Per sviluppare la sua coscienza ed elevare le sue lotte all’altezza della posta in gioco della attuale situazione storica, non può risparmiare critiche alle sue debolezze, facendo una riflessione di fondo sugli errori commessi e le difficoltà incontrate. Gli avvenimenti d’Argentina serviranno al proletariato mondiale - ed a quello argentino in particolare se le sue capacità di lotta non si sono esaurite nel frattempo - a trarre una chiara lezione: cioè che la rivolta interclassista non indebolisce il potere della borghesia, ma principalmente lo stesso proletariato.

Il collasso dell'economia argentina manifestazione eclatante dell'aggravamento della crisi.

Non entreremo qui in un’analisi dettagliata della crisi economica in Argentina. Rinviamo per questo alla nostra stampa territoriale (3).

Particolarmente significative della situazione sono comunque la crescita brutale della disoccupazione, che è passata del 7% nel 1992 al 17% nell’ottobre 2001 e che ha raggiunto il 30% in tre mesi (dicembre 2001), e la comparsa, per la prima volta dall’epoca della colonizzazione spagnola, del fenomeno della fame in un paese considerato, appena recentemente, di “livello europeo” e la cui produzione principale è, precisamente, la carne ed il grano.

Lungi dal costituire un fenomeno locale, provocato da cause come la corruzione o la volontà di “vivere come gli europei”, la crisi argentina costituisce un nuovo episodio dell’aggravamento della crisi economica del capitalismo. Questa crisi è mondiale e riguarda tutti i paesi. Ma ciò non significa che li colpisce tutti allo stesso modo ed allo stesso livello. “Se non risparmia nessun paese, la crisi mondiale esercita i suoi effetti più devastanti non tanto nei paesi più evoluti, più potenti, ma in quelli che sono arrivati troppo tardi nell’arena economica mondiale e la cui strada verso lo sviluppo è sbarrata definitivamente dalle potenze più vecchie”. (“Il proletariato dell'Europa occidentale al centro della generalizzazione della lotta di classe” Revue Internationale n° 31).

Inoltre, di fronte all’aggravarsi ulteriore della crisi, i paesi più forti prendono delle misure per difendersi contro i suoi colpi e riversare questi sui paesi più deboli (“liberalizzazione” del commercio mondiale, “mondializzazione” delle transazioni finanziarie, investimenti nei settori chiave dei paesi più deboli che utilizzano le privatizzazioni, le politiche del FMI, ecc.), quello che in una sola parola si chiama “mondializzazione”. Si tratta di un insieme di misure di capitalismo di stato applicate all’economia mondiale dai grandi paesi per proteggersi dalla crisi e rovesciare i suoi effetti peggiori sulle economie più deboli (4). I dati forniti dalla Banca mondiale (5) sono eloquenti: nei venti anni tra il 1980 e il 2000, i creditori privati ricevono dall’insieme dei paesi dell’America latina 192 miliardi di dollari in più dell’importo che avevano prestato, ma in soli due anni tra il 1999 e il 2000, questa differenza ammonta, niente di meno, a 86 miliardi di dollari, praticamente la metà della differenza prodotta in 20 anni. Da parte sua, il FMI, tra il 1980 e il 2000, ha concesso ai paesi sudamericani dei crediti di un importo di 71,3 miliardi di dollari nello stesso momento in cui questi ultimi gli rimborsavano 86,7 miliardi!

Ciononostante, la situazione in Argentina è solo la punta dell’iceberg: dietro questo paese ce ne sono altri, di grande importanza come fornitori di petrolio o per la loro posizione strategica (Venezuela, la Turchia, il Messico, il Brasile, l'Arabia saudita...), che sono candidati potenziali a subire lo stesso crollo economico e politico.

Movimento autonomo di classe o rivolta interclassista cieca e caotica?

Come afferma in modo lapidario il BIPR nella sua pubblicazione italiana, il capitalismo risponde alla fame con ancora più fame. Il BIPR mostra così chiaramente l’assenza di alternative presente nelle molteplici misure di “politica economica” proclamate dai governi, dalle opposizioni o dai “movimenti alternativi” come il Social Forum di Puerto Alegre. I rimedi ingegnosi che prescrivono questi demagoghi sono stati squalificati gli uni dopo gli altri dagli stessi fatti, in 30 anni di crisi (6). Il BIPR conclude a giusta ragione: “non bisogna farsi illusioni: a questo punto, il capitalismo non ha niente altro da offrire se non la generalizzazione della miseria e della guerra. Solo il proletariato può fermare questa tragica deriva”. (7)

Tuttavia, i movimenti di protesta in Argentina sono valutati dal BIPR nel seguente modo: “[il proletariato] è sceso spontaneamente nella strada, trascinandosi i giovani, gli studenti, e parti importanti della piccola borghesia proletarizzata e depauperata come lui. Tutti insieme, hanno esercitato la loro rabbia contro i santuari del capitalismo, le banche, gli uffici e soprattutto i supermercati ed altri negozi che sono stati presi di assalto come i forni del pane nel Medioevo. Nonostante il governo che, nella speranza di intimidire i ribelli, non ha trovato niente di meglio che scatenare una repressione selvaggia, facendo numerosi morti e feriti, la rivolta non ha cessato di estendersi a tutto il paese, assumendo sempre più delle caratteristiche classiste”.

Nelle mobilitazioni sociali che hanno avuto luogo in Argentina, possiamo distinguere tre componenti:

Anzitutto, gli assalti contro i supermercati condotti essenzialmente dagli emarginati, dalla popolazione sottoproletarizzata e dai giovani disoccupati.

Questi movimenti sono stati repressi ferocemente dalla polizia, dalle guardie private e dagli stessi commercianti. In numerosi casi sono degenerati con il saccheggio di abitazioni nei quartieri poveri o di uffici, negozi (8), ecc. La principale conseguenza di questa “prima componente” del movimento sociale è che esso ha condotto a tragici scontri tra gli stessi lavoratori, come illustrato dal sanguinoso scontro tra i piqueteros che volevano impadronirsi di alimenti e gli impiegati del Mercato centrale di Buenos Aires l’11 gennaio (9).

Per la CCI, le manifestazioni di violenza all’interno della classe operaia (che sono in questo caso un’illustrazione dei metodi propri degli strati sottoproletarizzati), non sono per niente un'espressione della sua forza, ma al contrario della sua debolezza. Questi scontri violenti tra differenti parti della classe operaia costituiscono un ostacolo alla sua unità ed alla sua solidarietà e possono servire solo gli interessi della classe dominante.

La seconda componente è stata “il movimento delle cacerolas (casseruole)”

Questa è stata incarnata essenzialmente dalle “classi medie”, esasperate dal cattivo colpo ricevuto dal sequestro e dalla svalutazione dei loro risparmi, quello che si chiama corralito. La situazione di questi strati è disperata: “Da noi, la povertà si allea ad una disoccupazione elevata; a questa povertà si aggiungono i “nuovi poveri”, vecchi membri della classe media che hanno raggiunto questa posizione a causa di una mobilità sociale declinante, al contrario dell'emigrazione argentina fiorente degli inizi del ventesimo secolo”. (10) Gli impiegati del settore pubblico, i pensionati, certi settori del proletariato industriale ricevono, allo stesso modo della piccola borghesia, la pugnalata del corralito: le loro magre economie, acquisite grazie allo sforzo di tutta una vita, si trovano praticamente ridotte a nulla; questi supplementi alle pensioni di miseria si sono volatilizzati. Tuttavia, nessuna di queste caratteristiche conferisce un carattere di classe al movimento dei cacerolas, che resta una rivolta popolare interclassista, dominata da prese di posizione nazionaliste e “ultrademocratiche”.

La terza componente è formata da tutta una serie di lotte operaie

Si tratta in particolare degli scioperi di insegnanti nella grande maggioranza delle 23 province argentine, del movimento combattivo di ferrovieri a livello nazionale, dello sciopero dell’ospedale Ramos Mejias a Buenos Aires o della lotta della fabbrica Bruckmann nella Grande Buenos Aires (durante la quale hanno avuto scontri sia con la polizia in uniforme che con la polizia sindacale), della lotta degli impiegati di banca, di numerose mobilitazioni di disoccupati che, da due anni, fanno marce attraverso l’intero paese (i famosi piqueteros).

I rivoluzionari non possono evidentemente che salutare l’enorme combattività di cui ha dato prova la classe operaia in Argentina. Ma, come abbiamo sempre affermato, la combattività, per tanto forte sia, non è il solo e principale criterio che permette di avere una visione chiara del rapporto di forze tra le due classi fondamentali della società: la borghesia ed il proletariato. La prima domanda cui dobbiamo rispondere è la seguente: queste lotte operaie che sono esplose ai quattro angoli del paese ed in numerosi settori, si sono inserite in una dinamica che può sfociare in un movimento unito di tutta la classe operaia, un movimento massiccio capace di rompere il controfuoco messo in campo dalla borghesia (particolarmente le sue forze di opposizione democratica ed i suoi sindacati)? A questa domanda, la realtà dei fatti ci obbliga a rispondere chiaramente: no! Proprio perché questi scioperi operai sono rimasti sparpagliati e non hanno potuto sfociare in un gigantesco movimento unificato di tutta la classe operaia, in Argentina il proletariato non è stato in grado di stare alla testa del movimento di protesta sociale e di trascinare nella sua scia, dietro i suoi metodi di lotta, l’insieme degli strati non sfruttatori. Al contrario, a causa della sua incapacità a stare alla testa del movimento, le sue lotte sono state immerse, diluite ed inquinate dalla rivolta senza prospettiva degli altri strati sociali che, benché siano loro stessi vittime del crollo dell’economia argentina, non hanno nessuno avvenire storico. Per i marxisti, il solo modo che permette di non perdere la bussola e potersi orientare in una tale situazione si riassume nella domanda: chi dirige il movimento? Qual è la classe sociale che ha l’iniziativa e segna la dinamica del movimento? Solo se saranno capaci di dare una risposta corretta a questa domanda i rivoluzionari potranno contribuire all’avanzamento del proletariato verso la prospettiva della sua emancipazione e, di conseguenza, a quello dell’umanità tutta intera, liberandola della deriva tragica in cui porta il capitalismo.

A tale riguardo il BIPR commette un grave errore di metodo. Contrariamente alla sua visione fotografica ed empirista, non è il proletariato che ha trascinato gli studenti, i giovani e parti importanti della piccola borghesia, ma è precisamente l’inverso che è accaduto. È la rivolta disperata, confusa e caotica di un insieme di strati popolari che ha sommerso e diluito la classe operaia. Un esame sommario delle prese di posizione, delle rivendicazioni e del tipo di mobilitazione delle assemblee popolari di quartiere che hanno proliferato a Buenos Aires e si sono estese a tutto il paese, lo dimostra in tutta la sua crudezza. Cosa chiede l’appello a manifestare del cacerolazo mondiale del 2 e 3 febbraio 2002, appello che ha trovato un’eco in vasti settori politicizzati, in più di venti città di quattro continenti? Questo: “Cacerolazo globale, noi siamo tutta l’Argentina, tutti nella strada, a New York, Puerto Alegre, Barcellona, Toronto, Montreal, (aggiungi la tua città ed il tuo paese). Che tutti vadano via! FMI, Banca mondiale, Alca, multinazionali ladre, governanti e politici corrotti! Che non ne resti uno! Viva l'assemblea popolare! In piedi popolo argentino”! Questo “programma”, nonostante tutta la collera che esprime contro “i politici”, è ciò che questi ultimi difendono tutti i giorni, dall’estrema sinistra all’estrema destra, perché i governi “ultra-liberali” sanno portare essi stessi dei colpi “critici” all’ultra-liberismo, alle multinazionali, alla corruzione, ecc.

D’altra parte, questo movimento di protesta “popolare” è stato particolarmente segnato dal più estremo e reazionario nazionalismo. In tutte le assemblee di quartiere è stato ripetuto fino alla nausea che l’obiettivo è “creare un’altra Argentina”, “ricostruire il nostro paese sulle sue proprie basi”. Sui siti Internet delle differenti assemblee di quartiere si trovano dibattiti di tipo riformistico e nazionalista, come: dobbiamo pagare il debito estero? Qual è la migliore soluzione, imporre il peso o il dollaro? Su un sito Internet viene proposto, in modo lodevole, di lavorare alla “formazione ed alla presa di coscienza” delle persone e, a questo scopo, di aprire un dibattito su Il contratto sociale di Jean-Jacques Rousseau (11) ed viene anche chiesto un ritorno ai classici argentini del diciannovesimo secolo come San Martin o Sarmiento.

Bisogna essere particolarmente miopi (o avere voglia di rassicurarsi raccontandosi delle favole) per non vedere che questo nazionalismo esagerato ha contaminato anche le lotte operaie: i lavoratori della TELAM hanno messo alla testa delle loro manifestazioni delle bandiere argentine; in un quartiere operaio della Grande Buenos Aires, l’assemblea, tenuta contro il pagamento di una nuova tassa municipale, ha intonato all’inizio ed alla fine l’inno nazionale.

Per il suo carattere interclassista, questo movimento popolare e senza prospettiva non poteva fare niente altro che raccomandare le stesse soluzioni reazionarie che hanno condotto alla situazione tragica in cui è caduta la popolazione, e i cui partiti politici, i sindacati, la chiesa, ecc. - e cioè le forze capitaliste contro cui questo movimento voleva lottare - hanno la bocca piena. Ma quest’aspirazione al ritorno alla situazione precedente, questa ricerca della poesia del passato, è una conferma molto eloquente del carattere impotente e senza avvenire di questa rivolta sociale. Come viene espresso, con grande sincerità, da un partecipante alle assemblee: “Molti dicono che non abbiamo proposte da fare, che tutto quello che sappiamo fare è opporci. E noi possiamo dire con orgoglio che sì, noi ci opponiamo al sistema stabilito dal neoliberismo. Come un arco teso dall'oppressione, siamo le frecce lanciate contro il pensiero unico. La nostra azione sarà difesa, passo su passo, dai nostri abitanti per esercitare il diritto più vecchio dei popoli, la resistenza popolare” (12).

Nella stessa Argentina, nel 1969-73, il Cordobazo, lo sciopero di Mendoza, l’ondata di lotte che ha inondato il paese, hanno costituito la chiave dell’evoluzione sociale. Pur senza avere un carattere insurrezionale, queste lotte hanno segnato il risveglio del proletariato che, a sua volta, ha condizionato tutte le richieste politiche e sociali del paese. Ma la situazione in Argentina nel dicembre 2001 non è la stessa a causa dell’aggravamento della decomposizione della società capitalista. Il proletariato deve far fronte a nuove difficoltà, a ostacoli che ancora deve superare per potersi affermare, per poter sviluppare la sua identità e la sua autonomia di classe. Contrariamente al periodo dell’inizio degli anni ‘70, la situazione sociale in Argentina è stata caratterizzata da un movimento interclassista che ha diluito il proletariato e non ha segnato la scena politica se non in modo effimero ed impotente. Certo, il movimento dei cacerolas ha realizzato una prodezza degna del Guiness dei primati, col cambiamento consecutivo di 5 presidenti in 15 giorni. Ma tutto questo non è altro che fuoco di paglia. Attualmente, i siti web delle Assemblee popolari constatano amaramente che il movimento è svanito come per incanto, così che l’astuto Duhalde è riuscito a ristabilire l’ordine senza avere ridotto in nessun modo la miseria galoppante, né fatto in modo che il suo piano economico porti ad una qualsivoglia soluzione.

La lezione degli avvenimenti dell'Argentina

Nel periodo storico attuale che abbiamo definito come fase di decomposizione del capitalismo (13), il proletariato corre un rischio molto grave: quello di perdere la sua identità di classe, la fiducia in sé stesso, nella sua capacità rivoluzionaria ad ergersi come forza sociale autonoma e determinante nell’evoluzione della società. Questo pericolo è il prodotto di tutta una serie di fattori legati tra loro:

- il colpo portato alla coscienza del proletariato dal crollo del blocco dell’Est, che la borghesia ha potuto presentare facilmente come “il crollo del comunismo” e “l’insuccesso storico del marxismo e della lotta di classe”;

“Una rivoluzione sociale non consiste semplicemente nella rottura di una catena, nello scoppio della vecchia società. È ancora e simultaneamente un'azione per l'edificazione di una nuova società. Non è un fatto meccanico, ma un fatto sociale indissolubilmente legato agli antagonismi di interessi umani, alla volontà ed alle aspirazioni delle classi sociali e della loro lotta". (Revue internationale n° 31 op. cit) Le visioni meccanicistiche e materialiste volgari vedono nella rivoluzione proletaria solo l'aspetto esplosione del capitalismo, ma sono incapaci di cogliere l'aspetto più importante e decisivo: la sua distruzione rivoluzionaria attraverso l'azione cosciente del proletariato, ciò che Lenin e Trotzkij chiamavano "il fattore soggettivo". Queste visioni materialiste volgari costituiscono un ostacolo ad una presa di coscienza della gravità della situazione storica caratterizzata dall'entrata del capitalismo nella fase estrema della sua decadenza: quella della sua decomposizione, del suo deterioramento dalle fondamenta. Di più, un tale materialismo meccanico e contemplativo si accontenta di "soddisfarsi" "dell'aspetto obiettivamente rivoluzionario": l'aggravamento inesorabile della crisi economica, le convulsioni della società, il deterioramento della classe dominante. I pericoli che rappresentano le manifestazioni della decomposizione del capitalismo (e l’uso ideologico che ne fa la classe dominante) per la coscienza del proletariato, per lo sviluppo della sua unità e della fiducia in sé, sono spazzati via con un gesto di mano dal materialismo volgare! (16)

Ma la chiave di una prospettiva rivoluzionaria nella nostra epoca risiede precisamente nella capacità del proletariato a sviluppare nelle sue lotte quest’insieme di elementi "soggettivi", la sua coscienza, la fiducia nel suo diventare rivoluzionario, la sua unità e la solidarietà di classe) che gli permetteranno di contrastare progressivamente e poi mettere fine, superandolo, al peso della decomposizione ideologica e sociale del capitalismo. Le condizioni più favorevoli per questo sviluppo, si trovano proprio nelle grandi concentrazioni operaie dell'Europa occidentale, dove "le rivoluzioni sociali non si producono dove la vecchia classe dominante è più debole e dove la sua struttura è meno evoluta, ma al contrario là dove la sua struttura ha raggiunto il suo più grande completamento compatibile con le forze produttive e dove la classe portatrice dei nuovi rapporti di produzione, chiamata a sostituirsi ai vecchi diventati caduchi, è più forte... Marx ed Engels hanno cercato e puntato là dove il proletariato è più forte, più concentrato e più adatto ad operare la trasformazione sociale. Perché, se la crisi colpisce in primo luogo e più brutalmente i paesi sottosviluppati in ragione stessa della loro debolezza economica e della loro mancanza di margine di manovre, non bisogna perdere mai di vista che la crisi ha la sua sorgente nella sovrapproduzione e dunque nei grandi centri di sviluppo del capitalismo. Questa è un'altra ragione per la quale le condizioni per una risposta a questa crisi ed al suo superamento risiedono fondamentalmente in questi grandi centri." (ibid.)

In effetti, la visione deformata del BIPR sul contenuto di classe degli avvenimenti in Argentina è da mettere in relazione con la sua analisi delle potenzialità del proletariato dei paesi della periferia che si esprime particolarmente nelle sue "Tesi sulla tattica comunista nei paesi della periferia capitalista" adottata dal 6° congresso di Battaglia comunista (pubblicata in italiano in Prometeo n° 13, serie V, giugno 1997). Secondo queste tesi le condizioni che prevalgono nei paesi della periferia determinano in questi ultimi "un potenziale di radicalizzazione delle coscienze più elevate piuttosto che nelle formazioni sociali delle grandi metropoli" ciò implica che "resta la possibilità che la circolazione del programma comunista tra le masse sia più facile ed il “livello di attenzione” ottenuto dai comunisti rivoluzionari più elevati, rispetto alle formazioni sociali del capitalismo avanzato". Nella Revue internationale n° 100 ("La lotta della classe operaia nei paesi della periferia del capitalismo") confutiamo nei dettagli una tale analisi per cui non è necessario ritornarci qui. Ciò che dobbiamo segnalare è che la visione falsata del BIPR del significato delle recenti rivolte in Argentina costituisce non solo un'illustrazione della sua incapacità di integrare la nozione di corso storico e di decomposizione del capitalismo, ma anche del carattere erroneo di queste tesi.

La nostra analisi non significa affatto che disprezziamo o sottovalutiamo le lotte del proletariato in Argentina o in altre zone dove il capitalismo è più debole. Significa semplicemente che i rivoluzionari, come avanguardia del proletariato, avendo una visione chiara della marcia generale del movimento proletario nel suo insieme, hanno la responsabilità di contribuire a fare in modo che il proletariato e le sue minoranze rivoluzionarie abbiano, in tutti i paesi, una visione più chiara e più esatta delle proprie forze e limiti, di chi sono i suoi alleati e di come orientare le lotte.

Contribuire a questa prospettiva è il compito dei rivoluzionari. Per compierlo, essi devono resistere con tutte le forze alla tentazione opportunista di vedere, per impazienza, per immediatismo e mancanza di fiducia storica nel proletariato, un movimento di classe là dove -come in Argentina- non c’è stata che un rivolta interclassista.

Adalen (10 marzo 2002)

1. Si può trovare questa Dichiarazione sul sito Internet del BIPR (https://www.internationalist.net [25]) e si intitola: “Dall’Argentina, una lezione: o il partito rivoluzionario ed il socialismo, o la miseria generalizzata e la guerra”. Se dedichiamo una buona parte di questo articolo a confutare le analisi del BIPR, non è a causa di un’ostilità particolare da parte nostra verso questa organizzazione, ma perché questa rappresenta, insieme alla nostra, la principale componente del campo politico proletario, ciò che ci dà la responsabilità di combattere quelle concezioni che noi consideriamo sbagliate e quindi fattori di confusione nei confronti di elementi che si avvicinano alle posizioni della Sinistra comunista.

2. Vedi i seguenti articoli della Rivista Internazionale (disponibile in inglese, francese e spagnolo): “Crollo del blocco dell’Est, difficoltà aumentate per il proletariato” n° 60; “Perché il proletariato non ha rovesciato ancora il capitalismo?” n° 103 e 104; “Rapporto sulla lotta di classe” n°107.

3. Vedi in particolare i nn. 319 e 320 del nostro giornale in lingua francese Revolution Internationale.

4. Vedi il “Rapporto sulla crisi economica” pubblicato nella Rivista Internazionale n°106 (disponibile in inglese, francese e spagnolo).

5. Fonte: Banca mondiale, World Development indicator 2001.

6. Vedi il “Rapporto sulla crisi economica” nella Rivista Internazionale n°106 e l’articolo “30 anni di crisi del capitalismo” nella Rivista Internazionale da n° 96 a 98 (disponibile in inglese, francese e spagnolo).

7. Presa di posizione del BIPR sull’Argentina.

8. Il giornale Pagina del 12 gennaio 2000 riportava: “il fatto, senza precedenti, che in certi quartieri di Buenos Aires, i saccheggi sono passati dai centri commerciali alle case”.

9. Vedi Revolution Internationale n° 320, organo della CCI in Francia.

10. Ripreso da un Sito Web che presenta delle sintesi della stampa argentina.

11. Studiare opere di pensatori anteriori al movimento operaio non è negativo in sé, poiché il proletariato integra e supera nella sua coscienza rivoluzionaria tutta l'eredità storica dell'umanità. Tuttavia partire da Rousseau non è precisamente un punto di partenza adeguato per affrontare i gravi problemi attuali.

12. Estratto dal forum Internet, www.cacerolazo.org [26]

13. Leggi le “Tesi sulla decomposizione” sulla Rivista Internazionale n° 14 (edizione italiana)

14. In compenso, il PCI nel n° 460 del suo giornale, Le Proletaire, adotta una presa di posizione chiara fin dal titolo del suo articolo (“I cacelorazos hanno potuto rovesciare i presidenti. Per combattere il capitalismo, occorre la lotta operaia!”), e denuncia il carattere interclassista del movimento difendendo che: “esiste solamente una via per opporsi a questa politica: la lotta contro il capitalismo, la lotta operaia che unisce tutti i proletari su degli obiettivi non popolari ma di classe, la lotta non nazionale ma internazionale, la lotta che si fissa lo scopo finale non della riforma ma della rivoluzione”.

15. Per conoscere la nostra concezione del corso storico, si possono leggere i nostri articoli nella Rivista Internazionale n° 15, 17 e 107 (disponibili in inglese, francese e spagnolo). Abbiamo fatto delle polemiche col BIPR su questo argomento nella Rivista Internationale n° 11 (edizione italiana)

16. “i diversi elementi che costituiscono la forza del proletariato cozzano direttamente contro le differenti facce di questa decomposizione ideologica:

l'azione collettiva, la solidarietà trovano di fronte ad esse l'atomizzazione, il “ciascuno per sé”, la soluzione individuale;

il bisogno di organizzazione si confronta alla decomposizione sociale, alla disarticolazione dei rapporti alla base di ogni vita sociale;

la fiducia nell'avvenire e nelle proprie forze è scalzata continuamente dalla disperazione generale che invade la società attraverso il nichilismo, il “no future”;

la coscienza, la lucidità, la coerenza del pensiero, il gusto per la teoria, devono aprirsi una strada difficile nel mezzo della fuga nelle chimere, la droga, le sette, il misticismo, il rigetto della riflessione, la distruzione del pensiero che caratterizza la nostra epoca”. (“La decomposizione, fase ultima della decadenza del capitalismo”, Rivista Internazionale n° 107, (disponibile in inglese, francese e spagnolo) e Rivista Internazionale n° 14 (in italiano).

La forte mobilitazione intorno a questa manifestazione ha spinto la CCI a fare un intervento al FSE commisurato alle sue forze, ma determinato. Sapendo che i presunti “dibattiti” del FSE erano chiaramente preclusi in partenza (cosa che ci è stata confermata da molti partecipanti), i nostri militanti venuti da diversi paesi d’Europa hanno privilegiato la vendita della stampa (nella maggior parte delle lingue europee), la partecipazione a discussioni informali tenutesi durante il FSE, e alla manifestazione finale. L’obiettivo di questa nostra partecipazione è stato quella di mettere avanti, nelle discussioni, la prospettiva comunista contro quella dell’anarchismo.

Un mondo liberato dai traffici e dal commercio?

“Il mondo non è in vendita”, questo è uno slogan di moda, recitato in diverse versioni, quando si vuole concretizzare: “la cultura non è in vendita”, per gli artisti e i precari dello spettacolo, “la salute non è in vendita” nel caso degli infermieri e dei lavoratori della Sanità pubblica, o anche “la scuola non è in vendita”, quando si tratta degli insegnanti.

Chi non si sentirebbe coinvolto in simili parole d’ordine? Chi sarebbe disponibile a vendere la sua salute, o l’educazione dei propri figli?

Tuttavia, quando si cerca di osservare cosa si trova dietro questi slogan, si comincia a sentire puzza di bruciato. Per esempio, la proposta non è di mettere fine alla vendita del mondo, ma solamente di “limitarla”: “sottrarre i servizi sociali alla logica del mercato”, che significa? Tutti sappiamo che finchè esisterà il capitalismo, tutto deve essere pagato, anche i servizi come la sanità e la scuola. Questi aspetti della vita sociale che gli altermondialisti vorrebbero “sottrarre alla logica del mercato” sono nei fatti una parte del salario globale dei lavoratori, gestita in generale dallo Stato. Lungi dall’essere “sottratto alla logica del mercato”, il livello del salario operaio, la proporzione della produzione che viene restituita al lavoratore, è al centro stesso del problema del mercato e dello sfruttamento capitalista. Il capitale paga sempre la sua mano d’opera il meno possibile: cioè paga quello che è necessario per la riproduzione della forza lavoro e della prossima generazione di operai. Oggi, mentre il mondo affonda in una crisi sempre più profonda, ogni capitale nazionale ha bisogno di sempre meno braccia, e le braccia di cui ha bisogno deve pagarle sempre meno per non farsi eliminare dai suoi concorrenti sul mercato mondiale. In questa situazione la classe operaia mondiale non può resistere, se non con la propria lotta, alle diminuzioni di salario – compreso quello “sociale” e non certo facendo appello allo Stato capitalista chiedendogli di “sottrarre” i salari alle leggi del mercato, cosa che esso non potrebbe assolutamente fare anche se ne avesse voglia.

Nella società capitalista il proletariato può, nella migliore delle ipotesi, imporre con la forza della sua lotta una ripartizione più favorevole del prodotto sociale: ridurre il plusvalore estorto dalla classe capitalista a favore del capitale variabile - il salario. Ma fare questo nel contesto attuale esige innanzitutto un livello elevato delle lotte (come si è potuto constatare con la sconfitta delle lotte di maggio 2003 in Francia con gli attacchi che piovevano sul salario sociale) e, in secondo luogo, questi guadagni non potrebbero essere che temporanei (come si è visto dopo il movimento del 1968 in Francia).

No, questa idea che “il mondo” non sarebbe in vendita è una miserabile truffa. La caratteristica del capitale è proprio che tutto è in vendita, e questo il movimento operaio lo sa dal 1848: “(la borghesia) ha fatto della dignità personale un semplice valore di scambio; e in luogo delle numerose franchigie faticosamente acquisite e patentate, ha posto la sola libertà di commercio senza scrupoli (...) La borghesia ha spogliato della loro aureola tutte quelle attività che per l’innanzi erano considerate degne di venerazione e di rispetto. Ha trasformato il medico, il giurista, il prete, il poeta, lo scienziato in suoi operai salariati.”

E’ così che Marx ed Engels si esprimevano nel Manifesto Comunista: si vede a qual punto le loro analisi di allora restano attuali ancora oggi!

Un commercio equo?

“Commercio equo, non libero mercato!”” ecco un altro grande tema del FSE, a supporto dei piccoli contadini francesi e dei loro prodotti “biologici”. E, in effetti, chi non potrebbe essere toccato da questa speranza di vedere i contadini e i piccoli artigiani del terzo Mondo vivere decentemente del frutto del loro lavoro? Chi non vorrebbe arrestare il rullo compressore delle fattorie industrializzate che caccia i contadini dalle loro terre per intasarli a milioni nelle bidonville da Città del Messico a Calcutta?

Ma anche qui, come per la questione del mercato, i buoni sentimenti sono una cattiva guida.

Innanzitutto il movimento per un “commercio equo” non è nuovo. Le imprese delle opere cosiddette caritatevoli (come l’inglese Oxfam, ovviamente anch’essa presente al FSE) praticano il “commercio equo”dell’artigianato venduto nei loro magazzini di beneficenza da più di quaranta anni, il che non ha per niente impedito a milioni e milioni di esseri umani di sprofondare nella miseria in Africa, Asia, America Latina...

In più questa parola d’ordine sulla bocca degli altermondialisti costituisce una doppia ipocrisia. Così José Bové, presidente della Confederazione Contadina francese, ha voglia di pestare contro il business agricolo e il cattivo McDonald’s: questo non impedisce ai militanti della Confederazione Agricola di manifestare per chiedere il mantenimento delle sovvenzioni della PAC europea (1). Quest’ultima, abbassando artificialmente i prezzi dei prodotti francesi provoca proprio il mantenimento della iniquità del commercio a favore degli uni e detrimento degli altri. Analogamente, per i sindacalisti della siderurgia americana che nel 1998 manifestarono a Seattle durante il vertice dell’Organizzazione Mondiale per il Commercio (OMC) con grande clamore, il “commercio equo” significa imporre tariffe sull’’acciaio “straniero” prodotto a prezzi più bassi da operai di altri paesi. Alla fine dei conti quando si comincia a fare del commercio equo, si finisce sempre nella guerra commerciale.

Nel capitalismo la nozione di “equità” è, comunque, una bestemmia. Come diceva già Engels nel 1881 (2), in un articolo in cui criticava la nozione di “salario equo”: “l’equità dell’economia politica, del fatto che è l’economia politica che detta le leggi che reggono l’attuale società, questa equità si trova sempre dallo stesso lato: quello del capitale”.

Il colmo della soperchieria in questa storia del “commercio equo” è l’idea che la presenza dei manifestanti “altermondialisti” a Seattle o a Cancun al momento del vertice dell’OMC avrebbe dato coraggio ai negoziatori dei paesi del Terzo Mondo per farli resistere alle esigenze del “paesi ricchi”. Non possiamo dilungarci qui sul fatto che il vertice di Cancun si è concluso con un bruciante scacco per i paesi deboli, dal momento che i paesi europei non smantelleranno il loro PAC, e gli americani continueranno a sovvenzionare la loro agricoltura contro la penetrazione nei loro mercati dei prodotti meno cari dei paesi poveri. No, quello che è veramente incredibile è far credere che i dirigenti e i burocrati senza vergogna dei paesi del Terzo Mondo sarebbero presenti in questi negoziati per difendere i contadini e i poveri. Per non fare che un solo esempio, quando un Lula brasiliano denuncia le tariffe imposte dagli Stati Uniti per proteggere l’industria americana del succo d’arancia, non è ai contadini poveri che pensa, ma alle enormi piantagioni di aranci del Brasile, dove ci sono operai che soffrono esattamente come in Florida.

Il filo comune che unisce tutte queste teorie è questo: contro i “neo-liberisiti” delle grandi imprese “transnazionali” (le cattive “multinazionali” che venivano denunciate negli anni ‘70), ci viene proposto di affidarsi allo Stato, meglio ancora di rafforzare lo Stato.

Se le imprese hanno “confiscato”il potere di uno Stato “democratico” al fine di imporre la loro legge di mercato al mondo intero, il fine della resistenza dei “cittadini” deve essere quello di recuperare il potere dello Stato e dei “servizi pubblici”.

Che sequenza di mistificazioni! Lo Stato non è mai stato così presente come oggi nell’economia, perfino negli USA. E’ lui che regolamenta gli scambi mondiali fissando i tassi di interesse, le barriere doganali e via di seguito. Ed è anche l’attore principale nella economia nazionale, con una spesa pubblica che oscilla tra il 30 e il 50% a seconda dei paesi, e con i suoi deficit di bilancio sempre più importanti. Ed ancora, quando gli operai si mettono in testa di difendere le loro condizioni di vita contro gli attacchi capitalisti, chi trovano in prima fila sulla loro strada, se non le forze di repressione dello Stato? Chiedere, come fanno gli altermondialisti il rafforzamento dello Stato per proteggerci dai capitalisti è veramente una mistificazione colossale: lo Stato borghese esiste per difendere la borghesia contro gli operai e non l’inverso (3).

Non è un caso che dal FSE venga questo appello allo Stato, e in particolare alle sue frazioni di sinistra, presentate come i migliori difensori della “società civile”, contro il “neoliberismo”. Come dice una espressione inglese. “he who pays the piper calls the tune” (chi paga il musicista decide la musica). In effetti è molto istruttivo andare a vedere chi ha finanziato il FSE con ben 3,7 milioni di euro:

-               innanzitutto, i Consigli generali del Dipartimento de Seine-Saint Denis, della Val de Marne e dell’Essonne hanno contribuito per più di 600.000 euro, mentre il comune di Saint Denis da solo ha versato 570.000 euro (4). E’ il Partito “Comunista” Francese, questo ammasso di vecchi arnesi stalinisti, che tenta di rifarsi una verginità politica  dopo essere stato complice dei peggiori crimini commessi dallo Stato stalinista in Russia, nonché il sabotatore delle lotte operaie per decenni.

-               E il partito socialista francese, che si è largamente discreditato con i suoi attacchi antioperai al momento del suo ultimo passaggio al governo, avrebbe dovuto essere visto di cattivo occhio al FSE- Per niente! Il comune di Parigi, controllato dal PS, ha contribuito con 1 milione di euro alle spese del FSE!

-               E il governo ? Un governo di destra, neo liberale, denunciato con abbondanza di manifesti e articoli da tutte le sinistre unite, dagli anarchici agli stalinisti, si è forse turbato nel vedere che questo Forum attirava tanta gente? Al contrario: è su ordine personale del presidente, Jaques Chirac, che il Ministero degli esteri ha sborsato 500.000 euro per finanziare il Forum.

E’ chi paga che ne trae profitto! E’ tutta la borghesia francese, di destra come di sinistra, che ha finanziato liberalmente il FSE e che ha fornito i locali. Ed è tutta la borghesia che vuole tirare vantaggi dal successo del FSE, in particolare su due piani:

-     in primo luogo il FSE serve alla sinistra dell’apparato politico per rifarsi la faccia (dopo essere stata discreditata dagli anni passati al governo a portare attacchi alle condizioni di vita della classe operaia e ad assumersi la responsabilità della politica imperialista del capitalismo francese). Dal momento che i partiti politici non sono più di moda, vista la grande diffidenza che provocano, essi s truccano da “associazioni”, per darsi un’aria più “vicina” ai cittadini, più “democratica”, più “aperta”. E bisogna dire che non è solo la sinistra che ha interesse a far dimenticare i suoi misfatti di ieri, ma è tutta la borghesia che ha interesse a che il fronte sociale non sia sguarnito, a che le lotte operaie, o anche più in generale il disgusto e i dubbi ispirati dalla società capitalista, siano deviate verso le vecchie ricette riformiste, sbarrando loro il cammino verso la presa di coscienza della necessità di rovesciare l’ordine capitalista e mettere fine ai suoi disastri.

-               In secondo luogo, la borghesia francese nel suo insieme ha interesse all’espandersi e al rafforzamento dell’atmosfera nettamente antiamericana del FSE. Le enormi distruzioni delle due guerre mondiali, le terribili perdite di vite umane e poi , soprattutto, la ripresa delle lotte operai alla fine del periodo di controrivoluzione dopo il 1968, hanno contribuito a discreditare il nazionalismo che la borghesia ha utilizzato per lanciare le popolazioni nelle due carneficine mondiali. Per cui, anche se non esiste un “blocco europeo” e ancor meno una “nazione europea”, a cui legare un patriottismo “europeo” guerriero, le borghesie dei differenti paesi europei e in particolare le borghesie francese e tedesca hanno tutto l’interesse a incoraggiare la crescita di un sentimento antiamericano e più vagamente “filoeuropeo”, allo scopo di presentare la difesa dei loro propri interessi imperialisti contro l’imperialismo americano come la difesa di una visione del mondo “diversa”, “altermondialista”.

Analogamente, il sostegno altermondialista al divieto di importazione degli OGM americani, presentato come misura “ecologica” e di “difesa della salute pubblica”, non è nei fatti che un episodio della guerra economica, destinata a lasciare il tempo alla ricerca francese di recuperare il ritardo rispetto agli Stati Uniti in questo campo (5).

Gli esperti del marketing moderno non cercano più di venderci direttamente i prodotti, essi utilizzano un metodo più sottile e più efficace: vendono una “visone” del mondo a cui accostano i prodotti che si presume la incarnino. Gli organizzatori del FSE procedono alla stessa maniera: ci propongono una “visione del mondo” irreale, dove il capitalismo non è più capitalista,, dove le nazioni non sono più imperialiste e dove si può fare un “altro mondo” senza fare una rivoluzione internazionale comunista. E in nome di questa ”visione” propongono di affidarci alla zuppa decotta dei partiti di sinistra, sedicenti “socialisti” e “comunisti”, mascherati per l’occasione in “associazioni di cittadini”.

Dal momento che in questa occasione è stata la borghesia francese che si è data da fare, è normale che siano i suoi partiti politici che profittino in prima istanza del FSE. Non bisogna tuttavia credere che l’operazione sia frutto della sola borghesia francese. Nei fatti questo sforzo di ricredibilizzazione della sua ala sinistra, portato avanti nei “forum sociali” mondiali ed europei, torna utile per tutta la classe borghese mondiale.

In contemporanea al più ufficiale Forum Sociale Europeo si è tenuto sempre a Parigi un “Forum Sociale Libertario”, come alternativo al primo appoggiato dai grandi partiti borghesi. Ci si chiede giustamente fino a che punto l’opposizione tra i due fosse reale: almeno uno dei gruppi organizzatori del FSL ha preso parte attiva anche nel FSE, e la manifestazione organizzata dal FSL ha raggiunto, dopo un piccolo percorso “indipendente”, quella del FSE.

Non è obiettivo di questo articolo occuparsi estesamente di quello che si è detto nel FSE. Vogliamo soffermarci solo su alcuni dei suoi temi principali.

Prendiamo innanzitutto il “dibattito” sugli spazi “autogestiti” (occupanti di case, comuni, reti di scambio di servizi, caffè”alternativi”, ecc.). Se usiamo “dibattito” tra virgolette è perché gli animatori hanno fatto di tutto per limitarlo a dei resoconti descrittivi dei loro “spazi”, evitando ogni valutazione critica anche dall’interno dello stesso campo anarchico. Ci si è presto resi conto che la “autogestione” è molto relativa: un intervento, relativo ad una esperienza inglese, spiegava che essi avevano dovuto acquistare il loro spazio da autogestire per la “misera” somma di 350.000 sterline (circa 500.000 euro); un altro raccontava della creazione di uno “spazio” su internet, creato, come si sa, dal DARPA americano (6).

Ma più rivelatore ancora è il programma di azione dei diversi “spazi” descritti: farmacia gratuita ed “alternativa” (erboristeria), servizi di consulenza giuridica, caffè, scambi di servizi. In altri termini, il piccolo commercio associato ai servizi sociali lasciati andare da uno Stato che taglia le spese. Insomma il massimo della radicalità anarchica consiste nel supplire lo Stato, facendo il suo lavoro gratis.

Un altro dibattito sulla gratuità dei servizi pubblici mostra la vuotezza dell’anarchismo ufficiale. La pretesa è che i servizi pubblici possano essere una opposizione alla società mercantile in quanto rispondono gratuitamente ai bisogni della popolazione (in maniera “autogestita”, ovviamente, con tanto di comitati di consumatori, di collettività locali e di collettività di produttori). Qualcosa di estremamente simile ai comitati di quartiere creati di recente dallo Stato francese per gli abitanti della periferia parigina. In pratica si avanza l’idea che si possa introdurre una opposizione istituzionale alla società capitalista, all’interno della società capitalista stessa.

Un’altra caratteristica dell’anarchismo apparsa fortemente in tutti i dibattiti del FSL è la sua visione profondamente elitaria e educazionista. L’anarchismo non pensa affatto ad un “altro mondo” che potrebbe sorgere dal cuore stesso delle contraddizioni del mondo attuale. Il passaggio dal mondo attuale al mondo futuro e “diverso” non potrebbe farsi quindi che sulla base dell’”esempio” dato dagli spazi “autogestiti”, attraverso una azione educatrice sui misfatti del “produttivismo” moderno. Ma, come diceva già Marx un secolo e mezzo fa, se una nuova società deve apparire grazie all’educazione del popolo, chi educherà gli educatori? Perché quegli stessi che vogliono educare sono a loro volta formati dalla società in cui viviamo, e le loro idee di un “altro mondo” restano in realtà solidamente legate al mondo attuale.

In effetti i due forum “sociali” non ci hanno proposto, sotto forma di idee nuove e rivoluzionarie, niente altro che vecchie idee che hanno rivelato già da lungo tempo la loro inadeguatezza, se non la loro natura controrivoluzionaria.

Per esempio gli spazi “autogestiti” ricordano le imprese cooperative del 19° secolo, o anche le cosiddette “collettività operaie” più recenti, tipo la LIP in Francia o la Triumph in Gran Bretagna, che o sono fallite, o sono restate delle semplici imprese capitaliste, non foss’altro perchè esse dovevano produrre e vendere  all’interno dell’economia mercantile capitalista. O anche tutte le imprese comunitarie degli anni ’70 (squatters, comitati di quartieri, scuole “libere”), che si sono perfettamente integrate nello Stato borghese come servizi sociali o educativi.

Tutte le idee di una trasformazione radicale introdotta attraverso una “gratuità” dei servizi pubblici ricordano il riformismo gradualista che era già una mistificazione nel  movimento operaio del 1900 e che ha fatto definitivamente bancarotta al momento della carneficina del 1914 piazzandosi al fianco del proprio Stato per difendere le loro “conquiste” contro l’imperialismo “invasore”. Queste idee ricordano lo Stato “Provvidenza”, messo in piedi dalla borghesia dopo la seconda guerra mondiale al fine di razionalizzare la gestione della forza lavoro e per mistificare questa stessa forza lavoro (in particolare volendo intendere che i milioni di morti della guerra erano serviti a qualche cosa).

E’ assolutamente inevitabile che in una società divisa in classe le idee dominanti siano quelle della classe dominante. Se nonostante questo è possibile comprendere la necessità, e la possibilità materiale, di una rivoluzione comunista, è solo perché esiste nella società capitalista una classe sociale che incarna questo divenire rivoluzionario, la classe operaia. Viceversa, se noi cerchiamo semplicemente di “immaginare” quale potrebbe essere una società “migliore”, basandoci sui nostri desideri e sulla nostra immaginazione, che sono influenzati dalla società capitalista,  noi non possiamo che cercare di “reinventare” il mondo capitalista attuale, cadendo o nel sogno reazionario del piccolo produttore che non vede più lontano del suo piccolo spazio “autogestito”, o nel delirio mostruoso di uno Stato mondiale e benefattore  espresso da un altro guru dell’altermondialismo, George Monbiot. (7)

Per il marxismo, invece, si tratta di scoprire in seno stesso al mondo capitalista di oggi le premesse di un mondo nuovo che la rivoluzione comunista deve far sorgere, se non vogliamo che l’umanità vada alla rovina. Come Marx diceva nel Manifesto del 1848: “le idee dei comunisti non poggiano per niente su delle idee, su dei principi inventati o scoperti da questo o quel riformatore del mondo. Esse non sono altro che l’espressione generale di una lotta di classe esistente, di un movimento storico che si opera sotto i nostri occhi.” (8)

Si possono distinguere tre elementi maggiori, strettamente legati, di “questo movimento storico che si opera sotto i nostri occhi”.

Il primo è la trasformazione già operata dal capitalismo del processo produttivo di tutta la specie umana. Il più piccolo oggetto di uso quotidiano è l’opera non più di un piccolo artigiano autosufficiente, o di una piccola produzione locale, ma del lavoro comune di migliaia, se non di decine di migliaia di uomini e donne che fanno parte di una rete che ricopre l’insieme del pianeta. Liberata dagli intralci che le sono imposti dai rapporti mercantili di produzione e dall’appropriazione privata dei suoi frutti, questa distruzione di ogni particolarismo locale, regionale o nazionale sarà la base per la costituzione di una sola comunità umana su scala planetaria. Man mano che la trasformazione sociale e l’affermazione di tutti gli aspetti della vita sociale di questa comunità umana avanzeranno, scompariranno anche le distinzioni oggi sapientemente mantenute dalla borghesia come mezzo di divisione della classe operaia, come tra etnie, popoli, nazioni. Si può immaginare che le popolazioni e le lingue saranno mescolati fino a che non esisteranno più europei, africani, asiatici (e ancor meno bretoni, baschi o…padani), ma una sola specie umana la cui produzione intellettuale ed artistica si esprimerà in una sola lingua comprensibile da tutti e infinitamente più ricca, più precisa e più armoniosa di tutte le lingue nelle quali si esprime la cultura limitata e sempre più decadente di oggi (9).

Il secondo elemento fondamentale, indissociabile dal primo, è l’esistenza, all’interno stesso della società capitalista, di una classe che incarna e che esprime al suo punto più alto questa realtà del processo produttivo unificato e internazionale, il proletariato internazionale. Che l’operaio sia un siderurgico americano, un  disoccupato inglese, un bancario francese, un meccanico tedesco, un programmatore indiano, o un metalmeccanico italiano, tutti questi hanno in comune il fatto di essere sfruttati sempre più duramente dalla classe capitalista mondiale, e di non potersi liberare di questo sfruttamento se non rovesciando l’ordine capitalista stesso.

Due aspetti della natura stessa della classe operaia meritano di essere sottolineati:

-    innanzitutto, contrariamente ai contadini e ai piccoli artigiani, il proletariato è creato dal capitalismo che non può disfarsi di lui. Il capitalismo distrugge il contadino e l’artigiano, riducendoli a lavoratori salariati, se non a disoccupati. Ma il capitalismo non può esistere senza proletariato. Finchè esiste il capitalismo esisterà il proletariato. E finchè il proletariato esisterà porterà in sé il progetto rivoluzionario comunista del rovesciamento dell’ordine capitalista e della costruzione di un altro mondo.

-    Un’altra caratteristica fondamentale della classe operaia risiede nel mescolamento e nel movimento delle popolazioni per rispondere ai bisogni della produzione capitalista. “Gli operai non hanno patria”, come diceva il Manifesto, non solo perché essi non possiedono la proprietà, ma perché essi sono sempre alla mercè del capitale e della sua necessità di mano d’opera. La classe operaia è per sua natura una classe di immigrati. Per convincersene basta guardare la popolazione di una qualunque metropoli dei paesi industrializzati, si vedranno uomini e donne provenienti dal mondo intero. Ma è così anche nei paesi sottosviluppati: in Costa d’Avorio molti operai agricoli sono del Burkina Faso; nell’Africa del Sud i minatori vengono dallo Zimbabwe o dal Botswana; nel Golfo Persico gli operai sono palestinesi,, indiani, pakistani, filippini; in Indonesia ci sono milioni di operai stranieri nelle fabbriche. Questa esistenza reale della classe operaia, che prefigura l’unificazione della popolazione planetaria che abbiamo evocato prima, mostra anche tutta la vuotezza dell’ideale caro agli anarchici e ai democratici della difesa di una “comunità” locale o regionale. Per fare un esempio: il nazionalismo scozzese può offrire una prospettive alla classe operaia di Scozia, fatta in buona parte di immigrati asiatici? E’ evidente che no. La sola comunità reale che possono sperare di trovare gli operai che sono stati o saranno strappati dalle loro radici, è quella planetaria che essi potranno costruire dopo la rivoluzione.

Il terzo elemento fondamentale che vogliamo sollevare viene da una statistica: in tutte le società di classe che hanno preceduto il capitalismo il 95% della popolazione (grosso modo) lavorava la terra, e il surplus che essa produceva serviva a far vivere il restante 5 % (signori e religiosi, ma anche artigiani, mercanti, ecc.) Oggi questa proporzione è rovesciata, e nei paesi più sviluppati è una parte sempre più piccola della popolazione che è direttamente implicata nella produzione di beni materiali. Il che vuol dire che potenzialmente, a livello della capacità fisica del processo produttivo, l’umanità è arrivata a uno stato di abbondanza quasi senza limiti.

Già nel capitalismo, le capacità produttive della specie umana hanno creato una situazione qualitativamente nuova rispetto a tutta la storia precedente: mentre prima la penuria assediava la maggior parte della popolazione, e gli stessi periodi di carestia erano il frutto dei limiti naturali della produzione (basso livello di produttività dei suoli, cattivi raccolti, e così via), sotto il capitalismo il solo ed unico motivo della penuria sono i rapporti di produzione capitalisti stessi. La crisi che butta gli operai in mezzo a una strada non ha per causa una insufficienza della produzione, ma al contrario essa è il risultato diretto del fatto che questa produzione non può essere venduta (10). E, più ancora, nei paesi cosiddetti avanzati una parte sempre più grande della attività economica non ha in senso stretto alcuna utilità al di fuori del sistema capitalista stesso: la speculazione finanziaria e borsistica, le astronomiche spese militari, gli oggetti di moda, i prodotti ad “obsolescenza incorporata” al semplice scopo di obbligare il loro riacquisto, la pubblicità, ecc. Se si guarda ancora più lontano è evidente che l’utilizzazione delle risorse della terra è sempre più dominato da un funzionamento irrazionale – salvo che per la redditività capitalista - dell’economia: viaggi di ore per milioni di esseri umani per andare al lavoro, trasporti privilegiati per terra invece che per strade ferrate, collettivi e più veloci. Insomma si ha un rovesciamento totale del rapporto tra la quantità di tempo occorrente a produrre lo stretto necessario (per mangiare, per vestirsi, per alloggiare) e il tempo passato al “di là del necessario”, per così dire (11).

Nel nostro intervento, alle manifestazioni, sui luoghi di lavoro, siamo spesso confrontati alla questione “allora, voi dite che il comunismo non è ancora esistito?” Al che, per cercare di dare una definizione al tempo stesso complessiva e rapida, noi rispondiamo “il comunismo è un mondo senza classi, senza nazione e senza denaro”. Anche se molto sommaria (non foss’altro che per l’uso del negativo, “senza”), questa definizione ingloba le caratteristiche fondamentali della società comunista:

-    essa sarà senza classi, perché il proletariato non potrà liberarsi diventando a sua volta una classe sfruttatrice; la riapparizione di una classe sfruttatrice dopo la rivoluzione significherebbe in realtà la sconfitta della rivoluzione e il mantenimento dello sfruttamento (12). La sparizione delle classi deriva naturalmente dall’interesse della classe operaia vittoriosa ad emancipare se stessa. Uno dei suoi primi obiettivi sarà quello di ridurre il tempo di lavoro, integrando nel processo produttivo i disoccupati, le masse senza lavoro del Terzo Mondo, ma anche la piccola borghesia e i contadini, oltre che i membri della borghesia sconfitta.

-    Essa sarà senza nazioni, perché il processo produttivo ha già largamente superato il quadro nazionale, e dunque ha reso obsoleta la nazione come quadro organizzativo della società umana. Il capitalismo, creando la prima società umana su scala planetaria, ha già superato il quadro nazionale in cui esso stesso è nato. Come la rivoluzione borghese ha distrutto tutti i particolarismi e frontiere feudali, così la rivoluzione proletaria metterà fine all’ultima divisione della società umana in nazioni

-    Essa sarà senza denaro, perché il concetto di scambio (e quindi di un equivalente universale per facilitare questo scambio) non ha più senso nel comunismo in quanto l’abbondanza permette che i bisogni di tutti i membri della società siano soddisfatti. Se il capitalismo ha creato la prima società umana in cui lo scambio di merci è diventato del tutto generalizzato ad ogni produzione (contrariamente alle società precedenti, in cui lo scambio era limitato ad alcuni prodotti di lusso, o a quegli articoli che non potevano essere prodotti sul posto, come il sale, per esempio), esso è oggi strangolato dal fatto che è impossibile vendere sul mercato tutto quello che esso è capace di produrre. Il fatto stesso di dover acquistare e vendere è diventato un ostacolo alla produzione. Lo scambio dunque sparirà, e con lui scomparirà il concetto stesso di merce, ivi compresa la prima merce fra tutte: la forza lavoro salariata.

Questi tre principi si scontrano direttamente con tutti i luoghi comuni sparsi dall’ideologia borghese, secondo cui ci sarebbe una “natura umana” avida e violenta che determinerebbe per sempre la divisione tra sfruttatori e sfruttati, o tra nazioni. Una tale idea di “natura umana” conviene alla perfezione alla classe dominante, perché essa dà una giustificazione al suo dominio di classe ed impedisce alla classe operaia di identificare con chiarezza il vero responsabile della miseria e dei massacri che affliggono oggi l’umanità. Essa non ha però niente a che vedere con la realtà: contrariamente alle altre specie animali, la cui “natura” (cioè il comportamento) è determinato dal loro ambiente naturale (e quindi dai suoi limiti), la “natura umana” è sempre più determinata, man mano che avanza il suo dominio sulla natura, non dal suo ambiente naturale ma dal sua ambiente sociale.

I tre punti menzionati prima, non costituiscono che uno schizzo sommario. Ciononostante essi hanno profonde implicazioni riguardo ciò che sarà la società comunista del futuro.

I marxisti hanno sempre resistito alla tentazione di elaborare delle “ricette per il futuro”, in primo luogo perché sarà l’azione delle grandi masse che determinerà il futuro, in secondo luogo perché noi non possiamo immaginare quello che sarà una società comunista, esattamente come un contadino dell’11° secolo non avrebbe potuto immaginare il mondo capitalista. Ciò non ci impedisce tuttavia di tracciare qualche linea di quanto deriva da quello che abbiamo appena detto.

Il cambiamento più radicale verrà probabilmente dalla scomparsa della contraddizione tra l’essere umano e il lavoro. La società capitalista ha elevato al più alto grado la contraddizione – sempre esistita nelle società divise in classi – tra il lavoro, cioè l’attività che si intraprende solo se si è costretti e forzati, e il tempo libero, cioè quello in cui si è liberi di scegliere il tipo di attività da svolgere. La costrizione viene da una parte dalla penuria imposta dai limiti della produttività del lavoro e, d’altra parte, dal fatto che una parte del frutto del proprio lavoro è arraffata dalla classe sfruttatrice. Nel comunismo, queste costrizioni non esisteranno più: per la prima volta nella storia l’essere umano potrà produrre in tutta libertà, e la produzione sarà tutta finalizzata al soddisfacimento dei bisogni umani. Si può anche immaginare che i termini “lavoro” e “tempo libero” spariranno del tutto dal linguaggio, perché nessuna attività sarà svolta per costrizione. La decisione di produrre o di non produrre dipenderà non solamente dall’utilità della cosa in se stessa, ma anche dal grado di piacere o di interesse che la sua produzione porta in sé.

L’idea stessa di “soddisfazione dei bisogni” cambierà di natura. I bisogni di base (nutrirsi, vestirsi, avere un tetto) occuperanno una parte progressivamente meno importante, mentre si affermeranno sempre più i bisogni determinati dall’evoluzione sociale della specie. Così si metterà fine alla distinzione tra lavoro artistico e quello che non lo è, che il capitalismo ha esacerbato al massimo. L’immensa maggioranza degli artisti della storia è rimasta anonima, e non è che con l’avvento del capitalismo che l’artista comincia a firmare il suo lavoro, che l’arte comincia ad essere una attività specifica separata dalla produzione quotidiana. Oggi questa tendenza è al parossismo, con una separazione quasi totale tra le “belle arti” da un lato (incomprensibile per la grande maggioranza della popolazione e riservata a una piccola minoranza di intellettuali) e la produzione artistica industrializzata nella pubblicità e nella “cultura pop”. Tutto ciò non è che il risultato della contraddizione nel capitalismo tra l’essere umano e il suo lavoro. Con la sparizione di questa contraddizione sparirà anche la contrapposizione tra produzione “utile” e produzione “artistica”. La bellezza, la soddisfazione dei sensi e dello spirito, saranno dei bisogni altrettanto fondamentali per l’essere umano che il processo produttivo dovrà soddisfare (13).

Anche l’educazione cambierà completamente la sua natura. In ogni società il fine dell’educazione dei giovani è quello di permettere loro di prendere il loro posto nella società adulta. Nel capitalismo “prendere il proprio posto nella società adulta” vuol dire prendere posto in un sistema di sfruttamento brutale, dove quello che non rende non ha, giustamente, alcun posto. Il fine dell’educazione è dunque soprattutto quello di fornire alle nuove generazioni delle capacità che possono essere vendute sul mercato, e più in generale, in questa epoca di capitalismo di Stato, di fare in modo che la nuova generazione sia capace di rafforzare il capitale nazionale di fronte ai suoi concorrenti sul mercato mondiale. E’ quindi evidente che il capitale non ha alcun interesse a promuovere uno spirito critico verso la sua organizzazione sociale. L’educazione insomma, non ha altro fine che di uccidere i giovani spiriti e di buttarli nel brodo della società capitalista e dei suoi bisogni produttivi; nessuna meraviglia dunque se le scuole somigliano sempre più a delle fabbriche e i professori a degli operai alla catena di montaggio.

Nel comunismo, al contrario, integrare un giovane nel mondo adulto non potrà farsi  senza un risveglio ampio di tutti i sensi, fisici e intellettuali. In un sistema sociale completamente liberato dalle esigenze della redditività il mondo adulto si aprirà al fanciullo man mano che egli svilupperà le sue capacità, e il giovane adulto non sarà più esposto all’angoscia dell’abbando-no della scuola e l’immersione nella concorrenza sfrenata del mercato del lavoro. Come non ci sarà più contraddizione tra “lavoro” e “tempo libero”, tra “produzione” ed “arte”, così non ci sarà più contrapposizione tra scuola e “mondo del lavoro”. Le parole scuola, fabbrica, ufficio, galleria d’arte, museo (14), spariranno o cambieranno completamente di senso, perché tutta l’attività umana si fonderà in uno sforzo armonioso di soddisfazione e di sviluppo dei bisogni e delle capacità fisiche, intellettuali e sensoriali della specie.

I comunisti non sono degli utopisti. Noi abbiamo cercato di fare uno schizzo molto breve e necessariamente limitato di quello che dovrà essere la nuova società umana che nascerà dalla società capitalista attuale; in questo senso lo slogan dei no-global “un altro mondo è possibile” (ovvero “altri mondi sono possibili”) non è che un mistificazione.. Non c’è che un solo altro mondo possibile: il comunismo.

Ma la nascita di un nuovo mondo non ha niente di inevitabile, In questo il capitalismo non è diverso dalle società che lo hanno preceduto, in cui “uomo libero e schiavo, patrizio e plebeo, barone e servo, in una parola, oppressori ed oppressi, in opposizione costante, hanno condotto una guerra ininterrotta, a volte aperta, altre nascosta, una guerra che finiva sempre o con una trasformazione rivoluzionaria dell’intera società, o con la distruzione delle due classi in lotta” (Manifesto)

Questo vuol dire che la rivoluzione comunista, per quanto sia necessaria, non ha niente di inevitabile. Il passaggio dal capitalismo al mondo nuovo non potrà risparmiarsi la violenza della rivoluzione proletaria per potersi realizzare (15). Ma l’alternativa, nella situazione attuale di decomposizione del capitalismo in cui viviamo non è più distruzione delle due classi in lotta, ma dell’intera umanità. Da qui deriva l’immensa responsabilità che pesa sulle spalle della classe rivoluzionaria mondiale.

Vista oggi, la capacità rivoluzionaria del proletariato può sembrare un sogno talmente lontano che grande è la tentazione di fare qualcosa ora, anche a costo di trovarsi a fianco dei vecchi politicanti socialisti e stalinisti, cioè dell’ala sinistra dell’apparato statale della borghesia. Ma per le minoranze rivoluzionarie il riformismo non è il male minore, è il compromesso mortale con il nemico di classe. Il cammino verso la rivoluzione che potrà creare un “altro mondo” sarà lungo e difficile, ma è il solo cammino che esiste.

             Jens

1. Politica Agricola Comune (PAC) un enorme e costoso sistema per il mantenimento dei prezzi pagati ai produttori agricoli europei, a danno dei loro concorrenti negli altri paesi esportatori.

2. Vedere il sito:

https://www.marxists.org/archive/marx/works/1881/05/07.htm [28], articolo scritto nel Labour Standard

3. E’ particolarmente interessante leggere nelle pagine di Alternative Libertaire, un gruppo anarchico francese, “che noi vogliamo la manifestazione più importante possibile per far capire loro ancora una volta che noi non vogliamo una Europa capitalista e poliziesca” (Alternative Libertaire n. 123, novembre 2003), mentre tutto il FSE è finanziato dallo Stato e gira intorno alla mistificazione del rafforzamento degli Stati europei per la presunta difesa dei “cittadini” contro la grande industria. Insomma, non c’è nessuna incompatibilità nei fatti tra l’anarchismo e la difesa dello Stato!

4. Molte tra le città coinvolte sono governate dal Partito Comunista Francese.

5. Come diceva Bismark : “Io ho sempre incontrato la parola Europa nella bocca di quei politici che esigevano qualcosa dalle altre potenze senza osare chiederle apertamente”

6. Defence Advanced Research Projects Agency

7. Grande esponente del movimento altermondialista, autore di un Manifeste for a new world.

8. Non si riuscirà mai a sottolineare abbastanza la straordinaria forza e capacità di previsione del Manifesto Comunista che ha gettato le fondamenta per la comprensione scientifica del movimento verso il comunismo. Il Manifesto stesso fa parte dello sforzo del movimento operaio fin dai suoi inizi, continuato dopo il Manifesto, per percepire in maniera più profonda la natura della rivoluzione verso cui esso tendeva con tutte le sue forze. La cronaca di questo sforzo è stata fatta da noi nella serie di articoli “Il comunismo non è un bel ideale, ma una necessità materiale”, pubblicata nella Révue Internationale.

9. “In luogo dell’antico isolamento locale e nazionale, per cui ogni paese bastava a se stesso, subentra un traffico universale, una universale dipendenza delle nazioni l’una dall’altra. E come nella produzione materiale, così in quella spirituale. I prodotti spirituali delle singole nazioni diventano patrimonio comune. L’unilateralità e la ristrettezza nazionale diventano sempre più impossibili, e dalle molte letterature nazionali e locali esce una letteratura mondiale.” (Manifesto)

10. Nella crisi scoppia una epidemia sociale che in ogni altra epoca sarebbe apparsa un controsenso: l’epidemia della sovrappodruzione. La società si trova improvvisamente ricacciata in uno stato di momentanea barbarie; una carestia, una guerra generale di sterminio sembrano averle tolto tutti i mezzi di sussistenza; l’industria, il commercio sembrano annientati, e perché? Perché la società possiede troppa civiltà, troppi mezzi di sussistenza, troppa industria, troppo commercio. Le forze produttive di cui essa dispone non giovano più a favorire lo sviluppo della civiltà borghese e dei rapporti della proprietà borghese, al contrario, esse sono diventate troppo potenti per tali rapporti, sicchè ne vengono inceppate.” (idem)

11. Non possiamo entrare nei dettagli qui, ma segnaliamo solo che questa è una nozione da utilizzare con precauzione, perché anche i bisogni di base sono determinati “socialmente”: i bisogni di alloggiamento o di nutrimento non sono gli stessi per l’uomo del Cro Magnon e l’uomo moderno, per esempio, e nemmeno vengono soddisfatti alla stessa maniera o con gli stessi strumenti.

12. E’ quello che è successo con la sconfitta della rivoluzione russa dell’Ottobre 1917: il fatto che molti dirigenti dell’URSS (Breznev, per esempio) fossero stato operai o figli di operai ha potuto accreditare l’idea che una rivoluzione comunista che portasse la classe operaia al potere non farebbe che creare una nuova classe dirigente, “proletaria”. Questa è una idea trattenuta ad arte da tutte le frazioni della borghesia, di destra come di sinistra, far credere che l’URSS fosse comunista e che i suoi capi non fossero altro che l’espressione di questa nuova classe dirigente. Ma la realtà è che la controrivoluzione staliniana ha messo di nuovo al potere una classe borghese; il fatto che una buona parte dei membri di questa classe provenisse dal proletariato o dal contadiname, non cambia assolutamente la loro natura, esattamente come accade quando un figlio di operaio diventa proprietario di una fabbrica.

13. Al FSL un anarchico ha voluto, in maniera dotta, farci una lezione sulla differenza tra i marxisti che privilegerebbero l’ homo “faber” (l’uomo che fabbrica) e gli anarchici che privilegerebbero l’homo “ludens” (l’uomo che gioca). Ma non è perché viene espressa in latino che una asineria si trasforma in qualcosa di meno.

14. E, necessariamente, “prigione”, “galera”, “bagno penale” o “campo di concentramento”

15. Per una visione molto più sviluppata, vedi la nostra serie sul comunismo citata prima, e in particolare la parte pubblicata sulla Révue Internazionale n. 70

Pubblichiamo una lettera ricevuta dal gruppo russo UCI (Unione Comunista Internazionalista) (1). Questa lettera è essa stessa una risposta ad una lettera che avevamo mandato precedentemente a questo gruppo; essa contiene infatti numerose citazioni della nostra lettera che appaiono in corsivo.

Cari compagni,

ci scusiamo di non avere potuto rispondere prima. Siamo un piccolo gruppo ed abbiamo moltissimo lavoro, in particolare molta corrispondenza, ed inoltre gli stranieri non ci scrivono in russo.

“Riguardo alla piattaforma, sembra che vi siano molti punti di accordo su delle posizioni chiavi:  la prospettiva socialismo o barbarie, la natura capitalista dei regimi stalinisti, il riconoscimento del carattere proletario della Rivoluzione russa del 1917”.

Non è tutto così semplice. In Russia, nel 1917, erano in atto due crisi intrecciate tra di loro: una crisi interna, che poteva condurre ad una rivoluzione democratico-borghese, ed una crisi a livello internazionale che aveva messo all’ordine del giorno un tentativo di rivoluzione socialista mondiale. Secondo Lenin, il compito del proletariato russo era di prendere l’iniziativa in queste due rivoluzioni: prendere la testa della rivoluzione borghese in Russia e, simultaneamente, appoggiandosi su questa rivoluzione, estendere la rivoluzione socialista all’Europa e agli altri paesi. E’ per tale motivo che consideriamo non corretto porre la questione della natura della rivoluzione russa senza specificare di quale delle due si parla: se di quella interna o di quella internazionale. Ma è certo che in Russia, il proletariato era alla testa di entrambe.

“Ciò di cui siamo meno sicuri è se siete d’accordo con la CCI sul quadro storico che dà sostanza e coerenza a molte di queste posizioni: il concetto di decadenza e di declino del capitalismo come sistema sociale dal 1914”.

E’ certo che su questo punto non siamo d’accordo. La transizione di un sistema economico verso un altro di più alto livello è il risultato di uno sviluppo del primo e non della sua distruzione. Se il vecchio sistema ha esaurito le sue risorse, si trascina in una crisi costante dovuta alle forze sociali che aspirano ad un nuovo sistema. E non è stato così. Inoltre, da decenni, il capitalismo è in una situazione relativamente stabile, di sviluppo, cosa che non ha determinato lo sviluppo di forze rivoluzionarie, ma al contrario il loro collasso. Il capitalismo si sviluppa ad un punto tale che non si contenta più di creare qualitativamente nuove forze produttive, ma anche nuove forme di capitalismo. Lo studio di questo sviluppo e di queste nuove forme permette di determinare quando sopraggiungerà una nuova crisi, come quella del 1914-1945, e sotto quale forma si effettuerà la transizione verso il socialismo. La teoria della decadenza nega lo sviluppo del capitalismo e rende dunque impossibile il suo studio, lasciandoci come dei sognatori obnubilati dall’avvenire radioso dell’umanità.

Quanto alle distruzioni, alla guerra e alla violenza, queste non sono solo parti integranti del capitalismo, ma una necessità della sua esistenza, sia all’epoca di Marx che nel ventesimo secolo.

“Per dare un’illustrazione precisa del problema che vogliamo porre: nella vostra dichiarazione, prendete posizione contro i “fronti comuni” con la borghesia, sulla base del fatto che tutte le frazioni della borghesia sono reazionarie. Cosa su cui siamo d'accordo. Ma questa posizione non è stata sempre valida per i marxisti. Se oggi il capitalismo è un sistema decadente, vale a dire che i rapporti sociali sono diventati un ostacolo allo sviluppo delle forze produttive e dunque al progresso dell’umanità, esso ha conosciuto, come gli altri sistemi di sfruttamento di classi, una fase ascendente, in cui rappresentava un progresso rispetto al modo di produzione precedente. E’ per questo che Marx sosteneva certe frazioni della borghesia, come i capitalisti del Nord contro gli schiavisti del Sud durante la Guerra di Secessione o il movimento del Risorgimento in Italia, per l’unità nazionale contro le vecchie classi feudali, ecc. Questo sostegno era basato sulla comprensione che il capitalismo non aveva compiuto ancora la sua missione storica e che le condizioni per la rivoluzione comunista mondiale non erano ancora sufficientemente mature”.

Storicamente parlando, rispetto alla lotta tra proletariato e borghesia, il partito proletario ha considerato tutte le frazioni della borghesia come reazionarie. Ma non è solo quando il capitalismo aveva ancora possibilità di sviluppo che era possibile parlare del carattere progressivo di questa o quella frazione della borghesia. Occorreva ancora che essa fosse capace di compiere il suo compito storico. E’ per tale motivo, per esempio, che la borghesia russa, incapace di condurre la rivoluzione borghese, può essere considerata come reazionaria nel 1917, sebbene le trasformazioni democratico-borghesi della rivoluzione russa fossero senz’altro progressiste. Oggi confermiamo che nessuna frazione della borghesia è capace di effettuare la necessaria modernizzazione borghese senza una guerra mondiale che coinvolgerebbe l’umanità intera. Per questa ragione, sostenere una tale frazione non ha nessuno senso. Ma ciò non significa che la borghesia non ha più nessun compito da compiere. La soppressione delle frontiere e la creazione di un mercato mondiale sono dei compiti borghesi, ma non possiamo fare affidamento sulla borghesia perché li realizzi. Toccherà al proletariato realizzarli, utilizzando la crisi futura e servendosene per costruire il socialismo. Per essere chiari, una questione è sapere se il capitalismo può ancora compiere dei compiti storici e un’altra è capire se le frazioni della borghesia sono reazionarie. E’ per questo che il proletariato dovrebbe sempre prendere l’iniziativa rivoluzionaria. E se si tratta di compiti borghesi, esso può, attraverso un’estensione del movimento (rivoluzionario), trasformarli in compiti socialisti. Noi consideriamo questo un approccio marxista.

“Secondo voi, le lotte nazionali sono state una fonte considerevole di progresso, e la richiesta di autodeterminazione è sempre valida, almeno per gli operai dei paesi capitalisti più potenti, rispetto ai paesi oppressi dal proprio imperialismo. Sembra allora che per voi le lotte nazionali abbiano perduto il loro carattere progressista dall’avvenuta “globalizzazione”. Queste affermazioni richiedono un certo numero di commenti da parte nostra.

La nozione di decadenza, che è la nostra posizione, non è stata inventata da noi. Basata sui fondamenti del metodo materialista storico (in particolare quando Marx parla “delle epoche di rivoluzione sociale” nella sua “Prefazione alla Critica dell’economia politica”), essa si è concretizzata, per la maggioranza dei rivoluzionari marxisti, attraverso lo scoppio della I guerra mondiale che ha mostrato che il capitalismo era già “globalizzato”, al punto che non poteva più superare le sue contraddizioni interne se non con la guerra imperialista e l’auto-cannibalismo. Questa fu la posizione dell'Internazionale Comunista al suo congresso di fondazione, sebbene questa non sia stata capace di trarne tutte le conseguenze, per ciò che riguardava la questione nazionale: le tesi del secondo congresso conferivano sempre un ruolo rivoluzionario a certe borghesie di paesi sottomessi ad un regime coloniale. Ma le frazioni di sinistra dell’IC, più tardi, sono state capaci di trarre le conclusioni da questa analisi, in particolare dopo i risultati disastrosi della politica dell’IC durante l’ondata rivoluzionaria 1917-1927. Per la Sinistra Italiana negli anni ‘30, per esempio, l’esperienza della Cina del 1927 è stata decisiva. Essa ha mostrato che tutte le frazioni della borghesia, anche quando si proclamavano antimperialiste, sono state condotte a massacrare il proletariato quando questo combatteva per i suoi interessi, come all’epoca del sollevamento di Shanghai nel 1927. Per la Sinistra Italiana, questa esperienza ha provato che le tesi del secondo congresso dovevano essere rigettate. Di più, questa fu una conferma del giusto punto di vista di Rosa Luxemburg sulla questione nazionale rispetto a quello di Lenin: per la Luxemburg era diventato chiaro, durante la I guerra mondiale, che tutti gli Stati facessero ormai inevitabilmente parte del sistema imperialista mondiale”.

È tutto un insieme di questioni differenti che qui sono mescolate. Innanzitutto, la politica del Komintern di Stalin e di Bukharin durante la rivoluzione cinese del 1925-27 è completamente differente da quella di Lenin e dei Bolscevichi, che è stata determinante durante i primi anni del Kominterm. Per voi, se ci sono compiti borghesi da compiere, si è portati a sostenere questa o quella frazione. E’ così che parlavano Stalin ed i Menscevichi. Il metodo di Marx e di Lenin non consiste nel rifiutare questi compiti del momento, quando tutte le frazioni della borghesia sono reazionarie, ma di compierli per mezzo della rivoluzione proletaria, cercando di realizzare al massimo questi compiti borghesi e di continuare con i compiti socialisti.

La rivoluzione cinese ha provato che questo era l’approccio corretto, e non quello della Sinistra comunista.

La rivoluzione borghese ha trionfato in Cina, facendo innumerevoli vittime. Questa rivoluzione ha permesso di creare il proletariato più numeroso al mondo e di sviluppare velocemente delle potenti forze produttive. Questo stesso risultato è stato raggiunto dalle decine di altre rivoluzioni nei paesi d’Oriente. Non ha alcun senso negare il loro ruolo storicamente progressivo: in questo modo la nostra rivoluzione ha potuto disporre di basi solide in numerosi paesi del mondo che, nel 1914, erano ancora essenzialmente agricoli.

Che cosa é cambiato dall’epoca di questo inizio di “globalizzazione”? Le rivoluzioni nazionali non sono più all’ordine del giorno. Secondo voi, è da molto tempo che il capitalismo ha un carattere globale. Sì, possiamo dire che ha un tale carattere dalle sue origini, dall’epoca delle grandi scoperte. Ma il livello di questa “globalizzazione” era qualitativamente differente. Fino all’incirca gli anni ‘80, le rivoluzioni nazionali potevano assicurare una crescita delle forze produttive, ed è per questo che bisognava sostenerle e provare, per quanto possibile, di trasferire la loro direzione nelle mani del proletariato rivoluzionario. Ciò perché esisteva una possibilità obiettiva di sviluppo sotto l’impulso dello Stato nazionale. Adesso, questo stadio di sviluppo nazionale è superato... E questo è valido per tutti gli Stati, anche per i più avanzati. E’ per tale motivo che le riforme intraprese da Reagan o la Thatcher, che negli anni ‘50-60 avrebbero potuto condurre a terribili crisi, hanno dato, relativamente e temporaneamente, dei risultati positivi. Perché queste riforme hanno condotto l’economia del loro paese verso più di “globalizzazione” (nel senso moderno del termine).

Adesso, la lotta nazionale ha perso il suo carattere progressivo perché ha esaurito il suo compito storico: lo Stato nazionale, anche se la rivoluzione trionfa sotto la direzione del proletariato, non offre più un quadro ad uno sviluppo futuro. Ciò non significa tuttavia che sono spariti i compiti borghesi dappertutto. Vi sono ancora dei paesi con regimi feudali, vi sono ancora nazioni oppresse. Ma non è una rivoluzione nazionale che può mettervi fine. Per il proletariato dei paesi arretrati, il capitolo delle rivoluzioni nazionali è chiuso, esse non possono dare risultati se non conducono, direttamente o indirettamente, alla rivoluzione internazionale proletaria. È per questa ragione che diciamo che con l’inizio della globalizzazione, le rivoluzioni nazionali hanno perduto ogni significato progressivo.

Allo stesso modo, il sostegno ad un movimento di liberazione nazionale non ha senso, sia ieri che oggi, se non si strappa la lotta contro l’oppressione nazionale dalle mani della borghesia e trasferendola al proletariato. Vale a dire trasformando un movimento di indipendenza nazionale in un momento della rivoluzione socialista mondiale. Questo non può farsi se non si riconosce il diritto delle nazioni all’autodeterminazione, non riconoscendo dunque la necessità di condurre al loro termine i compiti storici dalla borghesia. Se no, noi lasceremo il proletariato sotto il dominio della sua borghesia nazionale.

L’approccio leninista di questo problema ha determinato un vasto interesse per il marxismo tra un gran numero di abitanti dei paesi arretrati, per il modo corretto con cui la questione nazionale è stata posta. E non è per errore dei Bolscevichi se la burocrazia stalinista si è impossessata della direzione del Komintern. Solo la rivoluzione nei paesi occidentali avrebbe potuto impedire ciò, ma essa non ha avuto luogo perché il capitalismo non aveva esaurito le sue possibilità storiche. Le due guerre mondiali gli hanno permesso di soffocare le sue contraddizioni.

Adesso che le sue contraddizioni sono cresciute, per comprendere bene come esse conducano a nuove crisi, è necessario studiare lo sviluppo del capitalismo piuttosto che contentarsi di ripetere che esso è in declino ed in decomposizione. In Russia, questa tesi scatena brutti sarcasmi, dopo decenni durante i quali la burocrazia stalinista ci ha riempito le orecchie col capitalismo “che marcisce”.

“Sostenere una nazione contro un’altra ha sempre significato sostenere un blocco imperialista contro un altro, e tutte le guerre di liberazione nazionale del XX secolo l’hanno provato. Ciò che la Sinistra italiana ha chiaramente espresso, è che questo si applicava anche alle borghesie coloniali, alle frazioni capitaliste che cercavano di creare un nuovo stato “indipendente”: queste non potevano sperare di raggiungere il loro scopo se non subordinandosi ad una delle potenze imperialiste che si erano già divise il pianeta. Come dite nella vostra piattaforma, il XX secolo è stato solamente un susseguirsi incessante di guerre imperialiste per il dominio del pianeta: per noi, ciò costituisce al tempo stesso la conferma più sicura che il capitalismo è un sistema mondiale senile e reazionario, ed anche che tutte le forme di lotte “nazionali” sono integrate interamente nel gioco imperialista globale”.

Qui ancora: l) “le guerre continue” hanno accompagnato il capitalismo in tutti gli stadi del suo sviluppo e non sono una prova del suo progresso o del suo declino; 2) la crescita delle forze produttive e del numero di proletari nei paesi del Terzo Mondo ha mostrato senza equivoci il carattere progressista delle rivoluzioni nazionali borghesi fin verso la metà degli anni ‘70; 3) lo scopo del sostegno a questi movimenti non era di “sostenere una nazione contro un’altra” ma di attirare verso il partito della rivoluzione gli operai ed in primo luogo, di favorire lo sviluppo del proletariato in questi paesi.

Rosa Luxemburg ha fatto una critica senza concessioni della parola d’ordine sull’“autodeterminazione nazionale” anche prima della I guerra mondiale, avanzando come argomento che essa era un’illusione della democrazia borghese: in ogni Stato capitalista, non è né il “popolo” che “si autodetermina”, né la “nazione”, ma solamente la classe capitalista. Per Marx ed Engels non era un segreto il fatto che, quando chiamavano all’indipendenza nazionale, era per sostenere solamente lo sviluppo del modo di produzione capitalista in un periodo in cui il capitalismo aveva ancora un ruolo progressista da giocare.

Come Marx, noi non nascondiamo il fatto che le rivoluzioni nazionali hanno un carattere progressista solo dal punto di vista dello sviluppo del capitalismo.

Congratulazioni fraterne

ICU

 La nostra risposta

In una serie di articoli che abbiamo scritto alla fine degli anni ‘80 ed inizio ‘90 per difendere l’idea che il capitalismo è un sistema sociale in declino, notavamo che “più il capitalismo affonda nella decadenza, più mostra la sua decomposizione avanzata, più la borghesia ha bisogno di negare la realtà e di promettere al mondo un futuro brillante sotto il sole del capitale. E’ l’essenza delle campagne attuali in risposta al crollo ben visibile dello stalinismo: la sola speranza, il solo futuro, è il capitalismo”. (“Il dominio reale del capitale e le confusioni reali del campo politico proletario”, Rivista Internazionale - edizione in lingua inglese, francese o spagnola - n° 60, inverno 90).

Non c’é niente di sorprendente che la borghesia neghi il fallimento inevitabile del suo sistema sociale; più vicina è la sua morte, più essa si allontana evidentemente dalla verità e si ripiega su dei fantasmi. Dopo tutto, è una classe sfruttatrice e nessuna altra classe sfruttatrice nella storia è stata capace di confrontarsi con il fatto di essere tale, ancor meno quando i suoi giorni sono storicamente contati. Se qualcuno dei suoi rappresentanti finisse per ammettere la sua prossima fine, non riuscirebbe a concepire un mondo successivo al dominio del capitale senza cadere nelle visioni di un passato mitico o di un futuro messianico.

Certamente, ci si aspetta qualcosa di più da coloro che dicono di parlare in nome del proletariato sfruttato e di aspettare una rivoluzione comunista. Tuttavia, non dobbiamo mai sottovalutare il potere ideologico del sistema dominante, la sua capacità di deviare e sabotare ogni sforzo teso verso una comprensione chiara e lucida della situazione reale e delle prospettive per il sistema mondiale attuale. Ci sono veramente troppi esempi di quelli che hanno perso di vista le premesse teoriche fondamentali del movimento comunista come Marx ed Engels le hanno per la prima volte messe in un quadro in termini scientifici, di quelli che hanno perso fiducia nell’affermazione che il capitalismo, come gli altri sistemi che l’hanno preceduto, è solamente una fase transitoria nell’evoluzione storica dell’umanità, destinata a sparire a causa delle sue proprie contraddizioni intrinseche. È un fenomeno che abbiamo osservato negli anni ‘80 e - come l’abbiamo sottolineato nella prima parte di questo articolo nella Revue Internationale n° 111 - vediamo ancora più esplicitamente oggi. Più il capitalismo marcisce, più passa dal semplice declino ad una disintegrazione completa, più vediamo delle voci che, all’interno o ai margini del movimento rivoluzionario, vanno in tutti i sensi, cercando disperatamente qualche “nuova” scoperta che nasconderebbe l’orribile verità. Il capitalismo in decomposizione? No, no, si ristruttura! Il capitalismo in un vicolo cieco? Ma allora Internet, la globalizzazione, i dragoni dell’Asia...?

Questa è l’atmosfera generale di confusione nella quale nascono le nuove correnti proletarie in Russia e nell’ex-URSS. Come abbiamo sottolineato nell’articolo precedente, malgrado le loro differenze, tutte queste correnti sembrano avere una difficoltà ad accettare la conclusione sulla quale era stata fondata l’Internazionale Comunista e che costituiva il solco di lavoro della sinistra comunista, la conclusione secondo la quale il capitalismo mondiale è entrato in declino storico o in decadenza dalla prima guerra mondiale.

Come abbiamo detto nell’ultimo articolo, in questa discussione andiamo a considerare gli argomenti dei compagni dell’Unione Comunista Internazionale. Ecco come essi presentano i loro argomenti contro la nozione di decadenza:

“La transizione verso una forma economica superiore è il risultato dello sviluppo della forma anteriore, non della sua distruzione. Se la vecchia formazione fosse esaurita, verrebbero fuori costantemente crisi sociali e forze sociali che aspirerebbero a mettere in atto la nuova forma. Ciò non si verifica. Inoltre, per parecchi decenni, il capitalismo ha conosciuto una stabilità relativa del suo sviluppo durante la quale le forze rivoluzionarie non solo non sono cresciute, ma al contrario, si sono sbriciolate. (...) E (il capitalismo) si sviluppa realmente, non solo creando qualitativamente delle nuove forze produttrici, ma anche delle nuove forme di capitalismo. Lo studio di questo sviluppo può dare la risposta su quando verrà una nuova crisi, come la crisi di 1914-45, e attraverso di essa, quale potrebbero essere le forme di transizione al socialismo. La teoria della decadenza nega lo sviluppo del capitalismo e rende impossibile il suo studio, lasciandoci come semplici sognatori con una fede nel brillante futuro dell’umanità” (Lettera alla CCI, 20/2/02).

I compagni sicuramente si rifanno agli argomenti di Marx nella sua famosa Prefazione alla critica dell’economia politica nella quale tratta delle condizioni materiali della transizione di un modo di produzione ad un altro, dicendo che “una formazione sociale non scompare mai finché non si siano sviluppate tutte le forze produttive che essa è capace di creare, così come non si arriva mai a nuovi e più evoluti rapporti di produzione prima che le loro condizioni materiali di esistenza si siano schiuse nel grembo stesso della vecchia società”.

Naturalmente siamo qui d’accordo con gli argomenti di Marx, ma non pensiamo che egli volesse dire che una nuova società non potesse sorgere dalla vecchia finché le ultime innovazioni tecniche o economiche non sarebbero state sviluppate. Una tale visione potrebbe sembrare compatibile con i modi di produzione precedenti in cui le scoperte tecniche avvenivano con un ritmo molto lento; ciò sarebbe difficilmente possibile nel capitalismo che non può vivere senza sviluppare costantemente, se non quotidianamente, la sua infrastruttura tecnologica. Il problema che qui si pone è che l'UCI sembra riferirsi a questo passaggio senza avere assimilato la parte precedente del testo nella quale Marx sottolinea le pre-condizioni dell’apertura di un periodo di rivoluzione sociale, che è la chiave della nostra comprensione della decadenza del capitalismo, della sua epoca di guerra e di rivoluzione, come è stato formulato dall’I.C. Ci riferiamo al passaggio in cui Marx dice che “ad un certo grado del loro sviluppo le forze produttive materiali della società entrano in contraddizione con i rapporti di produzione esistenti o, per usare un termine giuridico, con i rapporti di proprietà nel cui ambito si erano mosse fino a quel momento. Da che erano forme di sviluppo delle forze produttive questi rapporti si tramutano in vincoli che frenano tali forze. Si arriva quindi ad un’epoca di rivoluzione sociale”.

Le forme di sviluppo diventano degli ostacoli; nella visione dinamica che è propria del marxismo, ciò non significa che la società arriva ad un arresto completo ma che il proseguimento del suo sviluppo diventa sempre più irrazionale e catastrofico per l’umanità. Abbiamo del resto rigettato in numerose occasioni la visione secondo cui la decadenza rappresenterebbe un arresto totale dello sviluppo delle forze produttive. La prima volta è stata nel nostro opuscolo La decadenza del capitalismo, scritto all’inizio degli anni ’70, di cui un intero capitolo è dedicato precisamente a questa questione. Confutando l’affermazione di Trotski degli anni ‘30 secondo la quale “le forze produttive avevano smesso di crescere”, affermavamo che: “Nella visione marxiana il periodo di decadenza di una società non può essere dunque caratterizzato dall’arresto totale e permanente della crescita delle forze produttive, ma dal RALLENTAMENTO DEFINITIVO DI QUESTA CRESCITA.

Gli arresti assoluti della crescita delle forze produttive appaiono nel corso delle fasi di decadenza. Ma, - nel sistema capitalista, la vita economica non può esistere senza accumulazione crescente e permanente del capitale – essi non sorgono che momentaneamente. Essi sono le convulsioni violente che regolarmente segnano lo svolgersi della decadenza. ...

... Ciò che caratterizza la decadenza di una forma sociale data dal punto di vista economico è dunque:

Ø      Un rallentamento effettivo della crescita delle forze produttive tenuto conto del ritmo che sarebbe stato tecnicamente ed oggettivamente possibile nell’assenza del freno esercitato dalla permanenza degli antichi rapporti di produzione. Questo freno deve avere un carattere inevitabile, irreversibile. Deve essere provocato specificamente dal perpetuarsi dei rapporti di produzione che sostengono la società. Lo scarto di velocità che ne consegue al livello dello sviluppo delle forze produttive può solo aumentare e dunque manifestarsi sempre più alle classi sociali.

Ø      L'apparizione di crisi sempre più importanti per profondità ed estensione. Queste crisi, questi blocchi momentanei forniscono d’altronde le condizioni soggettive necessarie al compiersi di un tentativo di rivolgimento sociale. E’ nel corso di queste crisi, che il potere della classe dominante subisce i più profondi indebolimenti e che, attraverso l’intensificazione oggettiva della necessità del proprio intervento, la classe rivoluzionaria trova i primi fondamenti della sua unità e della sua forza”.

Altrove, (“Lo studio del capitale e dei fondamenti del comunismo”, Revue Internationale n°75) abbiamo sottolineato che la nostra concezione non era differente da quella di Marx nei Grundrisse, quando scrive: “Da un punto di vista ideale, la dissoluzione di una forma di coscienza data basterebbe ad uccidere un’epoca intera. Da un punto di vista reale, questo limite della coscienza corrisponde ad un grado determinato di sviluppo delle forze produttive materiali e dunque della ricchezza. A dire il vero, lo sviluppo non si è prodotto sulla vecchia base ma è questa base stessa che si è sviluppata. Lo sviluppo di questa stessa base (la fioritura in cui essa si trasforma; ma è sempre questa base, questa stessa pianta in quanto fiorisce; è per questo che appassisce dopo la fioritura ed in seguito alla fioritura) è il punto in cui essa stessa è stata elaborata fino a prendere la forma nella quale è compatibile con lo sviluppo massimo delle forze produttive e dunque anche con lo sviluppo più ricco degli individui. Appena questo punto è raggiunto, il seguito dello sviluppo appare come un declino ed il nuovo sviluppo comincia su una nuova base”.

Più di qualunque altro sistema sociale precedente, il capitalismo è sinonimo di “crescita economica”, ma contrariamente a ciò che raccontano i ciarlatani della borghesia, crescita e progresso non sono la stessa cosa: la crescita del capitalismo nel suo periodo di decadenza è più simile a quella di un tumore maligno che a quella di un corpo sano che passa progressivamente dall’infanzia all'età adulta.

Le condizioni materiali di uno sviluppo “sano” del capitalismo sono sparite all’inizio del ventesimo secolo quando il capitalismo ha effettivamente stabilito un’economia mondiale e posto così le fondamenta della transizione al comunismo. Ciò non significa che il capitalismo si sia sbarazzato di tutti i resti dei modi di produzione e delle classi precapitaliste e che abbia esaurito l’ultimo mercato precapitalista, né che abbia effettuato la transizione finale dal dominio formale al dominio reale della forza lavoro in ogni angolo del pianeta. Il vero significato di ciò è che, a partire da questo momento, il capitalismo globale poteva invadere sempre meno ciò che Marx chiamava “i domini periferici” di espansione, ed era obbligato a crescere mediante un auto-cannibalismo crescente e barando con le sue proprie leggi. Abbiamo già dedicato uno spazio considerevole a queste forme di “sviluppo in fase di decadenza” e le riassumeremo semplicemente qui di seguito:

Ø      L’organizzazione di “trust capitalisti di Stato” giganteschi a livello nazionale, ed anche a livello internazionale attraverso la formazione di blocchi imperialistici, aventi per funzione quella di regolare e di controllare il mercato, e dunque di impedire che le operazioni “normali” della concorrenza capitalista non raggiungano il loro livello reale e non esplodano nelle gigantesche crisi aperte di sovrapproduzione come quella del ‘29;

Ø      Il ricorso (in grande parte attraverso l’intervento dei grandi capitalismi di Stato) al credito ed alle spese deficitarie, che non agiscono più come uno stimolo per lo sviluppo dei nuovi mercati ma sempre più come una sostituzione del mercato reale; di qui, una crescita economica su una base sempre più speculativa ed artificiale che apre la via a degli “adeguamenti” devastanti come il crollo delle tigri e dei dragoni asiatici, o d’altra parte ciò che accade ora negli USA dopo la crescita “delirante” ma drogata degli anni ‘90;

Ø      Il militarismo e la guerra come stile di vita per il sistema - non solamente come nuovo mercato artificiale che diventa un fardello opprimente per l'economia mondiale - ma come solo mezzo per gli Stati di difendere la loro economia nazionale a spese dei loro rivali. I compagni dell’UCI potranno rispondere che il capitalismo è sempre stato un sistema guerriero, ma come abbiamo spiegato anche in un articolo della nostra serie “comprendere la decadenza del capitalismo” (vedere in particolare la parte V nella Revue Internationale n°54), c’è una differenza qualitativa tra le guerre dell’ascendenza del capitalismo - che erano generalmente di corta durata, a scala locale, che coinvolgevano soprattutto degli eserciti di professionisti aprendo naturalmente delle nuove possibilità d’espansione - e le guerre del suo declino, che hanno assunto un carattere quasi permanente, si sono orientate in modo crescente verso il massacro senza discriminazione di milioni di richiamati e di civili, e che hanno gettato la ricchezza prodotta da secoli di lavoro in un abisso senza fondo. Le guerre del capitalismo hanno un tempo fornito la base per stabilire un’economia mondiale e dunque per la transizione al comunismo; ma a partire da là, lungi dal porre le basi del progresso sociale futuro, hanno minacciato sempre di più la stessa sopravvivenza dell’umanità;

Ø      Lo spreco gigantesco di forza lavoro umana rappresentato dalla guerra e dalla produzione di guerra illustra anche un altro aspetto del capitalismo nella sua fase di senilità: il peso enorme delle spese e delle attività non produttive, non solamente nella sfera militare, ma anche per la necessità di mantenere in piedi i grande apparati della burocrazia, del marketing ed altro ancora. Nel libro ufficiale dei record del capitalismo, tutte le sfere sono definite come espressioni di “crescita”, ma in realtà, esse manifestano a che livello è giunto il capitalismo in quanto ostacolo allo sviluppo qualitativo delle forze di produzione umana, sviluppo che diventa al tempo stesso necessario e possibile in questa epoca;

Ø      Un’altra dimensione di “sviluppo nel senso di un declino” che non poteva essere intravista ai tempi di Marx, è costituita dalla minaccia ecologica che la corsa cieca all’accumulazione fa pesare sul sistema, minando la base stessa della vita del pianeta. Sebbene questo problema sia diventato sempre più evidente in questi ultimi dieci anni, esso resta legato intimamente al problema della decadenza. È il restringimento storico del mercato mondiale che ha sempre più costretto ogni Stato a saccheggiare o ad ipotecare le sue risorse naturali; questo processo si è svolto per tutto il XX secolo, anche se solo oggi raggiunge il suo culmine; all’epoca, una rivoluzione proletaria trionfante nel 1917-23 non avrebbe dovuto fare fronte ad un problema tanto immenso come quello posto oggi dai danni all’ambiente naturale provocati dalla crescita malsana del capitalismo. A questo livello, è immediatamente evidente che è il capitalismo il cancro del pianeta.

Quando si è conclusa l'epoca delle rivoluzioni borghesi?

In accordo con gli scritti di Marx sulla Comune di Parigi, Lenin considerava che il 1871 segnava la fine del periodo delle rivoluzioni borghesi nei principali centri del capitalismo mondiale. Datava in questa stessa epoca l’inizio della fase di espansione imperialistica a partire da questi centri.

Durante l’ultimo terzo del XIX secolo, il movimento marxista considerava che le rivoluzioni borghesi fossero ancora all’ordine del giorno nelle regioni dominate dalle potenze coloniali. Era una visione perfettamente valida all’epoca; tuttavia, alla fine del secolo, diventava sempre più chiaro che la dinamica stessa dell’espansione imperialistica, che prevedeva uno sviluppo delle colonie solo a livello di mercati passivi e di fonti di materie prime, inibiva l’apparizione di nuovi capitalismi nazionali indipendenti, e dunque di una borghesia rivoluzionaria. Questa questione era l’argomento di dibattiti particolarmente ardui in seno al movimento rivoluzionario in Russia; nei suoi scritti sulle comuni contadine russe, Marx aveva già espresso la speranza che una rivoluzione mondiale trionfante potesse risparmiare alla Russia la necessità di passare attraverso il purgatorio dello sviluppo capitalista. Più tardi, quando divenne evidente che il capitale imperialistico non era intenzionato ad abbandonare la Russia al suo proprio destino, il centro della questione si spostò sul problema delle debolezze riguardanti la nascente borghesia russa. I menscevichi, interpretando il metodo marxista in un modo molto rigido e molto meccanicistico, affermavano che il proletariato doveva prepararsi a sostenere l’inevitabile rivoluzione borghese in Russia; i bolscevichi, d’altra parte, riconoscevano che alla borghesia russa mancavano forti ali per condurre la sua rivoluzione e concludevano che questo compito doveva essere preso in carico dal proletariato e dalla classe contadina (la formula della “dittatura democratica”). Nei fatti, la posizione più legata alla realtà fu quella di Trotsky, perché essa non era posta immediatamente in termini “russi” ma in un quadro globale e storico, e perché aveva come punto di partenza il riconoscimento che il capitalismo come sistema stava entrando nell’epoca della rivoluzione socialista mondiale. La classe operaia al potere non avrebbe potuto limitarsi ai compiti borghesi della rivoluzione ma sarebbe stata obbligata a fare “la rivoluzione permanente”, estendere cioè la rivoluzione sulla scena mondiale dove non avrebbe potuto che prendere un carattere socialista.

Nelle Tesi di aprile del 1917, Lenin raggiunge effettivamente questa posizione, spazzando via le obiezioni dei bolscevichi conservatori (che in effetti avevano flirtato col menscevismo e la borghesia) secondo le quali egli abbandonava la prospettiva della “dittatura democratica”. Nel 1919, l’Internazionale Comunista si è formata sulla base del fatto che il capitalismo era proprio entrato nel suo periodo di declino, nell’epoca della rivoluzione proletaria mondiale. Tuttavia, mentre proclamava che l’emancipazione delle masse colonizzate dipendeva ora dal successo della rivoluzione mondiale, l’IC non era stata capace di spingere questa questione fino alla sua logica conclusione: cioè che l’epoca delle lotte di liberazione nazionale era finita - benché Rosa Luxemburg ed altri l’avessero già formulato. Furono soprattutto i tentativi disastrosi dei bolscevichi di stringere delle alleanze con borghesie sedicenti “antimperialiste” di regioni come la Turchia, il vecchio impero zarista, e soprattutto la Cina, che condussero la sinistra comunista, (la Frazione italiana in particolare), a rimettere in questione le tesi dell’IC sulla questione nazionale, che contenevano la possibilità di alleanze temporanee tra la classe operaia e le borghesia coloniale. Le frazioni di sinistra avevano visto bene che ciascuna di queste “alleanze” si concludeva con un massacro della classe operaia e dei comunisti perpetrata dalla borghesia coloniale che, nel farlo, non esitava a mettersi al servizio di questa o quella gang imperialista.

L’UCI, nella sua piattaforma, afferma che la sua esistenza trae origine dal lavoro delle frazioni di sinistra comunista che hanno rotto con l’IC in degenerazione (vedi World Revolution n° 254). Tuttavia, su questa questione, l’UCI mantiene la visione “ufficiale” dell’IC contro quella della sinistra: “La politica del Komintern di Stalin e di Bukharin durante la rivoluzione cinese del 1925-27 differisce completamente da quella di Lenin e dei Bolscevichi che prevaleva durante i primi anni del Komintern. Voi argomentate ancora che se esistono dei compiti borghesi, dovremmo sostenere questa o quella frazione borghese. I Menscevichi e gli stalinisti dicevano la stessa cosa. ... Il metodo di Marx e di Lenin non consiste nel rifiutare i compiti dell’ora quando tutte le frazioni della borghesia sono ugualmente reazionarie, ma nel compiere questi compiti col metodo della rivoluzione proletaria, cercando di eseguire i compiti borghesi con la maggiore profondità e di portare a termine i compiti socialisti. La rivoluzione cinese ha mostrato la correttezza di questo approccio contrariamente a quello della sinistra. In ogni modo la rivoluzione in Cina ha vinto, sebbene abbia lasciato un numero enorme di vittime. Questa rivoluzione ha reso possibile la creazione del proletariato più numeroso del mondo e potente, che ha velocemente sviluppato le forze produttive. Lo stesso risultato è stato raggiunto da decine di altre rivoluzioni nei paesi dell’Est. Non vediamo la ragione per negare il loro ruolo storicamente progressivo: grazie ad esse, la nostra rivoluzione ha una solida base di classe in molti paesi del mondo che nel 1914 erano ancora completamente agricoli”.

Siamo naturalmente d’accordo sul fatto che la posizione di Lenin, posizione che si trova nelle “Tesi sulla questione nazionale e coloniale” del II Congresso dell’IC del 1920, non era in nessuno modo la stessa di quella di Stalin nel 1927. In particolare, le Tesi del 1920 insistevano sulla necessità per il proletariato di rimanere rigorosamente indipendente anche dalle forze “nazionaliste rivoluzionarie”; Stalin invece ha chiamato gli operai insorti di Shanghai a rendere le loro armi ai macellai del Kuomintang. Ma come abbiamo mostrato nella nostra serie di articoli sulle origini del Maoismo, (Rivista Internazionale - edizione in lingua inglese, francese o spagnola - n° 81, 84, 94), questa esperienza non confermava solamente che la cricca di Stalin aveva abbandonato la rivoluzione proletaria a profitto degli interessi dello Stato nazionale russo, ma aveva anche annientato ogni speranza di trovare un settore della borghesia coloniale che non si gettasse ai piedi dell’imperialismo e che non massacrasse il proletariato alla prima opportunità. I settori “nazionalisti rivoluzionari” o “antimperialisti” della borghesia coloniale semplicemente non esistevano. Non potrebbe essere diversamente in un’epoca storica - la decadenza del mondo capitalista - nella quale non c’é più la minima coincidenza tra gli interessi delle due principali classi.

L’UCI e la “rivoluzione borghese” in Cina

La posizione dell’UCI sulla Cina ci sembra contenere una profonda ambiguità. Da un lato, l’UCI dice che in Russia nel 1917, la borghesia era già reazionaria, ciò che costituisce il motivo per cui il proletariato doveva prendere in carico i compiti della rivoluzione borghese; dall’altro lato, secondo la loro visione, in Cina e in “decine di altri” paesi dell’Est non specificati, sembra che la rivoluzione borghese si sia potuta svolgere. Ciò significa forse che la borghesia di questi paesi era ancora progressista dopo il 1917? O ciò vuole dire - nel caso della Cina in particolare - che la frazione che ha compiuto la “rivoluzione borghese” - il Maoismo - aveva qualche cosa di proletario, come dicono i Trotskisti? L’UCI ha bisogno di fare una netta chiarezza su questo punto.

In ogni caso, prendiamo in considerazione se ciò che accadde in Cina corrisponde alla comprensione marxista di una rivoluzione borghese. Dal punto di vista marxista, le rivoluzioni borghesi erano un fattore di progresso storico perché eliminavano i resti del vecchio modo di produzione feudale e gettavano le basi della futura rivoluzione del proletariato. Questo processo aveva due dimensioni fondamentali:

Ø      a livello più materiale, la rivoluzione borghese ha gettato giù le barriere feudali che bloccavano lo sviluppo delle forze produttive e l’espansione del mercato mondiale. La formazione di nuovi Stati nazionali era un’espressione del progresso in questo senso: vale a dire che ha fatto esplodere i limiti del localismo feudale e ha creato le fondamenta di un’economia mondiale;

Ø      lo sviluppo delle forze produttive è anche, naturalmente, lo sviluppo materiale del proletariato, ma un’altra chiave di lettura della rivoluzione borghese è che essa ha creato il quadro politico per lo sviluppo “ideologico” della classe operaia, la sua capacità di identificarsi ed organizzarsi in quanto classe distinta in seno alla società capitalista e alla fine contro di essa.

La sedicente rivoluzione cinese del 1949 non corrisponde a nessuno di questi aspetti. Per cominciare, essa non era un prodotto di un’economia mondiale in espansione ma quello di un’economia che era arrivata ad un impasse storico. Ciò si può vedere chiaramente quando si comprende che era nata non da una lotta contro il feudalismo o il dispotismo asiatico, ma da una lotta sanguinosa tra gang della borghesia, tutte legate all’una o all’altra delle grandi potenze imperialiste che dominavano il mondo. La “rivoluzione cinese” è stata il frutto di conflitti imperialisti che hanno devastato la Cina negli anni ‘30 e soprattutto del loro punto culminante - la seconda guerra imperialista mondiale. Ciò non viene messo in discussione dal fatto che, a differenti momenti, le fazioni cinesi in lotta abbiano avuto differenti sostegni imperialistici (per esempio il maoismo era sostenuto dagli USA durante la seconda guerra mondiale e poi dalla Russia all’inizio della “guerra fredda”). D’altra parte il fatto che la Cina abbia preso un orientamento imperialistico “indipendente” durante un breve periodo negli anni ‘60 non prova affatto l’esistenza di “giovani” borghesie che potrebbero sfuggire alla presa dell’imperialismo in questa epoca. È piuttosto il contrario: il fatto che anche la Cina, con i suoi immensi territori e le sue risorse, sia stata capace di fare un percorso indipendente per un periodo così breve, conferma ampiamente le argomentazioni di Rosa Luxemburg nell’Opuscolo di Junius secondo cui nell’epoca aperta dalla prima guerra mondiale, nessuna nazione “può tenersi al riparo” dall’imperialismo perché viviamo in un periodo nel quale il dominio dell’imperialismo sull’intero pianeta può essere superato solamente dalla rivoluzione comunista mondiale.

Lo sviluppo economico della Cina comprende anche tutte le caratteristiche dello “sviluppo in fase di decadenza”: non si manifesta dunque come parte di un mercato mondiale in espansione, ma come un tentativo di sviluppo autarchico in un’economia mondiale che ha già raggiunto i suoi limiti fondamentali nella sua capacità ad estendersi. Da ciò, come nella Russia stalinista, l’enorme preponderanza del settore militare, dell’industria pesante a spese della produzione di beni di consumo, di una burocrazia statale orrendamente gonfiata. Da ciò anche le convulsioni periodiche come “il grande balzo in avanti” e la “rivoluzione culturale” nelle quali la classe dominante mirava a mobilitare la popolazione dietro delle campagne per intensificare il suo sfruttamento e la sua sottomissione ideologica allo Stato. Queste campagne erano una risposta disperata alla stagnazione ed all’arretramento cronico dell’economia: ne è testimone l’esigenza dello Stato durante il “grande balzo in avanti” di installare un altoforno in ogni villaggio per utilizzare ogni pezzo di metallo fosse capitata tra le mani.

Naturalmente, la classe operaia cinese è più numerosa oggi che nel 1914. Ma per giudicare se ciò è in sé un fattore di progresso per l’umanità, dobbiamo considerare la situazione del proletariato a livello mondiale e non nazionale. Ciò che vediamo a questo livello, è che il capitalismo si è rivelato incapace di integrare la maggioranza della popolazione del mondo nella classe operaia. In percentuale della popolazione mondiale, la classe operaia resta una minoranza.

Il progresso per il proletariato cinese nel secolo passato sarebbe stato il successo della rivoluzione mondiale 1917-27, ciò che avrebbe permesso uno sviluppo equilibrato ed armonioso dell’industria e dell’agricoltura a scala mondiale, e non queste lotte frenetiche e non necessarie storicamente di ogni economia nazionale per sopravvivere in un mercato mondiale saturo. Al posto di ciò, la classe operaia cinese ha trascorso la maggior parte del secolo sotto lo stivale odioso dello stalinismo. Lungi dall’essere il prodotto di una rivoluzione borghese tardiva, lo stalinismo è l’espressione classica della controrivoluzione borghese, l’orribile rivincita del capitale dopo che il proletariato aveva provato e mancato di rovesciare il suo dominio. Il fatto che esso sia fondato su una menzogna completa - la sua pretesa di rappresentare la rivoluzione comunista - è in sé un’espressione tipica di un modo di produzione decadente: nella sua ascendenza, nella sua fase di fiducia in sé, il capitalismo non aveva alcun bisogno di vestire i panni del suo nemico mortale. Di più, questa menzogna ha avuto l’effetto più negativo sulla capacità della classe operaia - a livello mondiale ed in particolare nei paesi dominati dallo stalinismo - di comprendere la reale prospettiva comunista. Quando consideriamo il prezzo terribile di repressione e di massacro che lo stalinismo ha fatto pagare alla classe operaia - il numero di morti nelle prigioni maoiste e nei campi di concentramento è ancora sconosciuto, ma si aggira probabilmente sui milioni - diventa evidente che la sedicente “rivoluzione borghese” in Cina è fallita completamente nel compiere ciò che le autentiche rivoluzioni borghesi erano riuscite a produrre nel XVIII e nel XIX secolo: un quadro politico che permetteva al proletariato di sviluppare la fiducia in sé e la coscienza di essere una classe. Lo stalinismo è stato invece un disastro completo per il proletariato mondiale ed anche dopo la sua morte continua ad avvelenare la coscienza proletaria grazie alle campagne della borghesia che identifica il fallimento dello stalinismo con la fine del comunismo. Come tutte le sedicenti “rivoluzioni nazionali” del XX secolo, è la testimonianza del fatto che il capitalismo non pone più oramai le fondamenta per il comunismo ma le sabota sempre più.

I Comunisti e la questione nazionale: non c’è posto per l'ambiguità

Secondo l’UCI, i comunisti potevano in un certo senso sostenere le rivoluzioni nazionali fino agli anni ‘80; adesso con l'avvento della globalizzazione, non sarebbe più possibile:

“Che cosa é cambiato a partire dall’inizio della “globalizzazione?” La possibilità di avere una rivoluzione nazionale è sparita. Fino agli anni ‘80, le rivoluzioni nazionali potevano garantire ancora la crescita delle forze produttive, dovevano dunque ancora essere sostenute, tentando se possibile di trasferire la loro gestione nelle mani del proletariato rivoluzionario... Adesso, questa tappa storica per lo sviluppo nazionale è arrivata al suo termine”.

La prima questione da porre su questa posizione è che se la Sinistra comunista avesse difeso le “rivoluzioni nazionali” fino agli anni ‘80, oggi non ci sarebbe più una sinistra comunista. Fino alla morte dell’Internazionale Comunista alla fine degli anni ‘20, la Sinistra Comunista è stata la sola corrente politica che si è opposta in modo coerente alla mobilitazione del proletariato nella guerra imperialistica, soprattutto quando queste guerre erano fatte in nome di una qualsiasi rivoluzione borghese tardiva o della “lotta contro l’imperialismo”. A partire dalla Spagna e dalla Cina negli anni ‘30, passando per la seconda guerra mondiale, ed in tutti i conflitti locali che hanno caratterizzato la guerra fredda (Corea, Vietnam, Medio Oriente, ecc.), la Sinistra comunista, da sola, ha sostenuto l’internazionalismo proletario, rigettando ogni sostegno ad un qualsiasi Stato o frazione nazionale, chiamando la classe operaia a difendere i propri interessi di classe contro gli appelli a sciogliersi nei fronti guerrieri del capitale. La conseguenza terribile di scostarsi da questa via è stata illustrata in modo molto vivente dall’implosione della corrente bordighista all’inizio degli anni ‘80: le sue ambiguità sulla questione nazionale hanno aperto la porta alla penetrazione di frazioni nazionaliste che hanno cercato di trascinare la principale organizzazione bordighista verso il sostegno dell’OLP e di Stati come la Siria nella guerra in Medio Oriente. Ci sono state delle resistenze da parte di elementi proletari nell’organizzazione, ma essa ha pagato un prezzo terribile con la perdita di energie militanti e lo scoppio conseguente di tutta l’intera corrente. Se i nazionalisti fossero riusciti nell’impresa, avrebbero finito per annettere questa corrente storica della sinistra italiana all’ala sinistra del capitale a fianco dei trotskisti e degli stalinisti. Se gli antenati politici di altri gruppi come la CCI ed il BIPR avessero seguito una politica di sostegno alle sedicenti “rivoluzioni nazionali”, questi gruppi avrebbero subito una sorte analoga e non ci sarebbero più correnti della sinistra comunista con cui i nuovi gruppi che nascono in Russia possano mettersi in contatto.

In secondo luogo ci sembra che, nonostante la conclusione dell’UCI secondo cui questo sarebbe il momento per una posizione proletaria veramente indipendente sui movimenti nazionali, i compagni restino attaccati a formulazioni che, nel migliore dei casi, si possono considerare ambigue, ma che possono anche condurre ad un tradimento aperto dei principi di classe. Ad esempio, essi parlano ancora della possibilità di trasferire la lotta nazionale della borghesia al proletariato, aderiscono ancora alla parola d'ordine della “autodeterminazione nazionale”:

“in ciò che riguarda il sostegno ai movimenti di indipendenza nazionale, il solo orientamento da seguire, sia ieri che oggi, è quello di strappare la lotta all’oppressione nazionale dalle mani della borghesia e di rimetterla nelle mani del proletariato. Ciò non può essere fatto se non si riconosce il diritto delle nazioni all’autodeterminazione, e cioè se non si riconosce la necessità di condurre fino alla fine i compiti storici della borghesia. Diversamente, lasceremo il proletariato nazionale sotto la direzione della borghesia nazionale”.

Ma la classe operaia non può prendere in carico la lotta nazionale; anche per difendere i suoi interessi di classe, si trova in opposizione con la borghesia nazionale e tutte le sue ambizioni. La guerra di classe e la guerra nazionale sono opposte diametralmente tanto nella loro forma quanto nel loro contenuto. In ciò che riguarda l’autodeterminazione, gli stessi compagni riconoscono che essa è impossibile nelle condizioni attuali del capitalismo, anche se considerano ciò a partire dagli anni 80. Essi argomentano dunque in favore della parola d’ordine con termini simili a quelli di Lenin - come un mezzo di evitare di “creare degli antagonismi” o di offendere i proletari dei paesi arretrati e di sottrarli all'influenza borghese. Compagni, il comunismo non può trattenersi dall’essere offensivo rispetto ai sentimenti nazionalisti mal posti che esistono in seno alla classe operaia. A questo proposito, i comunisti dovrebbero evitare di criticare la religione perché molti operai sono influenzati dall’ideologia religiosa. Certamente, non provochiamo o non insultiamo gli operai perché hanno delle idee confuse. Ma come è detto nel Manifesto Comunista, i comunisti si rifiutano di nascondere le loro idee. Se la liberazione nazionale e l’autodeterminazione nazionale sono impossibili, allora dobbiamo dirlo nei termini più chiari possibili.

L’apparizione di gruppi come l’UCI è un apporto importante per il proletariato mondiale. Ma le sue ambiguità sulla questione nazionale sono molto gravi e mettono in discussione la sua capacità di sopravvivenza in quanto espressione del proletariato. La storia ha mostrato che, poiché si ricollegano al profondo antagonismo tra il proletariato e le guerre imperialistiche, le ambiguità sulla questione nazionale possono soprattutto portare facilmente a tradire gli interessi internazionalisti della classe operaia. Noi spingiamo dunque i compagni a riflettere in profondità su tutti i testi e tutti i contributi che la sinistra comunista ha prodotto su questa questione vitale.

CDW

1. Per la presentazione di questo gruppo, rinviamo i nostri lettori alla Rivista Internazionale (edizione in lingua inglese, francese o spagnola) n° 111, “Presentazione dell’edizione russa dell’opuscolo sulla decadenza: la decadenza, un concetto fondamentale del marxismo”.

2. I compagni di un altro gruppo russo, il Gruppo dei Collettivisti Proletari Rivoluzionari, sembrano avere la stessa posizione quando dicono che la rivoluzione comunista è diventata possibile solamente da quando il capitalismo ha sviluppato i microprocessori. Ritorneremo più tardi su questo argomento.

3. Abbiamo sviluppato questo punto dopo nella serie di articoli “Comprendere la decadenza del capitalismo”; vedere in particolare la Rivista Internazionale (edizione in lingua inglese, francese o spagnola) n° 55 e 56.

Da più di due anni e mezzo la borghesia annuncia la ripresa ed è poi obbligata ad ogni trimestre a rinviarne la scadenza. Da più di due anni e mezzo le stime economiche sono sistematicamente al di sotto delle previsioni costringendo la classe dominante a rivederle sempre al ribasso. Cominciata nel secondo semestre del 2000, la recessione attuale è tra le più lunghe dalla fine degli anni '60 e, se dei segni di ripresa si annunciano oltre l'atlantico, questi sono ancora lontani dall'Europa e dal Giappone. Inoltre bisogna ricordare che, se gli Stati Uniti risalgono la china, ciò è dovuto essenzialmente ad un interventismo statale tra i più vigorosi di questi ultimi quaranta anni e ad una fuga in avanti nell’indebitamento che fa temere lo scoppio di una nuova bolla speculativa, questa volta immobiliare. Per quanto riguarda l'interventismo statale che mira a sostenere l'attività economica, bisogna notare come il governo americano abbia lasciato correre senza freni il deficit di bilancio. Da attivo che era nel 2001, circa 130 miliardi di dollari, il saldo di bilancio è arrivato ad un deficit stimato a 300 miliardi nel 2003 (il 3,6% del PNL). Oggi l'ampiezza di questo deficit, come anche le sue previsioni di aumento tenuto conto del conflitto iracheno e della diminuzione delle riscossioni fiscali relative all'abbassamento delle tasse, inquietano sempre di più la classe politica e l'ambiente affaristico degli Stati Uniti.

Per quanto riguarda l'indebitamento, l'abbassamento drastico dei tassi di interesse da parte della Riserva Federale ha avuto non solo per obiettivo quello di sostenere l'attività, ma ha mirato soprattutto al mantenimento della domanda di alloggi grazie alla rinegoziazione dei mutui ipotecari. L'alleggerimento del peso dei rimborsi dei prestiti immobiliari ha permesso così un sovrappiù di indebitamento concesso dalle banche. Il debito ipotecario delle case americane è così aumentato di 700 miliardi di dollari (più di due volte il deficit pubblico!). L'aumento triplicato del debito americano, dello Stato, degli alloggi ed estero spiega in che modo gli Stati Uniti hanno potuto effettuare questo salto economico più velocemente degli altri paesi. Tuttavia, tale salto potrà mantenersi solo se l’attività economica resta sostenuta nel medio termine, con il rischio di ritrovarsi come il Giappone poco più di una decina di anni, con lo scoppio di una bolla speculativa immobiliare e con un blocco dei pagamenti di fronte a tutta una serie di crediti non recuperabili.

L'Europa non può pagarsi un tale lusso poiché i suoi deficit erano già imponenti al momento dello scoppio della recessione e le conseguenze di questa ultima li hanno solo peggiorati ancora di più. La Germania e la Francia, che rappresentano il cuore economico dell'Europa, sono oggi gli ultimi della classe, con i deficit pubblici che si vanno al 3,8% per la prima ed il 4% per la seconda. Questi livelli sono già al di sopra del tetto fissato dal trattato di Maastricht (il 3%) e sottopongono questi paesi ai rimproveri della Commissione europea e alle multe previste per i contravventori. Ciò restringe alquanto le capacità dell'Europa a condurre una politica conseguente di rilancio all'altezza della posta in gioco. Inoltre, determinando l'abbassamento del Dollaro di fronte all'Euro per ridurre il loro deficit commerciale, gli Stati-Uniti vanno a pesare sul rilancio in una Europa che fa sempre più fatica a liberarsi delle eccedenze con l'esportazione. Non stupisce il fatto che i paesi dell'asse centrale europeo come la Germania, la Francia, l'Olanda e l'Italia siano in recessione e che gli altri non ne siano lontano.

Quelli che, all'epoca della caduta del muro di Berlino, hanno creduto ai discorsi della borghesia sull'avvento di una nuova era di prosperità e di apertura del "mercato dei paesi dell'Est" ne hanno solo pagato le spese. La riunificazione della Germania, lungi dal rappresentare un trampolino per il "dominio tedesco", ha costituito e costituisce ancora un pesante fardello per questo paese. La Germania che era la locomotiva dell'Europa è diventata il vagone di coda che fatica a seguire il ritmo del treno. L'inflazione è bassa e sfiora la deflazione, gli elevati tassi di interessi reali deprimono ancora di più l'attività e l'esistenza dell'Euro ormai impedisce delle politiche di svalutazione competitiva della moneta nazionale. La disoccupazione, la moderazione salariale e la recessione hanno per effetto una stagnazione del mercato interno mai vista durante i precedenti periodi di congiuntura in questo paese. Allo stesso modo, la futura integrazione dei paesi dell'Est in Europa peserà ancora più sulla congiuntura economica.

Tutto ciò ha per ineluttabile conseguenza un incremento drastico degli attacchi contro le condizioni di lavoro ed il livello di vita della classe operaia. Misure di austerità, licenziamenti massicci ed aggravamento senza precedenti dello sfruttamento sono all’ordine del giorno di tutte le borghesie nel mondo. Secondo le statistiche ufficiali, largamente sottostimate, la disoccupazione avrebbe raggiunto i 5 milioni in Germania, il 6,1% negli Stati Uniti ed i 10% in Francia alla fine del 2003. In Europa l'asse franco-tedesco, col piano Raffarin e l'agenda 2010 di Schröder, da il tono della politica che è condotta un po' dovunque: erosione del deficit di bilancio, riduzione delle tasse per gli alti redditi, facilità del diritto di licenziamento, riduzione delle indennità di disoccupazione e sussidi vari, diminuzione del rimborso delle cure sanitarie ed innalzamento dell'età pensionabile. Oggi in particolare i pensionati pagano i costi dell'austerità che distrugge definitivamente l'idea della possibile esistenza di un "ben meritato riposo" dopo una vita di duro lavoro. Negli Stati Uniti, ad esempio, col fallimento o la perdita di numerosi fondi di pensione in seguito al crac borsista, si assiste all’entrata massiccia di pensionati sul mercato del lavoro, costretti a rimettersi a lavorare per sopravvivere. La classe operaia deve far fronte ad una vasta offensiva di austerità fino all’osso, che del resto sul piano economico avrà come conseguenza il prolungamento ulteriore della recessione e quindi nuovi attacchi.

Il declino ininterrotto del tasso di crescita dalla fine degli anni '60 (Cf. Il nostro articolo "Gli orpelli della 'prosperità economica' apportati dalla crisi" nella Revue internationale n°114 ed il grafico che segue) smaschera bene l'immenso bluff saggiamente effettuato dalla borghesia durante tutti gli anni '90 sulla pretesa prosperità economica ritrovata dal capitalismo grazie alla "nuova economia", la mondializzazione e le ricette neo-liberali. Ed a ragione, la crisi non è per niente un affare di politica economica: se le ricette keynesiane degli anni '50-'60 poi neo-keynesiane degli anni '70 sono arrivate ad esaurirsi e se le ricette neo-liberali degli anni '80 e '90 non hanno potuto risolvere niente è proprio perché la crisi mondiale non è frutto di una "cattiva gestione dell'economia" ma dell'approfondirsi delle contraddizioni di fondo che caratterizzano la dinamica del capitalismo. Se la crisi non è un affare di politica economica, è ancora meno un affare di squadra governativa. Di sinistra o di destra, i governi hanno utilizzato uno dopo l'altro tutte le ricette disponibili. Gli attuali governi americano ed inglese, identificati come i più neo-liberali e pro-mondializzatori sul piano economico, sono di colori politici differenti ed utilizzano vigorosamente oggi le ricette neo-keynesiane lasciando correre i loro deficit pubblici. Allo stesso modo, a guardare più da vicino i programmi di austerità del governo Schröder (socialdemocratico-ecologista) e Raffarin (destra liberale), è facile constatare che si assomigliano come due gocce d'acqua e mettono in atto le stesse misure.

Di fronte a questa spirale di crisi e di austerità ininterrotta da più di 35 anni, una delle responsabilità maggiori dei rivoluzionari è dimostrare che essa trova le sue radici nel vicolo cieco storico del capitalismo, nell'obsolescenza di ciò che è al centro del suo rapporto di produzione fondamentale, il lavoro salariato (1). In effetti, quest'ultimo concentra contemporaneamente su di sé tutti i limiti sociali, economici e politici alla produzione del profitto capitalista e, per il modo con cui esso funziona, pone anche gli ostacoli alla realizzazione piena ed intera di questo ultimo (2). La generalizzazione del salariato fu alla base dell'espansione del capitalismo nel 19o secolo e, a partire dalla prima guerra mondiale, dell'insufficienza dei mercati solvibili rispetto alle necessità dell'accumulazione.

Contro ogni falsa spiegazione mistificatrice della crisi, è responsabilità dei rivoluzionari indicare questo vicolo cieco, mostrare come il capitalismo, anche se è stato un modo di produzione necessario e progressivo, è oggi storicamente superato e conduce l'umanità alla sua scomparsa. Come per tutte le fasi di decadenza dei modi di produzione precedenti (antico, feudale ecc.) questo vicolo cieco sta nel fatto che il rapporto sociale di produzione fondamentale è diventato troppo stretto e non è più da impulso come prima allo sviluppo delle forze produttive (3). Per la società di oggi, il salariato costituisce ormai un freno al pieno sviluppo dei bisogni dell'umanità. Solo l’abolizione di questo rapporto sociale e l'instaurazione del comunismo permetteranno all'umanità di liberarsi dalle contraddizioni che l'assalgono.

Ora, dalla caduta del muro di Berlino, la borghesia non si è fermata un solo istante nel condurre delle campagne su "l'inanità del comunismo", "l'utopia della rivoluzione" e la "diluizione della classe operaia" in una massa di cittadini la cui sola forma di azione legittima sarebbe la riforma "democratica" di un capitalismo presentato oramai come il solo orizzonte, insuperabile, dell'umanità. In questa vasta truffa ideologica, agli alter-mondialisti è stato devoluto il monopolio della contestazione. La borghesia dà loro un ruolo di primo piano come interlocutori critici privilegiati: un largo spazio è lasciato dai media alle analisi ed alle azioni di questa corrente, i loro più eminenti rappresentanti sono invitati in occasione di vertici ed altri incontri ufficiali, ecc. Ed a ragione, le tesi degli altermondialisti sono il complemento alla campagna ideologica della borghesia su "l'utopia del comunismo" dato che partono dagli stessi postulati: il capitalismo sarebbe il solo sistema possibile e la sua riforma l'unica alternativa. Per questo movimento, con l'organizzazione ATTAC in testa ed il suo consiglio "di esperti economici", il capitalismo potrebbe essere umanizzato a condizione che il "buon capitalismo regolarizzato" cacci via il "cattivo capitalismo finanziario". La crisi sarebbe la conseguenza della dérégulation neo-liberale e del dominio del capitalismo finanziario che impone la sua dittatura del 15% come rendimento obbligatorio al capitalismo industriale... tutto questo deciso in un'oscura riunione tenuta nel 1979 chiamata "il consenso di Washington". L'austerità, l'instabilità finanziaria, le recessioni, ecc. sarebbero solamente le conseguenze di questo nuovo rapporto di forze che si sarebbe stabilito in seno alla borghesia a profitto del capitale usurario. Da cui le idee di "regolamentare la finanza", "ridimensionarla" e di "indirizzare nuovamente gli investimenti verso la sfera produttiva", ecc.

In questa confusione generale sulle origini e le cause della crisi, è compito dei rivoluzionari ristabilire una comprensione chiara delle basi di questa e, soprattutto, mostrare che essa è il prodotto del fallimento storico del capitalismo. In altri termini, si tratta per essi di riaffermare in questo campo la validità del marxismo. Purtroppo, a guardare le analisi della crisi proposta dai gruppi del campo politico proletario come il PCInt. Programma Comunista o il BIPR, è facile constatare che sono lontani da una tale riaffermazione e particolarmente di non essere capaci di demarcarsi dall'ideologia corrente e sostenuta dall'alter-mondialismo. Chiaramente questi due gruppi appartengono indiscutibilmente al campo proletario e si distinguono fondamentalmente dall'area alter-mondialista per le loro denunce sulle illusioni riformistiche e per la difesa della prospettiva della rivoluzione comunista. Tuttavia la loro analisi della crisi è largamente presa in prestito dall'estremismo smesso di questa corrente.

Pezzi scelti: "I guadagni prodotti dalla speculazione sono così importanti che attraggono solo le imprese "classiche" ma anche molte altre, citiamo tra le altre, le compagnie di assicurazione o i fondi pensione di cui Enron è un eccellente esempio (…) La speculazione rappresenta il mezzo complementare, per non dire principale, per la borghesia, di appropriarsi di plusvalore (…) Una regola si è imposta, che fissa al 15% l'obiettivo minimo di rendimento per i capitali investiti nelle imprese. Per raggiungere o superare questo tasso di crescita delle azioni, la borghesia ha dovuto aumentare le condizioni di sfruttamento della classe operaia: i ritmi di lavoro sono stati intensificati, i salari reali abbassati. I licenziamenti collettivi hanno colpito centinaia di migliaia di lavoratori". (BIPR in Bilan e Perspective n°4, p.6). Possiamo già rilevare che questo è un curioso modo di porre i problemi per un gruppo che si proclama "materialista" e che considera la CCI "idealista". "Una regola si è imposta" ci dice il BIPR. Si è imposta da sola? Non faremo il torto al BIPR di attribuirgli una tale idea. È una classe, un governo o un'organizzazione umana data che ha imposto questa nuova regola; ma perché? Perché alcuni potenti di questo mondo sono improvvisamente diventati più rapaci e cattivi del solito? Perché i "cattivi" l'hanno imposto ai "buoni" (o ai "meno cattivi")?. O semplicemente perché, come considera il marxismo, le condizioni obiettive dell'economia mondiale hanno obbligato la classe dominante ad intensificare lo sfruttamento dei proletari?. Purtroppo il problema non è posto così in questo passaggio.

In più, ed è ancora più grave, questo è un discorso che potremmo leggere in qualsiasi opuscolo alter-mondialista: è la speculazione finanziaria che è diventata la principale sorgente del profitto capitalista (!), è la speculazione finanziaria che impone la sua regola del 15% alle imprese, è la speculazione finanziaria che è responsabile dell'aggravamento dello sfruttamento, dei licenziamenti massicci e dell'abbassamento degli stipendi ed è anche la speculazione finanziaria che è all'origine di un processo di deindustrializzazione e della miseria sull'insieme del pianeta "L'accumulazione dei profitti finanziari e speculativi alimenta un processo di deindustrializzazione che produce disoccupazione e miseria sull'insieme del pianeta"(idem p. 7).

In quanto al PCInt - Programma Comunista, le sue analisi non sono migliori anche se dette in termini più generali e ricoprendosi dell'autorità di Lenin: "Il capitale finanziario, le banche diventano in virtù dello sviluppo capitalista i veri attori della centralizzazione del capitale, aumentando il potere dei giganteschi monopoli. Allo stadio imperialistico del capitalismo, è il capitale finanziario che domina i mercati, le imprese, tutta la società, e questo dominio conduce esso stesso alla concentrazione finanziaria fino al punto in cui"il capitale finanziario, concentrato in poche mani ed esercitando un monopolio di fatto, preleva benefici enormi sempre crescenti sulla costituzione di ditte, le emissioni di valori, i prestiti di Stato, ecc., affermando il dominio delle oligarchie finanziarie e colpendo la società tutta intera di un tributo al profitto dei monopolisti" (Lenin, in L'imperialismo stadio supremo del capitalismo). Il capitalismo che nacque dal minuscolo capitale usurario, termina la sua evoluzione sotto forma di un gigantesco capitale usurario" (Programma Comunista n°98, p.l). Ecco di nuovo una denuncia senza appello del capitale finanziario parassitario che potrebbe piacere al più radicale degli alter mondialisti (4).

Si cercherebbe invano in questi brani una qualsiasi dimostrazione che è proprio il capitalismo come modo di produzione che ha fatto il suo tempo, che è il capitalismo come un tutto che è responsabile delle crisi, delle guerre e della miseria del mondo. Si cercherebbe invano la denuncia dell'idea centrale degli alter-mondialisti secondo la quale sarebbe il capitale finanziario il responsabile delle crisi mentre è il capitalismo come sistema che è al centro del problema. Riprendendo interi pezzi dell'argomentazione alter-mondialista, questi due gruppi del Sinistra Comunista lasciano la porta spalancata all'opportunismo teorico verso le analisi estremiste. Queste presentano la crisi come la conseguenza dell'instaurazione di un nuovo rapporto di forze che si sarebbe instaurato in seno alla borghesia tra l'oligarchia finanziaria ed i capitali industriali. Gli oligopoli finanziari avrebbero preso il sopravvento sul capitale delle imprese al momento della decisione presa a Washington di rialzare bruscamente i tassi di interesse.

In realtà, non c'è stato molto "trionfo dei banchieri sugli industriali", è la borghesia come un tutto che è passata ad una velocità superiore nella sua offensiva contro la classe operaia.

La denuncia della finanziarizzazione è oggi un tema comune a tutti gli economisti detti "critici". La spiegazione in voga tra questi "critici del capitalismo" è pretendere che il tasso di profitto è aumentato effettivamente ma che è stato confiscato dall'oligarchia finanziaria così che il tasso di profitto industriale non si è ristabilito significativamente, spiegando con ciò l'assenza di ripresa della crescita (cf. grafico sotto). È esatto che dall'inizio degli anni 80, in seguito alla decisione presa nel 1979 di aumentare i tassi di interesse, una parte importante del plusvalore estratto non è più accumulato attraverso l'autofinanziamento delle imprese ma è distribuito sotto forma di redditi finanziari. La risposta dominante a questa constatazione è presentare questa crescita della finanziarizzazione come un salasso sul profitto globale tale da impedire il suo investimento in maniera produttiva. La debolezza della crescita economica si spiegherebbe, dunque, attraverso il parassitismo della sfera finanziaria, con l'ipertrofia del "capitale usurario". Da ciò le "spiegazioni" pseudo marxiste che si appoggiano sulla debolezza di Lenin "il capitale finanziario, concentrato in poche mani ed esercitando un monopolio di fatto, preleva benefici enormi sempre crescenti sulla costituzione di ditte, le emissioni di valori, i prestiti di Stato, ecc., affermando il dominio delle oligarchie finanziarie e colpendo la società tutta intera di un tributo al profitto dei monopolisti", secondo le quali i profitti finanziari eserciterebbero un vero "salasso" sulle imprese (il famoso 15%).

Questa analisi è un ritorno all'economia volgare dove il capitale potrebbe scegliere tra l'investimento produttivo e gli spostamenti finanziari in funzione del livello del tasso di profitto dell'impresa e del tasso di interesse. Su un piano più teorico, questi approcci della finanza come elemento parassitario rinviano a due teorie del valore e del profitto.

Una, marxista, dice che il valore esiste prima ancora della sua ripartizione ed è esclusivamente prodotto nel processo di produzione attraverso lo sfruttamento della forza lavoro. Nel Libro III del Capitale, Marx precisa che il tasso di interesse è "... una parte del profitto che il capitalista attivo deve pagare al proprietario del capitale, invece di mettersela in tasca". In ciò Marx si distingue radicalmente dell'economia borghese che presenta il profitto come somma dei redditi relativi ai vari fattori (redditi del fattore lavoro, redditi del fattore capitale, redditi del fattore fondiario, ecc.). Lo sfruttamento sparisce poiché ciascuno dei fattori è remunerato secondo il suo contributo alla produzione: "per gli economisti volgari che tentano di presentare il capitale come fonte indipendente dal valore e dalla creazione di valore, questa forma è evidentemente una fortuna, poiché maschera l'origine del profitto" (Marx). Il feticismo della finanza consiste nell'illusione che la detenzione di una parte di capitale (un'azione, un Buono del Tesoro, un obbligo, ecc.) va, in senso proprio del termine, a "produrre" degli interessi. Detenere un titolo è comprarsi un diritto a ricevere una frazione del valore creato, ma ciò non crea in sé nessuno valore. È solo ed esclusivamente il lavoro che conferisce del valore a ciò che è prodotto. Il capitale, la proprietà, un'azione, un libretto di risparmio, una scorta di macchine non producono alcunché per essi stessi. Sono gli uomini che producono (5). Il capitale "riporta", come un cane da caccia riporta la selvaggina. Non crea niente, ma dà al suo proprietario il diritto ad una parte di ciò che ha creato colui che se ne è servito. In questo senso il capitale designa più un rapporto sociale che un oggetto: una parte del frutto del lavoro di alcuni finisce nelle mani di chi possiede il capitale. L'ideologia alter-mondialista inverte l'ordine delle cose confondendo l'estrazione del plusvalore con la sua ripartizione. Il profitto capitalista trae esclusivamente la sua origine dallo sfruttamento del lavoro, non esistono profitti speculativi per l'insieme della borghesia (anche se questo o quel settore particolare può guadagnarci nella speculazione); la Borsa non crea valore.

L'altra teoria, che flirta con l'economia volgare, concepisce il profitto globale come la somma di un profitto industriale da un lato e di un profitto finanziario dall’altro. Il tasso di accumulazione sarebbe debole perché il profitto finanziario sarebbe superiore al profitto industriale. È una visione ereditata dai defunti partiti stalinisti che hanno propagandato una critica "popolare" del capitalismo visto come la confisca di un profitto "legittimo" da parte di un'oligarchia parassitaria (le 200 famiglie, ecc.). L'idea è la stessa: essa si basa su un vero e proprio feticismo della finanza secondo il quale la Borsa sarebbe un mezzo per creare del valore allo stesso titolo dello sfruttamento del lavoro. In ciò risiede tutta la mistificazione sulla tassa Tobin, la regolamentazione e l'umanizzazione del capitalismo propagandato dagli alter-mondialisti. Tutto ciò che trasforma una contraddizione susseguente (la finanziarizzazione) nella contraddizione principale porta in sé il pericolo di uno scivolamento tipicamente gauchista che consiste nel separare il grano buono dal loglio: da un lato il capitalismo che investe, dall'altro quello che specula. Ciò conduce a vedere la finanziarizzazione come una specie di parassita su un corpo capitalista sano. La crisi non sparirà, anche dopo l'abolizione del "gigantesco capitale usurario" così caro a Programma Comunista. In un certo modo, insistere sulla finanziarizzazione del capitalismo conduce a sottovalutare la profondità della crisi lasciando intendere che essa prenderebbe origine dal ruolo parassita della finanza che esigerebbe tassi di profitto troppo elevati alle imprese impedendo loro di realizzare investimenti produttivi. Se fosse proprio questa la natura della crisi, allora una "eutanasia dei beneficiari delle rendite" (Keynes) basterebbe a risolverla.

Questi slittamenti gauchisti a livello di analisi portano a presentare un certo numero di dati economici che, citando delle cifre da capogiro, cercano di dimostrare questo dominio assoluto della finanza e l'enormità dei salassi che opera: "… le grandi imprese tendono ad orientare i loro investimenti verso i mercati finanziari, supposti essere più "redditizi" (...) Questo mercato fenomenale si sviluppa ad una velocità molto superiore a quella della produzione (...) Per quanto riguarda la speculazione monetaria su 1300 miliardi di dollari che si spostavano nel 1996, ogni giorno tra le differenti monete, dal 5 all’ 8% al massimo corrispondevano al pagamento di merci o di servizi venduti da un paese all'altro (è conveniente aggiungervi le operazioni di cambio non speculative). L'85% di questi 1300 miliardi corrispondevano alle operazioni quotidiane puramente speculative dunque! Le cifre vanno riviste, scommettiamo che l'85% è attualmente superato" (BIPR, Bilan e Perspective n°4, p.6). Si, esse sono state superate e l’ammontare ha raggiunto i 1500 miliardi di dollari, cioè quasi la totalità del debito del Terzo Mondo... ma queste cifre non fanno paura che agli ignoranti perché non hanno nessuno senso! In realtà questo denaro non fa che girare e le somme annunciate sono tanto più importanti quanto più la giostra va veloce. Basta immaginare una persona che converte 100 ogni mezz'ora per speculare tra le monete; alla fine delle 24 ore le transazioni totali si saranno elevate a 4800, e se specula ogni quarto d'ora le transazioni totali avranno raddoppiato... ma questa somma è puramente virtuale perché la persona possiede sempre 100, più 5 o meno 10 a secondo del suo talento nell'arte della speculazione. Purtroppo questa presentazione mediatica dei fatti, ripresa dal BIPR, rende credibili le interpretazioni della crisi come un prodotto dell'azione parassitaria della finanza.

In realtà è l'aumento della sfera finanziaria che si spiega attraverso l’aumento del plusvalore non accumulato. È la crisi di sovrapproduzione e dunque la rarefazione dei luoghi di accumulazione redditizi che genera la retribuzione di plusvalore sotto forma di redditi finanziari, e non la finanza che si oppone o si sostituisce all'investimento produttivo. La finanziarizzazione corrisponde all'aumento di una frazione del plusvalore che non riesce più ad essere reinvestita con profitto (6). La distribuzione di redditi finanziari non è automaticamente incompatibile con l'accumulazione basata sull'autofinanziamento delle imprese. Quando i profitti estratti dall'attività economica "attraggono capitale", i redditi finanziari sono reinvestiti e partecipano in modo esterno all'accumulazione delle imprese. Ciò che bisogna spiegare, non è il fatto che i profitti escono dalla porta sotto forma di distribuzione di redditi finanziari, ma che questi ultimi non ritornano per la finestra per essere reinvesti produttivamente nel circuito economico. Se una parte significativa di queste somme fosse reinvestita, ciò dovrebbe manifestarsi con un aumento del tasso di accumulazione. Se ciò non si produce è perché c'è crisi da sovrapproduzione e dunque rarefazione dei luoghi di accumulazione redditizio.

Il parassitismo finanziario è un sintomo, una conseguenza delle difficoltà del capitalismo e non la causa alla radice di queste difficoltà. La sfera finanziaria è la vetrina della crisi perché è là che nascono le bolle borsiste, i crolli monetari e le turbolenze bancarie. Ma questi sconvolgimenti sono la conseguenza di contraddizioni che hanno la loro origine nella sfera produttiva.

Che cosa è successo da una ventina anni? L'austerità e l'abbassamento degli stipendi (7) hanno permesso di ristabilire il tasso di profitto delle imprese ma questo aumento dei profitti non ha portato ad un rialzo del tasso di accumulazione (l'investimento) e dunque della produttività del lavoro. La crescita è restata così in depressione (Cf. grafico sotto). In breve, la frenata del costo salariale ha ristretto i mercati, nutrito i redditi finanziari e non il re-investimento dei profitti. Ma perché oggi c'è un così debole re-investimento mentre i profitti delle imprese sono stati ristabiliti? Perché non riparte l'accumulazione in seguito alla risalita del tasso di profitto da più di vent'anni? Marx, ed in continuità con lui Rosa Luxemburg, ci hanno insegnato che le condizioni della produzione (l'estrazione del plusvalore) sono una cosa e che le condizioni per la realizzazione di questo pluslavoro cristallizzato nelle merci prodotte ne sono un'altra. Il pluslavoro cristallizzato nella produzione diventa del plusvalore sonante e traboccante, del plusvalore accumulabile, solo se le merci prodotte vengono vendute sul mercato. È questa differenza fondamentale tra le condizioni della produzione e quelle della realizzazione che ci permette di comprendere perché non c'è legame automatico tra i tassi di profitto e la crescita.

Medie ponderate secondo il PIL per i <<G6>> (Stati Uniti, Giappone, Germania, Francia, Regno Unito, Italia) Fonte: OCDE, Prospettive economiche, 2003

Il grafico sopra riassume bene l'evoluzione del capitalismo dalla Seconda Guerra mondiale. L'eccezionale fase di prosperità dopo la ricostruzione vede tutte le variabili fondamentali del profitto, dell'accumulazione, della crescita e della produttività del lavoro aumentare o fluttuare a dei livelli elevati fino alla riapparizione della crisi aperta a cavallo degli anni 1960-70. L'esaurimento dei guadagni di produttività che comincia fin dagli anni '60 trascina le altre variabili in una caduta d’insieme fino all'inizio degli anni '80. Da allora il capitalismo è in una situazione completamente inedita sul piano economico contrassegnata da una configurazione che associa un tasso di profitto elevato con una produttività del lavoro, un tasso di accumulazione e dunque un tasso di crescita mediocre. Questa divergenza tra le evoluzioni del tasso di profitto e le altre variabili da più di 20 anni non può comprendersi se non nel contesto della decadenza del capitalismo. Non è così per il BIPR che reputa oggi che il concetto di decadenza è da relegare nella pattumiera della storia: "Quale ruolo gioca dunque il concetto di decadenza sul terreno della critica dell'economia politica militante, e cioè dell'analisi approfondita dei fenomeni e delle dinamiche del capitalismo nel periodo che viviamo? Nessuno. (...) Non è col concetto di decadenza che si possono spiegare i meccanismi della crisi, né denunciare il rapporto tra la crisi e le finanziarizzazioni, il rapporto tra questa e le politiche delle superpotenze per il controllo della rendita finanziaria e delle sue fonti" (BIPR, "Elementi di riflessione sulle crisi della CCI"). Il BIPR preferisce abbandonare il concetto chiave di decadenza su cui fondava le proprie posizioni (8) per sostituirlo con i concetti in voga nel campo alter-mondialista di "finanziarizzazione" e di "rendita finanziaria" per "comprendere la crisi e le politiche delle supepotenze". Arriva anche ad affermare che "...questi concetti [in particolare quello di decadenza] sono estranei al metodo ed all'arsenale della critica dell'economia politica", idem.

Perché il quadro della decadenza è indispensabile per comprendere la crisi oggi? Perché il declino ininterrotto dei tassi di crescita dalla fine degli anni '60 in seno ai paesi dell'OCSE, con rispettivamente il 5,2%, il 3,5%, il 2,8%, 2,6% e 2,2% per i decenni '60, '70, '80, '90 e 2000-02, confermano il ritorno progressivo del capitalismo alla sua tendenza storica aperta dalla Prima Guerra mondiale. La parentesi dell'eccezionale fase di crescita (1950-75) si è definitivamente chiusa (9). Come una molla rotta che, dopo un estremo sussulto, ritrova la sua posizione di origine, il capitalismo ritorna inesorabilmente ai ritmi di crescita che prevalevano nel 1914-50. Contrariamente a ciò che gridano ai quattroventi i nostri censori, la teoria della decadenza del capitalismo non è per niente un prodotto specifico della stagnazione degli anni trenta (10). Costituisce l’essenza stessa del materialismo storico, il segreto infine trovato della successione dei modi di produzione nella storia e, a questo titolo, dà il quadro di comprensione per analizzare l'evoluzione del capitalismo e, in particolare, del periodo che si è aperto al momento della Prima Guerra mondiale. Essa ha una portata generale; è valida per tutta un'era storica e non dipende affatto da un periodo particolare o da una congiuntura economica momentanea. Del resto, anche integrando l'eccezionale fase di crescita tra il 1950 ed il 1975, due guerre mondiali, la depressione degli anni '30 e più di trentacinque anni di crisi e di austerità presentano un bilancio senza appello della decadenza del capitalismo: appena 30 - 35 anni, contando largo, di "prosperità" per 55 - 60 anni di guerra e/o di crisi economica, ed il peggio deve ancora venire. La tendenza storica al freno della crescita delle forze produttive, per dei rapporti capitalisti di produzione divenuti obsoleti costituisce la regola, il quadro che permette di comprendere l'evoluzione del capitalismo, ivi compresa l'eccezione della fase di prosperità che ha fatto seguito alla seconda guerra mondiale (vi ritorneremo in prossimi articoli). Invece, come per la corrente riformistica che si è lasciata imbambolare dalle performance del capitalismo della Belle Époque, è l'abbandono della teoria della decadenza che è un puro prodotto degli anni di prosperità.

Peraltro il grafico ci mostra chiaramente che il meccanismo che è alla base della risalita del tasso di profitto non è né un rifiorire della produttività del lavoro, né uno sgravio in capitale. Ciò ci permette di spazzare via anche le chiacchiere sulla pretesa "nuova rivoluzione tecnologica". Alcuni universitari, stupefatti dall'informatica e caduti nella rete delle campagne della borghesia sulla "nuova economia"... confondono la velocità del loro computer con la produttività del lavoro: non è perché il Pentium 4 gira più velocemente della prima generazione di questo processore che l'impiegato batterà duecento volte più rapidamente alla sua macchina e potrà quindi accrescere di altrettanto la produttività. Il grafico mostra chiaramente che la produttività del lavoro continua a diminuire dagli anni '60. Ed a ragione. Malgrado il ristabilimento dei profitti, il tasso d'accumulazione (gli investimenti alla base di possibili guadagni di produttività) non si è ripreso. La "rivoluzione tecnologica" esiste solamente nei discorsi delle campagne borghesi e nell'immaginazione di quelli che li bevono. Più seriamente, questa constatazione empirica del rallentamento della produttività (del progresso tecnico e dell'organizzazione del lavoro) ininterrotto dagli anni '60, contraddice l'immagine mediatica, ben ancorata nelle teste, di un cambiamento tecnologico crescente, di una nuova rivoluzione industriale che sarebbe portata oggi dall'informatica, le telecomunicazioni, Internet ed il multimediale. Come spiegare la forza di questa mistificazione che ribalta la realtà nelle nostre teste?

Innanzitutto, bisogna ricordare che i progressi di produttività all'indomani della Seconda Guerra mondiale erano ben più spettacolari di quelli che ci vengono presentati attualmente come "nuova economia". La diffusione dell'organizzazione del lavoro in tre squadre di 8 ore, la generalizzazione della catena mobile nell'industria, i veloci progressi nello sviluppo e la generalizzazione dei trasporti di ogni tipo (camion, treno, aereo, automobile, navi), la sostituzione del carbone per un petrolio più conveniente, l'invenzione delle materie plastiche e la sostituzione di queste a materiali più costosi, l'industrializzazione dell'agricoltura, la generalizzazione del raccordo all'elettricità, al gas naturale, all'acqua corrente, alla radio ed al telefono, la meccanizzazione della vita domestica con lo sviluppo dell'elettrodomestico, ecc. sono molto più spettacolari in termini di progresso di produttività di tutto ciò che apportano gli sviluppi nell'informatica e nelle telecomunicazioni. Da allora, i progressi di produttività del lavoro non hanno fatto che decrescere dai Golden Sixties.

In secondo luogo, perché viene mantenuta costantemente una confusione tra le apparizioni di nuovi beni di consumo ed i progressi di produttività. Il flusso di innovazioni, la moltiplicazione di novità per quanto straordinarie possano essere (DVD, GSM, Internet, ecc.) a livello di beni di consumo, non ricoprono il fenomeno del progresso della produttività. Quest'ultimo significa la capacità ad economizzare sulle risorse richieste per la produzione di un bene o di un servizio. L'espressione progresso tecnico deve sempre essere considerata nel senso di progresso delle tecniche di produzione e/o di organizzazione, dallo stretto punto di vista della capacità ad economizzare sulle risorse utilizzate nella fabbricazione di un bene o la prestazione di un servizio. Per quanto formidabili siano, i progressi numerici non si traducono in progressi significativi di produttività in seno al processo di produzione. Il bluff della "nuova economia" è tutto qui.

Infine, contrariamente alle affermazioni dei nostri censori che negano la realtà della decadenza e la validità degli apporti teorici di Rosa Luxemburg - e che fanno della caduta tendenziale del tasso del profitto l'alfa e l'omega dell'evoluzione del capitalismo -, il corso dell'economia dopo l'inizio degli anni '80 ci mostra chiaramente che non è perché questo tasso risale che la crescita riparte. C’è certamente un legame forte tra i tassi di profitto ed il tasso di accumulazione ma non è meccanico, né univoco: sono due variabili parzialmente indipendenti. Ciò contraddice formalmente le affermazioni di quelli che fanno dipendere obbligatoriamente la crisi da sovrapproduzione dalla caduta del tasso di profitto ed il ritorno della crescita alla sua risalita: "Questa contraddizione, la produzione del plusvalore e la sua realizzazione, appare come una sovrapproduzione di merci e dunque come causa della saturazione del mercato che si oppone al processo di accumulazione, ciò che, a sua volta mette il sistema nel suo insieme nell'impossibilità di controbilanciare la caduta del tasso di profitto. In realtà, il processo è inverso. (...) Sono il ciclo economico ed il processo di valorizzazione che rendono 'solvibile’ o ‘insolvibile’ il mercato. È partendo delle leggi contraddittorie che regolano il processo di accumulazione che si può arrivare a spiegare la 'crisi' del mercato" (Testo di presentazione di Battaglia Comunista alla prima conferenza dei gruppi della Sinistra comunista, maggio 1977). Oggi possiamo chiaramente constatare che il tasso di profitto risale da quasi una ventina di anni mentre la crescita resta depressa e la borghesia non ha mai parlato tanto di deflazione come in questo momento. Non è perché il capitalismo riesce a produrre sufficientemente profitto che crea automaticamente, attraverso questo stesso meccanismo, il mercato solvibile dove sarà capace di trasformare il pluslavoro cristallizzato nei suoi prodotti in plusvalore sonante e traboccante che gli permette di reinvestire i suoi profitti. L'importanza del mercato non dipende automaticamente dall'evoluzione del tasso di profitto: come gli altri parametri che condizionano l'evoluzione del capitalismo, il mercato è una variabile parzialmente indipendente. È la comprensione di questa differenza fondamentale tra le condizioni della produzione e quelle della realizzazione, già ben messa in evidenza da Marx ed approfondita magistralmente da Rosa Luxemburg, che ci permette di comprendere perché non c'è automatismo tra i tassi di profitto e la crescita.

Rigettando la decadenza come quadro di comprensione del periodo attuale e della crisi, individuando nella speculazione finanziaria la causa di tutte le disgrazie del mondo e sottovalutando lo sviluppo del capitalismo di Stato su tutti i piani, i due più importanti gruppi della Sinistra comunista all'infuori della CCI - Programma Comunista ed il BIPR - non possono offrire un orientamento chiaro e coerente alle lotte di resistenza della classe operaia. Basta leggere le analisi che fanno della politica della borghesia in materia di austerità e le conclusioni che traggono dalla loro analisi della crisi per rendersene conto: "Durante gli anni '50 le economie capitaliste si rimisero in rotta e la borghesia vide infine rifiorire in modo duraturo i suoi profitti. Questa espansione, che è proseguita per il decennio successivo, si è dunque appoggiata su uno sviluppato ricorso al credito e si è fatta con l'appoggio degli Stati. Essa si é tradotta innegabilmente in un miglioramento delle condizioni di vita dei lavoratori (sicurezza sociale, convenzioni collettive, innalzamento degli stipendi...). Queste concessioni fatte dalla borghesia, sotto la pressione della classe operaia, si traducono con una caduta del tasso di profitto, fenomeno in sé ineluttabile, legato alla dinamica interna del capitale. (...) Se all'inizio dello stadio dell'imperialismo, i profitti immagazzinati grazie allo sfruttamento delle colonie e dei loro popoli avevano permesso alle borghesie dominanti di garantire una certa pace sociale facendo beneficiare la classe operaia di una frazione dell'estorsione del plusvalore, oggi non è più così, dato che la logica speculativa implica una rimessa in causa di tutte le conquiste sociali strappate in decenni precedenti dai lavoratori dei 'paesi centrali' alla loro borghesia" (BIPR, in Bilan et perspectives n°4, p. da 5 a 7).

Anche qui possiamo constatare che l'abbandono del quadro della decadenza spalanca le porte alle concessioni verso le analisi gauchiste. Il BIPR preferisce ricopiare le favole dei gauchiste sulle "conquiste sociali (sicurezza sociale, convenzioni collettive, rialzo degli stipendi,...)" che sarebbero stati delle "concessioni fatte dalla borghesia sotto la pressione della classe operaia" e che "la logica speculativa" attuale rimette in causa, piuttosto che appoggiarsi sui contributi teorici tramandati dai gruppi della Sinistra comunista internazionale (Bilan, Communisme, ecc.), che analizzavano queste misure come mezzi messi in campo dalla borghesia per fare dipendere ed annettere la classe operaia allo Stato!

In effetti, nella fase ascendente del capitalismo, lo sviluppo delle forze produttive e del proletariato era insufficiente per minacciare il dominio borghese e permettere una rivoluzione vittoriosa a scala internazionale. E’ per questo motivo, anche se la borghesia ha fatto di tutto per sabotare l'organizzazione del proletariato, che quest’ultimo ha potuto, con le sue lotte accanite, costituirsi in "classe per sé" in seno al capitalismo mediante i propri organi che erano i partiti operai ed i sindacati. L'unificazione del proletariato si è realizzata mediante le lotte per strappare al capitalismo delle riforme che portassero a dei miglioramenti delle condizioni di esistenza della classe: riforme sul terreno economico e riforme nel dominio politico. Il proletariato ha acquisito, in quanto classe, il diritto di cittadinanza nella vita politica della società, o, per riprendere i termini di Marx nella Miseria della filosofia: la classe operaia ha conquistato il diritto di esistere e di affermarsi in modo permanente nella vita sociale in quanto "classe per sé", e cioè come classe organizzata con i propri luoghi di incontro quotidiano, le sue idee ed il suo programma sociale, le sue tradizioni ed anche i suoi canti.

All'epoca dell'entrata del capitalismo nella fase di decadenza nel 1914, la classe operaia ha dimostrato la sua capacità a rovesciare il dominio della borghesia costringendo questa a fermare la guerra e sviluppando un'ondata internazionale di lotte rivoluzionarie. Da questo momento, il proletariato costituisce un pericolo potenziale permanente per la borghesia. E’ per tale motivo che essa non può più tollerare che la classe nemica possa organizzarsi in modo permanente sul suo proprio terreno, possa vivere e crescere in seno alle sue proprie organizzazioni. Lo Stato estende il suo dominio totalitario su tutti gli aspetti della vita della società. Tutto è serrato dai suoi tentacoli onnipresenti. Tutto ciò che vive nella società deve sottomettersi incondizionatamente allo Stato o deve affrontarlo in una lotta mortale. Il tempo in cui il capitale poteva tollerare l'esistenza di organi proletari permanenti è superato. Lo Stato caccia dalla vita sociale il proletariato organizzato come forza permanente. "Dalla Prima Guerra mondiale, parallelamente allo sviluppo del ruolo dello Stato nell'economia, si sono moltiplicate le leggi che reggono i rapporti tra capitale e lavoro, creando un quadro ristretto di 'legalità' all’ interno del quale la lotta proletaria è circoscritta e ridotta all'impotenza" (estratto dal nostro opuscolo I sindacati contro la classe operaia). Questo capitalismo di Stato sul piano sociale significa la trasformazione di ogni vita della classe in surrogato del campo borghese. Lo Stato si è impadronito, attraverso i sindacati in certi paesi, direttamente in altri, delle diverse forme di solidarietà e di soccorso che erano state create ed adottate dalla classe operaia per tutta la seconda metà del diciannovesimo secolo (casse di sciopero, organizzazioni di soccorso in caso di malattia o di licenziamento). La borghesia ha strappato la solidarietà politica dalle mani del proletariato per trasferirla in solidarietà economica nelle mani dello Stato. Suddividendo il salario in una retribuzione diretta data dal padrone ed una retribuzione indiretta data dallo Stato, la borghesia ha consolidato potentemente la mistificazione che consiste nel presentare lo Stato come un organo al disopra delle classi, garante dell'interesse comune e della sicurezza sociale della classe operaia. La borghesia è riuscita a legare materialmente ed ideologicamente la classe operaia allo Stato. Tale era l'analisi della Sinistra italiana e della Frazione belga della Sinistra comunista internazionale a proposito delle prime casse di assicurazioni di disoccupazione e di soccorso reciproco messa in opera dallo Stato durante gli anni 30 (11).

Che cosa dice il BIPR alla classe operaia? Innanzitutto che la "logica speculativa" sarebbe responsabile della "rimessa in causa di tutte le conquiste sociali"... ed ecco di nuovo il male assoluto della 'fînanziarizzazione'! Il BIPR dimentica che la crisi e gli attacchi contro la classe operaia non hanno aspettato l'apparizione de "la logica speculativa" per abbattersi sul proletariato. Il BIPR crede veramente, come il suo scritto lascia intendere, che il futuro sorriderà alla classe operaia una volta che la "logica speculativa" sarà sradicata? Al contrario, questa mistificazione da estrema sinistra della borghesia che vuol fa credere che la lotta contro l'austerità dipenderebbe dalla lotta contro la logica speculativa è da combattere nella maniera più vigorosa possibile!

Ma c'è qualcosa di più grave! È una grossolana mistificazione fare credere al proletariato che la sicurezza sociale, le convenzioni collettive ed anche il meccanismo di rialzo dei salari attraverso l'indicizzazione o la scala mobile sarebbero delle "conquiste sociali strappate con la dura lotta". Sì, la riduzione oraria della giornata di lavoro, l'interdizione dallo sfruttamento dei bambini, l'interdizione del lavoro di notte per le donne, ecc. hanno costituito delle vere concessioni strappate dalla dura lotta della classe operaia nella fase ascendente del capitalismo. Ma le pretese "conquiste sociali", come la sicurezza sociale o le convenzioni collettive registrate nei Patti Sociali per la Ricostruzione non hanno niente da vedere con la lotta della classe operaia. Classe disfatta, esausta per la guerra, ubriaca e mistificata dal nazionalismo, drogata di euforia alla Liberazione, non è lei che, con la lotta, ha strappato queste "conquiste". È per iniziativa della stessa borghesia in seno ai governi in esilio che i Patti Sociali per la Ricostruzione sono stati elaborati mettendo in opera tutti questi meccanismi di capitalismo di Stato. È la borghesia che ha preso l'iniziativa, tra il 1943 e 1945, in piena guerra (!), di riunire tutte "le forze vive della nazione", tutti i "partner sociali", mediante riunioni tripartitiche costituite da rappresentanti del padronato, del governo e dei differenti partiti e sindacati, e cioè nella più perfetta delle concordie nazionali del movimento della Resistenza, per pianificare la ricostruzione delle economie distrutte e negoziare socialmente la difficile fase di ricostruzione. Non ci sono state "concessioni fatte dalla borghesia sotto la pressione della classe operaia" nel senso di una borghesia costretta ad accettare un compromesso di fronte ad una classe operaia mobilitata sul suo terreno e che sviluppa una strategia in rottura col capitalismo, ma dei mezzi messi in opera di concerto da tutti i componenti della borghesia (padronato, sindacato, governo) per controllare socialmente la classe operaia al fine di portare a termine la ricostruzione nazionale (12). Dobbiamo forse ricordare che è stata la borghesia, nell'immediato dopoguerra, a creare con determinazione ogni specie di sindacato, come la CFTC in Francia o la CSC in Belgio?

È evidente che i rivoluzionari denunciano ogni abuso sia sullo stipendio diretto che sullo stipendio indiretto, è evidente che i rivoluzionari denunciano gli attentati a livello di vita quando la borghesia riduce la sicurezza sociale ad un bene effimero, ma mai i rivoluzionari possono difendere il principio stesso del meccanismo messo in atto dalla borghesia per legare la classe operaia allo Stato (13)! I rivoluzionari devono denunciare al contrario le logiche ideologiche e materiali che sottendono questi meccanismi come la pretesa "neutralità dello Stato", la "solidarietà sociale organizzata dallo Stato", ecc.

Di fronte alla posta in gioco determinata dall’acuirsi generale delle contraddizioni del modo di produzione capitalista e di fronte alle difficoltà che incontra la classe operaia per far fronte a questa posta in gioco, tocca ai rivoluzionari sviluppare l'approfondimento necessario per rispondere ai nuovi problemi posti dalla storia. Ma questo approfondimento non può basarsi sulle false analisi propagandate dai settori dell’estrema sinistra dell'apparato politico della borghesia. Solo poggiandosi saldamente sul marxismo e sulle esperienze della Sinistra comunista, particolarmente sull'analisi della decadenza del capitalismo, che i rivoluzionari saranno all'altezza della loro responsabilità.

C.Mcl

1. Poiché, come scrive Marx, "Il capitale suppone dunque il lavoro salariato, il lavoro salariato suppone il capitale. Essi sono la condizione uno dell'altro; si creano reciprocamente". (Lavoro salariato e capitale).

2. Non possiamo, nel contesto di questo articolo, ritornare su ciò che Marx ed i teorici marxisti hanno scritto sulle contraddizioni che generano la generalizzazione del lavoro salariato, e cioè la trasformazione della forza lavoro in merce. Per maggiori precisioni su questi lavori dei marxisti, rinviamo il lettore particolarmente al nostro opuscolo "La decadenza del capitalismo" come ai nostri articoli della Revue Internationale.

3. "Ad un certo grado del loro sviluppo le forze produttive materiali della società entrano in contraddizione coi rapporti di produzione esistenti o, per usare un termine giuridico, con i rapporti di proprietà nel cui ambito si erano mosse fino a quel momento. Da che erano forme di sviluppo delle forze produttive questi rapporti si tramutano in vincoli che frenano tali forze." (Karl Marx, Prefazione di "Introduzione alla critica dell'economia politica")

4. Malauguratamente Lenin non è qui di grande aiuto perché il suo studio sull'imperialismo, per decisivo che sia su certi aspetti dell'evoluzione del capitalismo e della posta in gioco inter-imperialista nella svolta tra il 19° ed il 20° secolo, dà un'importanza smisurata al ruolo del capitale finanziario e sfiora dei processi ben più fondamentali all'epoca come lo sviluppo del capitalismo di Stato (cf. Revue internatiionale n°19 "Sull'imperialismo" e Revue Internationale n°3 e 4 "Capitalismo di Stato e legge del valore"). Capitalismo di Stato che, contrariamente all'analisi di Hilferding-Lenin, restringerà drasticamente il potere della finanza a partire dall'esperienza della crisi del '29 per poi riaprire progressivamente le porte ad una certa libertà a partire dagli anni '80. Ciò che qui è decisivo, è che sono gli Stati-nazione che hanno diretto le cose e non l'internazionale fantasma dell'oligarchia finanziaria che avrebbe imposto il suo diktat una sera del 1979 a Washington.

5. Per convincersene basta immaginare due situazioni limite: in una tutte le macchine sono state distrutte e solo gli uomini rimangono e nell'altra tutta l'umanità è decimata e solo le macchine restano!

6. Del resto il fatto che da un bel po’ i tassi di autofinanziamento delle imprese sono superiori al 100% riduce questa tesi a nulla poiché ciò vuole dire che le imprese non hanno bisogno della finanza per finanziare i loro investimenti.

7. La parte degli stipendi nel valore aggiunto in Europa è passata dal 76% al 68% tra il 1980 ed il 1998 e, dato che le disuguaglianze salariali sono aumentate notevolmente durante lo stesso periodo, ciò significa che la diminuzione dello stipendio medio dei lavoratori è ben più conseguente di quanto lascia intravedere questa statistica.

8. Citiamo, tra l'altro, il testo del BIPR presentato alla prima conferenza dei gruppi della Sinistra comunista; estratto dal paragrafo intitolato "Crisi e decadenza": "Quando questa ha cominciato a manifestarsi il sistema capitalista ha cessato di essere un sistema progressivo, e cioè necessario allo sviluppo delle forze produttive, per entrare in una fase di decadenza caratterizzata da tentativi di risolvere le sue contraddizioni insolubili, dandosi delle nuove forme organizzative da un punto di vista produttivo (…) In effetti, l'intervento progressivo dello Stato nell'economia deve essere considerato come il segno dell'impossibilità di risolvere le contraddizioni che si accumulano all’interno dei rapporti di produzione ed è dunque il segno della sua decadenza".

9. Rinviamo il lettore alla pubblicazione del rapporto del nostro 15° Congresso internazionale sulla crisi economica nel numero 114 della Revue Internazionale che, senza togliere niente al carattere eccezionale del periodo 1950-75, demistifica innanzitutto i tassi di crescita calcolati nel periodo di decadenza e demistifica poi quelli concernenti in particolare il periodo seguito alla Seconda Guerra mondiale che è nettamente sopravvalutato.

10. * "... la teoria della decadenza, come deriva dalle concezioni di Trotsky, di Bilan, del GCF e della CCI, oggi non è più adatta alla comprensione dello sviluppo reale del capitalismo lungo tutto il ventesimo secolo, e particolarmente a partire dal 1945 (…). Per ciò che riguarda i comunisti della prima metà del secolo, ciò può spiegarsi abbastanza facilmente: gli avvenimenti che si succedono su tre decenni, tra il 1914 e 1945, sono tali (…) che sembrano dare credito alla tesi del declino storico del capitalismo e confermare le previsioni fatte; era logico non vedere nel capitalismo che un sistema in putrefazione, all’ultimo respiro e decadente" (Circolo di Parigi in "Che non fare"?, p. 31).

* "Il concetto di decadenza del capitalismo è apparso nella 3a Internazionale, dove è stato sviluppato in particolare da Trotsky (…). Trotsky precisò la sua concezione assimilando la decadenza del capitalismo ad un arresto puro e semplice della crescita delle forze produttive della società. Questa visione sembrava corrispondere abbastanza bene alla realtà della prima metà di questo secolo (…). La visione di Trotsky fu ripresa nell’essenziale dalla Sinistra italiana raggruppata in Bilan prima della 2° guerra mondiale, poi dalla Sinistra Comunista di Francia (GCF), dopo quest’ultima". (Prospettiva Internazionalista "Verso una nuova teoria della decadenza del capitalismo").

* "L'ipotesi di un 'freno irreversibile' delle forze produttive non è che la deduzione, sul piano teorico, di un'impressione generale tramandata dal periodo che lo segna tra due guerre dove l'accumulazione capitalista ha, in modo congiunturale, difficoltà a ripartire". (Comunismo o Civiltà, "Dialettica delle forze produttive e dei rapporti di produzione nella teoria comunista").

* "Dopo la Seconda Guerra mondiale, tanto i trotskisti che i comunisti di sinistra ritornano con la convinzione rinforzata che il capitalismo era decadente e sull'orlo del crollo. Considerando il periodo che esattamente era appena trascorso, la teoria non sembrava così irrealistica, il crac del 1929 era stato seguito dalla depressione durante la maggior parte degli anni '30 ed poi da un'altra guerra catastrofica (…). Adesso, mentre possiamo dire che i comunisti di sinistra hanno difeso le verità importanti dell'esperienza del 1917-21 contro la versione leninista dei trotskisti, il loro oggettivismo economico e la teoria meccanica delle crisi e del crollo, che condividono coi leninisti, li rendono incapaci di rispondere alla nuova situazione caratterizzata da un 'boom' di lunga durata (…). Dopo la Seconda Guerra mondiale il capitalismo entra in uno dei suoi periodi di maggiore espansione, con tassi di crescita non solo più alti di quelli tra le due guerre ma anche più alti di quelli del grande 'boom' del capitalismo classico..." (Auftieben,"Sulla decadenza, teoria del declino o declino della teoria").

11. Leggi "Un'altra vittoria del capitalismo: l’assistenza disoccupazione obbligatoria" in Communisme n°15, giugno 1938; così come "I sindacati operai e lo Stato" nel n°5 della stessa rivista.

12. Delle lotte sociali ci furono durante la guerra, ma anche e soprattutto nell'immediato dopoguerra, date le catastrofiche condizioni di vita. Ma in generale, tranne alcune eccezioni notevoli come nel Nord dell'Italia o nella valle della Ruhr, queste non rappresentavano nessuna minaccia reale per il capitalismo. Queste lotte erano tutte ben inquadrate, controllate e spesso spezzettate dai partiti di sinistra e dai sindacati in nome della necessaria concordia nazionale in vista della ricostruzione.

13. Ciò che è proprio incredibile è che il BIPR pone nella categoria delle "conquiste sociali" anche le "convenzioni collettive" che sono, e non potrebbe essere più chiaro, la codificazione e l'imposizione della pace sociale della borghesia nelle imprese!

Decadenza ed orientamenti per le lotte di resistenza

Il lavoro salariato al centro della crisi da sovrapproduzione

La crisi, un'espressione dell'obsolescenza dei rapporti di produzione capitalista

Per parecchie settimane, il proletariato in Europa ha subito la frenesia mediatica delle consultazioni elettorali. Con il suo cinismo abituale la borghesia, che controlla l'insieme dei mezzi di informazione, ha sfruttato l'opportunità di relegare in secondo piano gli orrori della barbarie del suo sistema. Le notizie sull'Iraq che affonda in una ferocia sempre più omicida, quelle sulla carestia che minaccia circa un terzo della popolazione nigeriana e su tante altre situazioni drammatiche del pianeta, hanno ceduto il posto ai molteplici scenari ed alla messe in opera del circo elettorale.

Sia che si tratti del referendum sulla Costituzione europea, organizzato dalle borghesie francesi ed olandesi, delle elezioni legislative in Gran Bretagna o dell'elezione in Renania del Nord-Vestfalia, la regione più popolata della Germania, ogni volta, è l'insieme delle forze borghesi (partiti di sinistra, di destra, di estrema destra, estremisti, sindacati) che orchestra il battage elettorale.

Drammatizzando l'importanza del referendum europeo (in particolare con l’affermazione che l'avvenire dell'Europa passa attraverso il voto "popolare"), chiamando a votare pro o contro la politica di austerità del governo Schröder, pro o contro il governo Blair che ha "mentito" sugli obiettivi della guerra in Iraq, invariabilmente la classe dominante offre ai proletari uno sfogo al malessere sociale.

Il rifiuto di partecipare al circo elettorale non si impone in modo evidente al proletariato perché questa mistificazione è legata strettamente a ciò che costituisce il cuore dell'ideologia della classe dominante, la democrazia. Tutta la vita sociale nel capitalismo è organizzata dalla borghesia intorno al mito dello Stato "democratico" (1). Questo mito è fondato sulla falsa idea che tutti i cittadini sono "uguali" e "liberi" di "scegliere", attraverso il loro voto, i rappresentanti politici desiderati ed che il parlamento è il riflesso della "volontà popolare" (2). Questa truffa ideologica è difficile da sventare da parte della classe operaia perché la mistificazione elettorale si basa in parte su certe verità che impediscono ogni riflessione sull'utilità o meno del voto. La borghesia, ad esempio, per sviluppare la sua propaganda si basa sulla storia del movimento operaio, ricordandone le lotte eroiche per conquistare il diritto di voto. A tale scopo non esita a fare uso della menzogna ed a falsificare gli avvenimenti. I partiti di sinistra ed i sindacati ricordano continuamente le lotte passate della classe operaia per ottenere il suffragio universale. I trotskisti, pur relativizzando l'importanza delle elezioni per il proletariato, non perdono l'opportunità di partecipare a queste rivendicando le posizioni della III Internazionale sulla "tattica" del "parlamentarismo rivoluzionario" o sull'utilizzazione delle elezioni come tribuna con la pretesa di far ascoltare la voce degli interessi operai e difendere la politica di una sedicente sinistra "anti-capitalista." In quanto agli anarchici, certi partecipano mentre altri invitano all'astensione. Di fronte a tutto questo guazzabuglio ideologico, in particolare quello che pretende di basarsi sull'esperienza e le tradizioni della classe operaia, è necessario ricordare le vere posizioni difese dal movimento operaio e dalle sue organizzazioni rivoluzionarie sulla questione elettorale, considerandola non in sé, ma in funzione dei differenti periodi dell'evoluzione del capitalismo e dei bisogni della lotta rivoluzionaria del proletariato.

La questione elettorale nel 19° secolo nella fase ascendente del capitalismo

Con lo sviluppo del modo di produzione capitalista, la borghesia abolisce la servitù ed estende il salariato per i bisogni della sua economia. Il Parlamento è l'arena dove i differenti partiti, rappresentanti delle differenti cricche che esistono in seno alla borghesia, si affrontano per decidere della composizione e degli orientamenti del governo incaricato dell'esecutivo. Il Parlamento è il centro della vita politica borghese ma, in questo sistema democratico parlamentare, solo i notabili sono elettori. I proletari non hanno il diritto alla parola, né il diritto di organizzarsi. Sotto l'impulso della I e poi della II Internazionale, gli operai intraprendono delle vigorose lotte sociali, spesso al prezzo della vita, per ottenere dei miglioramenti delle condizioni di vita (riduzione del tempo di lavoro dalle 14 o dalle 12 alle 10 ore, interdizione del lavoro dei bambini e dei lavori faticosi per le donne). Nella misura in cui il capitalismo era ancora un sistema in piena espansione, il suo capovolgimento attraverso la rivoluzione proletaria non era ancora all'ordine del giorno. È questa la ragione per la quale la lotta rivendicativa sul campo economico, per mezzo dei sindacati e dei suoi partiti politici in campo parlamentare, permetteva al proletariato di strappare al sistema riforme a suo vantaggio. "Una tale partecipazione gli permetteva al tempo stesso di fare pressione in favore di queste riforme, di utilizzare le campagne elettorali come mezzo di propaganda e di agitazione intorno al programma proletario e di utilizzare il Parlamento come tribuna di denuncia dell'ignominia della politica borghese. È per ciò che la lotta per il suffragio universale ha costituito, per tutto il 19° secolo, in un gran numero di paesi, una delle opportunità maggiori  di mobilitazione del proletariato" (3) Sono queste posizioni che Marx ed Engels difenderanno lungo tutto questo periodo di ascesa del capitalismo per spiegare il loro sostegno alla partecipazione del proletariato alle elezioni.

La corrente anarchica, invece, si è opposta a questa politica fondata su una visione storica ed una concezione materialista della storia. L'anarchismo si è sviluppato nella seconda metà del 19° secolo come prodotto della resistenza degli strati piccolo-borghesi (artigiani, commercianti, contadini) al processo di proletarizzazione che li privava della loro passata "indipendenza" sociale. La visione degli anarchici della "rivolta" contro il capitalismo era puramente idealistica ed astratta. Non è un caso se una gran parte degli anarchici, tra cui Bakunin figura leggendaria di questa corrente, non vedeva il proletariato come classe rivoluzionaria ma tendeva a sostituirgli la nozione borghese di "popolo", inglobando tutti quelli che soffrono, qualunque sia il loro posto nei rapporti di produzione, qualunque sia la loro capacità ad organizzarsi, a diventare coscienti di sé come forza sociale. In questa logica, per l'anarchismo la rivoluzione è possibile in ogni momento e per tale motivo ogni lotta per le riforme costituisce fondamentalmente un ostacolo alla prospettiva rivoluzionaria. Per il marxismo questo radicalismo di facciata non illude per molto tempo, nella misura in cui esprime "l'incapacità degli anarchici a comprendere che la rivoluzione proletaria, la lotta diretta per il comunismo, non era ancora all'ordine del giorno perché il sistema capitalista non aveva ancora esaurito la sua missione storica, e che il proletariato era di fronte alla necessità di consolidarsi come classe per strappare tutte le riforme possibili alla borghesia col fine, innanzitutto, di rafforzarsi per la futura lotta rivoluzionaria. In un periodo in cui il Parlamento era una vera arena di lotta tra frazioni della borghesia, il proletariato aveva i mezzi per entrarvi senza subordinarsi alla classe dominante; questa strategia è diventata impossibile solo con l'entrata del capitalismo nella sua fase decadente, totalitaria" (4).

La questione elettorale nel 20° secolo, nella fase di decadenza del capitalismo

Con l'entrata nel 20° secolo, il capitalismo ha conquistato il mondo e, cozzando contro i limiti della sua espansione geografica, incontra anche la limitazione obiettiva dei mercati e degli sbocchi alla sua produzione. I rapporti di produzione capitalista si trasformano in ostacoli allo sviluppo delle forze produttive. Il capitalismo, come un tutto, entra allora in un periodo di crisi e di guerre di dimensione mondiale (5).

Un tale sconvolgimento senza precedenti nella vita del capitalismo, determina una modifica profonda del modo di esistenza politica della borghesia, del funzionamento del suo apparato statale e delle condizioni e dei mezzi della lotta del proletariato. Il ruolo dello Stato diventa preponderante perché è il solo in grado di assicurare "l'ordine", il mantenimento della coesione di una società capitalista dilaniata dalle sue contraddizioni. I partiti borghesi diventano, in modo sempre più evidente, degli strumenti dello Stato incaricati di fare accettare la politica di quest'ultimo. Così, gli imperativi della Prima Guerra mondiale e l'interesse nazionale non autorizzano il dibattito democratico al Parlamento ma impongono una disciplina assoluta a tutte le frazioni della borghesia nazionale. In seguito questo stato di fatto si mantiene e si rafforza. Il potere politico tende allora a spostarsi dal legislativo verso l'esecutivo ed il Parlamento borghese diventa un guscio vuoto che non ha più nessun ruolo decisionale. Questa è la realtà che nel 1920, al suo II congresso, l'Internazionale Comunista va a caratterizzare chiaramente: "L'atteggiamento della III Internazionale verso il parlamentarismo non è determinato da una nuova dottrina, ma dalla modifica del ruolo del Parlamento stesso. Nell'epoca precedente il Parlamento in quanto strumento del capitalismo in via di sviluppo ha, in un certo senso, lavorato al progresso storico. Ma nelle condizioni attuali, all'epoca dello scatenamento imperialista, il Parlamento è diventato tutto un strumento di menzogna, di inganno, di violenza, ed un esasperante mulino a vento... Attualmente il Parlamento non può essere in nessun caso, per i comunisti, il teatro di una lotta per le riforme e per il miglioramento della sorte della classe operaia, come fu per il passato. Il centro di gravità della vita politica si è spostato fuori del Parlamento, ed in maniera definitiva" (6).

È oramai fuori questione per la borghesia accordare quale che sia il campo, economico o politico, riforme reali e durature per le condizioni di vita della classe operaia. È l'inverso che impone al proletariato: sempre più sacrifici, miseria, sfruttamento e barbarie. I rivoluzionari sono allora unanimi nel riconoscere che il capitalismo ha raggiunto dei limiti storici e che è entrato nel suo periodo di declino, di decadenza come testimonia lo scatenamento della Prima Guerra mondiale. L'alternativa era oramai: socialismo o barbarie. L'era delle riforme era chiusa definitivamente e gli operai non avevano più niente da conquistare sul campo delle elezioni.

Tuttavia si sviluppa un dibattito centrale nel corso degli anni 1920 in seno all'Internazionale Comunista sulla possibilità, difesa da Lenin e dal partito bolscevico, di utilizzare la "tattica" del "parlamentarismo rivoluzionario". Di fronte alle innumerevoli questioni suscitate dall'entrata del capitalismo nel suo periodo di decadenza, il passato continuava a pesare sulla classe operaia e le sue organizzazioni.

La guerra imperialista, la rivoluzione proletaria in Russia, poi il riflusso dell'ondata di lotte proletarie a livello mondiale a partire dal 1920 ha portato Lenin ed i suoi compagni a pensare di distruggere dall'interno il Parlamento o utilizzare la tribuna parlamentare in modo rivoluzionario, come aveva fatto Karl Liebknecht nel parlamento tedesco per denunciare la partecipazione alla Prima Guerra mondiale. In effetti questa "tattica" erronea porterà la III Internazionale sempre più verso il compromesso con l'ideologia della classe dominante. Peraltro, l'isolamento della rivoluzione russa, l'impossibilità della sua estensione verso il resto dell'Europa con lo schiacciamento della rivoluzione in Germania, trascineranno i bolscevichi e l'Internazionale, poi i partiti comunisti, verso un opportunismo sfrenato. Questo opportunismo li porterà a rimettere in discussione le posizioni rivoluzionarie del 1° e del 2° Congresso dell'Internazionale Comunista per affondare nella degenerazione nei congressi successivi, fino al tradimento e all'avvento dello stalinismo che fu la testa d'ariete della controrivoluzione trionfante (7).

E' proprio contro questa degenerazione e questo abbandono dei principi proletari che reagirono le frazioni più a sinistra nei partiti comunisti. A cominciare dalla Sinistra italiana con Bordiga alla sua testa che, già nel 1918, preconizzava il rigetto dell'azione elettorale. Conosciuta inizialmente come "Frazione comunista astensionista", questa si è costituita formalmente dopo il Congresso di Bologna nell'ottobre 1919 e, in una lettera mandata da Napoli a Mosca, affermava che un vero partito che doveva aderire all'Internazionale Comunista, non poteva crearsi che su basi antiparlamentariste (8). Le sinistre tedesche ed olandesi andranno a loro volta a sviluppare la critica del parlamentarismo ed a sistematizzarla. Anton Pannekoek denuncia chiaramente la possibilità di utilizzare il Parlamento per i rivoluzionari, perché una tale tattica poteva condurli solamente a fare dei compromessi, delle concessioni  all'ideologia dominante. Essa mirava solo ad dare una parvenza di vita a queste istituzioni moribonde, ad incoraggiare la passività dei lavoratori mentre la rivoluzione necessita, per il capovolgimento del capitalismo e l'instaurazione della società comunista, della partecipazione attiva e cosciente dell'insieme del proletariato.

Negli anni 1930 la Sinistra italiana, attraverso la sua rivista Bilan, dimostrerà in modo concreto come le lotte dei proletari francesi e spagnoli erano state deviate verso un terreno elettorale. Bilan affermava a giusta ragione che era stata la "tattica" dei fronti popolari nel 1936 a permettere il reclutamento del proletariato come carne da cannone nella seconda carneficina imperialista mondiale. Alla fine di questo spaventoso olocausto, è la Sinistra comunista di Francia che pubblicava la rivista Internationalisme (da cui ha avuto origine la CCI) che farà la denuncia più chiara della "tattica" del parlamentarismo rivoluzionario: "La politica del parlamentarismo rivoluzionario ha contribuito largamente a corrompere i partiti della III Internazionale e le frazioni parlamentari sono servite a rafforzare l'opportunismo, tanto nei partiti della III come precedentemente nei partiti della II Internazionale. La verità è che il proletariato non può utilizzare per la sua lotta emancipatrice "il mezzo di lotta politica" proprio della borghesia e destinato al suo asservimento…In effetti, il parlamentarismo rivoluzionario in quanto attività reale non è mai esistito per la semplice ragione che l'azione rivoluzionaria del proletariato quando gli si presenta, suppone la sua mobilitazione di classe su un piano extra-capitalista, e non prese di posizioni all'interno della società capitalista" (9) Oramai, l'antiparlamentarismo, la non partecipazione alle elezioni, è una frontiera di classe tra organizzazioni proletarie ed organizzazioni borghesi. In queste condizioni, da più di 80 anni le elezioni sono utilizzate su scala mondiale da tutti i governi, qualunque sia il loro colore politico, per deviare il malcontento operaio su un campo sterile e dar credito al mito della "democrazia". D'altra parte non è un caso se oggi, contrariamente al 19° secolo, gli Stati "democratici" combattono così accanitamente l'astensionismo e la disaffezione verso i partiti, perché la partecipazione degli operai alle elezioni è essenziale per perpetuare l'illusione democratica. Tutto questo è stato dimostrato in modo flagrante, dalle elezioni in Europa che, su questo piano, costituiscono un “caso da manuale”.

Le elezioni sono solamente una mistificazione e "l'Europa sociale" una menzogna

Contrariamente alla indigesta propaganda che ci ha presentato la vittoria del "No" alla Costituzione europea, tanto in Francia che in Olanda, come una "vittoria del popolo", lasciando intendere che sono le urne che governano, bisogna riaffermare che le elezioni sono una pura mascherata. Sicuramente vi possono essere delle divergenze in seno alle differenti frazioni che compongono lo Stato borghese sul modo di difendere al meglio gli interessi del capitale nazionale ma, fondamentalmente, la borghesia organizza e controlla la carnevalata elettorale affinché il risultato sia conforme ai suoi bisogni in quanto classe dominante. A tal fine lo Stato capitalista organizza, pianifica, manipola, utilizza i suoi media. Tuttavia, si possono verificare degli "incidenti", come capita spesso in Francia (oggi con la vittoria del No al referendum, nel 2002 con il Fronte Nazionale in seconda posizione alle elezioni presidenziali, nel 1997 con la vittoria della sinistra alle legislative anticipata o nel 1981 con quella di Mitterrand alle presidenziali) che però non significano affatto la benché minima rimessa in causa dell'ordine capitalista. Una tale difficoltà da parte della borghesia francese a far uscire dalle urne quello che lei vuole, rivela una debolezza storica ed un arcaismo del suo apparato politico (10), che non esistono nei paesi come la Germania o la Gran Bretagna (11).

Ma questa debolezza non significa per niente che il proletariato può approfittarne per imporre un altro orientamento alla politica della borghesia. Ogni proletario lo può constatare sulla base della propria esperienza di partecipazione alla mascherata elettorale: dalla fine degli anni 1920 e fino ad oggi, qualunque sia il risultato delle elezioni, che sia la destra o la sinistra ad uscirne vittoriosa, alla fine è sempre la stessa politica anti-operaia ad essere attuata.

In altri termini, lo Stato "democratico" riesce sempre a difendere gli interessi della classe dominante e del capitale nazionale, indipendentemente dai risultati delle consultazioni elettorali organizzate con sempre maggior frequenza (12).

La focalizzazione orchestrata dalla borghesia europea intorno al referendum sulla Costituzione è riuscita a captare l'attenzione degli operai ed a persuaderli che la costruzione dell'Europa era un obiettivo importate per il loro avvenire e quello dei loro figli. Menzogna! Niente è più falso! Ciò che era in gioco, attraverso l'adozione di questa nuova Costituzione, era per la classe dominante degli Stati fondatori dell'Europa, in un contesto di allargamento a 25 paesi membri, la capacità di poter esercitare in seno alle istituzioni europee un'influenza equivalente a quella che avevano prima dell'arrivo dei nuovi Stati-membri, che hanno solo fatto diminuire il peso relativo di ciascuno.

La classe operaia non deve partecipare alle lotte di influenza tra le frazioni della borghesia. In effetti, questa Costituzione europea non faceva che prendere atto di una politica già operante oggi, una politica in ogni caso estranea agli interessi di classe. La classe operaia sarà sfruttata con il "No" come lo sarebbe stata  con un "Sì".

La classe operaia deve rigettare tanto l'illusione di potere utilizzare il parlamento nazionale nella sua lotta contro lo sfruttamento capitalista che l'illusione di poterlo fare con il parlamento europeo (13).

In questo concerto di ipocrisia e di raggiro, la palma d’oro va, da una parte, alle forze di sinistra che si sono raggruppate per dire No alla Costituzione e che pretendono che si può costruire un' "altra Europa", “più sociale" e, dall'altra, ai populisti di ogni risma che sfruttano la paura, la disperazione, l'incertezza per l’avvenire l'avvenire esistenti nella popolazione ed in una parte della classe operaia.

Come in Francia ed in Germania, per esempio, l'Olanda vive un aggravamento della disoccupazione il cui tasso è passato dal 2% nel 2003 al 8% oggi, e nuovi attacchi rimettono in causa la protezione sociale. E’ del resto di fronte all’intensificazione di questi attacchi che anche in questo paese abbiamo potuto vedere l’inizio di un’ampia mobilitazione sociale. Il ritorno del proletariato sulla scena sociale (14) implica, inevitabilmente, che si sta sviluppando una riflessione sul significato della disoccupazione massiccia, sugli attacchi a ripetizione, sullo smantellamento dei sistemi pensionistici e di assistenza sociale. In prospettiva, la politica anti-operaia della borghesia e la risposta proletaria possono sfociare solo su una presa di coscienza crescente in seno alla classe operaia del fallimento storico del capitalismo. È proprio per sabotare questo inizio di presa di coscienza che i promotori di una Europa "più sociale" si agitano tanto, chiedendo allo Stato capitalista di arbitrare il conflitto tra classi sociali opposte ed esortando gli operai a mobilitarsi per rigettare il liberismo con il solo obiettivo di sottometterli meglio alla mistificazione dello Stato "sociale", questa nuova fantasia e paccottiglia ideologica che viene sostenuta nei salotti dell'altermondialismo (15). Tutta questa propaganda ideologica serve a recuperare il malcontento sociale per riportarlo  verso il campo borghese delle urne. Il referendum è stato presentato come lo strumento per rifiutare una politica, per esprimere il malcontento, ma ha anche costituito uno sfogo al malcontento sociale che non smette di accumularsi da anni. Del resto le forze della sinistra "anticapitalista" gridano vittoria e già chiamano gli operai a restare mobilitati per le prossime scadenze elettorali dove "si tratterà di trasformare, ancora con le urne, la vittoria del No al referendum". La stessa politica incanalamento del malcontento sociale l’abbiamo vista in Germania dove gli operai sono stati portati a sancire la coalizione di Schröder nell'ultima elezione regionale nella Renania del nord.

Nella fase decadente dei modi di produzione precedenti al capitalismo, una tattica deliberata, consapevolmente ponderata da parte delle classi dominanti consisteva nel fornire agli sfruttati l'opportunità di sfogarsi nelle giornate di carnevale, dove tutto era permesso, durante i combattimenti a morte o le competizioni sportive, nelle tribune degli stadi.

Allo stesso scopo, la borghesia ha dato sistematicità all'abbrutimento attraverso le competizioni sportive ed utilizza oggi il circo elettorale come sfogo alla collera operaia. Non solo la borghesia sprofonda il proletariato nel depauperamento assoluto, ma in più l'umilia dandogli "giochi e circo elettorale". Il proletariato non deve partecipare alla fabbricazione delle proprie catene, ma a romperle!

Al rafforzamento dello stato capitalista, gli operai devono rispondere con la volontà della sua distruzione!

Oggi, come ieri e domani, il proletariato non ha la scelta. O si lascia trascinare sul campo elettorale, sul campo degli Stati borghesi che organizzano il suo sfruttamento e la sua oppressione, campo dove può essere solamente atomizzato ed indebolito nella sua resistenza agli attacchi del capitalismo in crisi, oppure sviluppa le sue lotte collettive, in modo solidale ed unito, per difendere le sue condizioni di vita. Solo potrà ritrovare ciò che fa la sua forza come classe rivoluzionaria: la sua unità e la sua capacità di lottare al di fuori e contro le istituzioni borghesi (parlamento ed elezioni), in vista del capovolgimento del capitalismo. Solo così potrà, in futuro, edificare una nuova società sbarazzata dallo sfruttamento, dalla miseria e dalle guerre.

L'alternativa che si pone oggi è dunque la stessa di quella indicata dalle sinistre marxiste negli anni 1920: elettoralismo e mistificazione della classe operaia o sviluppo della coscienza di classe ed estensione delle lotte verso la rivoluzione!

 2. Come contributo alla difesa della democrazia borghese si può citare Le Monde diplomatique, il cantore del movimento altermondialista il cui radicalismo ha partorito una nuova parola d’ordine "rivoluzionaria". "Un'altra Europa è possibile" esulta il suo editoriale del mese di giugno, intitolato "Speranze" (per la vittoria del No al referendum e per la mobilitazione popolare). Secondo quest'ultimo questa vittoria "costituisce da sola un successo insperato per la democrazia" che permette di affermare che "Il popolo ha fatto il suo grande ritorno…".

 3. Piattaforma della CCI.

 4. Vedi il nostro articolo "Anarchismo o comunismo" nella Révue Internationale n. 79.

 5. Vedi il nostro opuscolo La Decadenza del capitalismo.

 6. Vedi "La questione parlamentare nell'Internazionale Comunista", Edizione "Programma comunista" del P.C.I (Partito comunista internazionale).

 7. Vedi il nostro opuscolo "Il terrore stalinista: un crimine del capitalismo, non del comunismo".

 8. Nei fatti è stato il sostegno implicito dell'IC al 2° Congresso mondiale alla tendenza intransigente di Bordiga che farà uscire la Frazione comunista astensionista dall'isolamento minoritario nel partito. Vedi il nostro libro La Sinistra comunista d'Italia.

 9. Questo articolo di Internationalisme n. 36  luglio 1948, è riprodotto nella Révue Internationale n. 36.

 10. Le debolezze congenite della destra in Francia hanno radici nella storia stessa del capitalismo francese, contrassegnato dal peso della piccola e media impresa, del settore agricolo e del piccolo commercio. Questi arcaismi hanno sempre pesato sull'apparato politico che non è riuscito mai a far nascere un grande partito di destra direttamente legato alla grande industria ed alla finanza, come il partito conservatore in Gran Bretagna o il partito cristiano-democratico in Germania. Al contrario, la Seconda Guerra mondiale vedrà l'irruzione del gaullismo che va a segnare profondamente la vita della borghesia francese, i cui discendenti sono rappresentati dalle scorie dell'UMP. Per ulteriori spiegazioni su questa questione leggere il nostro articolo sul referendum in Francia in Révolution Internationale n. 357.

 11. La rielezione di Blair è stata fatta con l'approvazione di tutta la classe politica, sindacati compresi. Questo socialdemocratico è stato rieletto perché è stato capace di attuare tanto sul piano economico che imperialista, la politica a cui aspirava maggiormente lo Stato britannico. La controversia intorno alle "menzogne" di Blair sulle armi di distruzione di massa in Iraq ha permesso di mobilitare l'elettorato popolare al quale è stata data l'illusione di una possibile contestazione attraverso le urne che obbligherebbe il capo dei laburisti a tenere conto dell'opinione del suo popolo. In effetti, come si è visto al momento dello scoppio delle ostilità in Iraq e fino ad oggi, la "democrazia" capitalista è perfettamente capace di assorbire l'opposizione pacifista alla guerra e mantenere l'impegno militare che reputa necessario per preservare i suoi interessi. Anche per la Germania, la sconfitta di Schröder all'elezione regionale in Renania del nord Vestfalia (1/3 della popolazione tedesca) e la vittoria del CDU corrisponde ai bisogni del capitale tedesco. Questa sconfitta implica la tenuta di elezioni anticipate in autunno permettendo al nuovo governo di essere investito della "volontà popolare" per perseguire la politica di "riforme" necessaria per il capitale tedesco per non segnare il passo. Come è probabile, la CDU andrà a prevalere e ciò permetterà al SPD di rifarsi una "verginità" nell'opposizione. La coalizione rosso/verde al governo dal 1998 è difatti considerevolmente screditata nei confronti della classe operaia, a causa della disoccupazione massiccia (più di 5 milioni di persone) e per le misure di austerità draconiane prodotte dal piano "Agenda 2010".

12. I nostri compagni di Internationalisme gia nel maggio 1946 denunciavano con lungimiranza, nel loro giornale L'etincelle (La scintilla), il referendum in Francia per la Costituzione della 4a Repubblica: "Per deviare l'attenzione dalle masse affamate dalle cause della loro miseria, il capitalismo monta la scena della commedia elettorale e li distrae con i referendum. Per distrarli dai crampi dei loro ventri affamati, si dà loro schede elettorali da digerire. Al posto del pane, si getta loro una "costituzione" da rosicchiare".

13. Vedi il nostro articolo "L'allargamento dell'unione europea", Révue Internationale n. 112.

14. Vedi "Risoluzione sulla situazione internazionale del 16mo congresso della CCI" in questo stesso numero.

15. Vedi articolo "L'altermondialismo, una trappola ideologica contro il proletariato", Révue Internationale n.  116.

 
D. (26 giugno 2005)

Il 19° secolo è il periodo del pieno sviluppo del capitalismo durante il quale la borghesia utilizza il suffragio universale ed il Parlamento per lottare contro la nobiltà e le sue frazioni retrograde. Come sottolinea Rosa Luxemburg, nel 1904, nella suo testo Socialdemocrazia e parlamentarismo "Il parlamentarismo, lungi dall' essere un prodotto assoluto dello sviluppo democratico, del progresso dell'umanità e di altre belle cose di questo genere, è al contrario una forma storica determinata dal dominio di classe della borghesia ed è solo il risvolto di questo dominio, della sua lotta contro il feudalismo. Il parlamentarismo borghese è una forma vivente fino a che dura il conflitto tra la borghesia ed il feudalesimo".

Grazie a queste campagne di mistificazioni elettorali la classe dominante ha potuto evitare la messa sotto accusa del capitalismo mascherando il fallimento del suo modo di produzione. Di fronte all'angoscia dell'avvenire, alla paura della disoccupazione, alla notevole austerità e precarietà che sono al centro delle preoccupazioni operaie attuali, la borghesia utilizza e sfrutta le sue scadenze elettorali per confondere la riflessione degli operai su queste questioni, sfruttando le illusioni, ancora molto forti in seno al proletariato, verso la democrazia ed il gioco elettorale.

12. C’è un altro senso ancora in cui la crescita economica del capitalismo d’oggi è quella che Marx chiamava “la crescita in declino” (Grundrisse): essa è il principale fattore della  distruzione dell’ambiente globale. I livelli incontrollabili  dell’inquinamento in Cina, il contributo enorme che gli USA danno alla produzione di gas serra, lo sfruttamento selvaggio delle foreste tropicali restanti…, più il capitalismo si impegna nella “crescita”, più esso deve ammettere di non avere la minima soluzione alla crisi ecologica che non può essere risolta che producendo su nuove basi, “un piano per la vita della specie umana” (Bordiga), in armonia con il suo ambiente naturale.

13. Che sia sotto forma di “boom” o di “recessione”, la realtà che c’è dietro è la stessa: il capitalismo non può più rigenerarsi spontaneamente. Non c’è più un ciclo naturale di accumulazione. Nella prima fase della decadenza, dal 1914 al 1968, il ciclo crisi-guerra-ricostruzione ha rimpiazzato il vecchio ciclo di espansione e di recessione: ma la Sinistra Comunista di Francia aveva ragione nel 1945 quando diceva che non c’era mercato automatico verso la ricostruzione dopo la rovina della guerra mondiale. In ultima analisi, quello che ha convinto la borghesia americana a far ripartire le economie europea e giapponese con il  piano Marshall, era il  bisogno di annettere queste zone alla sua sfera di influenza imperialista e di impedire che cadessero sotto la cappa del blocco rivale. Così il “boom” più grande del XX secolo è stato fondamentalmente il risultato della competizione interimperialista.

14. Nella decadenza, le contraddizioni economiche spingono il capitalismo alla guerra, ma la guerra non risolve queste contraddizioni. Al contrario, essa le approfondisce. In ogni caso il ciclo crisi-guerra-ricostruzione è finito e la crisi oggi, nell’impossibilità di sboccare nella guerra mondiale, è il fattore primordiale della decomposizione del sistema. Essa continua a spingere il sistema verso la sua autodistruzione.

15. L’argomento secondo cui il capitalismo è un sistema decadente è stato spesso criticato perché esso conterrebbe una visione fatalista: l’idea di un crollo automatico e di un rovesciamento spontaneo da parte della classe operaia, il che sopprimerebbe ogni bisogno di un intervento di un partito rivoluzionario. Nei fatti la borghesia ha mostrato che essa non permetterà al suo sistema di affondare economicamente. Nondimeno, lasciato alla sua propria dinamica, il capitalismo si distruggerà attraverso la guerra ed altri disastri. In questo senso, esso è “votato” a scomparire. Ma non c’è nessuna certezza che la risposta del proletariato sarà all’altezza di questa posta. Questa non è una “fatalità” iscritta da prima nella storia. Come scriveva Rosa Luxemburg nel 1916, nel capitolo introduttivo della Juniusbroschure:

“ Nella storia il socialismo è il primo movimento popolare che si fissa come scopo di dare all’azione sociale degli uomini un senso cosciente, di introdurre nella storia un pensiero metodico, e, attraverso esso, una volontà libera.

Ecco perché Friederich Engels disse che la vittoria definitiva del proletariato socialista costituisce un salto che fa passare l’umanità dal  regno animale a quello della libertà. Ma questo stesso “salto” non è estraneo alle leggi bronzee della storia, esso è legato alle migliaia di scalini precedenti dell’evoluzione, una evoluzione dolorosa e ben troppo lenta. E questo salto non potrebbe essere compiuto se dall’insieme delle premesse materiali accumulate dall’evoluzione non scaturisse la scintilla della volontà cosciente della grande massa popolare. La vittoria del socialismo non cadrà dal cielo come un fato, questa vittoria non può essere riportata che grazie a una lunga serie di scontri tra le forze antiche e quelle nuove, scontro nel corso dei quali il proletariato internazionale fa il suo apprendistato sotto la direzione della socialdemocrazia e tenta di prendere in mano il proprio destino, di impadronirsi del governo della vita sociale. Lui che era il giocattolo passivo della sua storia, tenta di diventarne il lucido pilota.”

Il comunismo è dunque la prima società nella quale l’umanità avrà la padronanza cosciente della sua potenza produttiva. E come nella lotta proletaria, fini e mezzi non possono essere separati, il movimento verso il comunismo non può essere che il “movimento cosciente dell’immensa maggioranza” (Manifesto dei Comunisti): l’approfondimento e l’estensione della coscienza di classe sono la misura indispensabile del progresso verso la rivoluzione e il  superamento finale del capitalismo. Questo processo è per forza di cose difficile, ineguale ed eterogeneo, perché esso è l’emanazione di una classe sfruttata che non ha nessun potere economico nella vecchia società e che è costantemente sottomessa alla dominazione e alle manipolazioni ideologiche della classe dominante. In nessuna maniera esso può essere garantito dal principio: al contrario, è del tutto possibile che il proletariato, confrontato all’immensità senza precedenti del compito da compiere, non arrivi ad elevarsi all’altezza della sua responsabilità storica, con tutte le terribili conseguenze che questo comporterebbe per l’umanità.

16. Il punto più alto raggiunto finora dalla coscienza di classe è stato l’insurrezione dell’Ottobre 1917. Il fatto è stato negato con accanimento dalla storiografia della borghesia e dei suoi pallidi riflessi anarchici e di altre ideologie dello stesso tipo, per i quali l’Ottobre 1917 non è che un colpo di Stato dei bolscevichi assetati di potere; ma l’Ottobre è stato il riconoscimento fondamentale da parte del proletariato che non c’era altra soluzione per l’umanità nel suo insieme che fare la rivoluzione in tutti i paesi. Tuttavia questa convinzione non si è radicata a sufficienza in profondità e in estensione nel proletariato; l’ondata rivoluzionaria è stata sconfitta perché gli operai del mondo, principalmente quelli dell'Europa, erano incapaci di sviluppare una comprensione politica globale, che avrebbe permesso loro di rispondere in maniera adeguata ai compiti imposti dalla nuova epoca di guerre e della rivoluzione, aperta nei 1914. La conseguenza è stata, alla fine degli anni ’20, il riflusso più lungo e più profondo che la classe operaia abbia conosciuto nella sua storia: non tanto al livello della combattività, perché negli anni’30 e ’40 hanno conosciuto puntualmente delle esplosioni di combattività di classe, ma soprattutto a livello della coscienza, poiché a livello politico, la classe operaia si è attivamente legata ai programmi antifascisti della borghesia, come in Spagna nel 1936-39 e in Francia nel 1936, o alla difesa della democrazia e della “patria stalinista” durante la Seconda Guerra Mondiale. Questo profondo riflusso della coscienza si è espresso nella quasi sparizione delle minoranze rivoluzionarie negli anni ’50.

17. Il ritorno storico delle lotte nel  1968 ha di nuovo rimesso all’ordine del giorno  la prospettiva  a lungo termine  della rivoluzione proletaria, ma questo non era esplicito e cosciente che per una piccola minoranza della classe, cosa che ha portato alla rinascita di un movimento su scala internazionale. Le ondate di lotte che si sono succedute tra il 1968 e il 1989 hanno visto degli avanzamenti importanti a livello della coscienza, ma questi tendevano a porsi sul piano della lotta immediata (questione della estensione, della organizzazione, ecc.). Il  loro punto più debole era la mancanza di profondità politica, riflesso di una ostilità verso la politica che era una conseguenza della controrivoluzione staliniana. A livello politico la borghesia è stata largamente capace di imporre le proprie scadenza, in prima istanza mettendo avanti la prospettiva di un cambiamento attraverso l’arrivo della sinistra al potere (1970), poi dando alla sinistra all’opposizione il compito di sabotare le lotte dall’interno (anni ’80). Benché le ondate di lotte tra il 1968 e il 1989 siano state capaci di sbarrare la strada alla guerra mondiale, la loro incapacità prendere una dimensione storica, politica, ha determinato il passaggio alla fase di decomposizione. L’avvenimento storico che ha segnato questo passaggio – il crollo del blocco dell’Est – è stato allo stesso tempo una conseguenza della decomposizione e un fattore del suo aggravamento. Così i drammatici cambiamenti intervenuti alla fine degli anni ’80 sono allo stesso tempo un prodotto delle difficoltà politiche del proletariato e, dal momento che essi hanno dato luogo a tutta una campagna di propaganda sulla morte del comunismo e della lotta di classe, un elemento chiave che ha portato a un grave riflusso nella coscienza della classe, al punto che il proletariato ha anche perso di vista la sua identità di classe fondamentale. La borghesia è quindi stata capace di dichiarare la sua vittoria finale sulla classe  operaia e questa non è stata capace di rispondere con una forza sufficiente per smentire questa affermazione.

18. A dispetto di tutte queste difficoltà, il periodo di riflusso non ha significato in nessuna maniera la “fine della lotta di classe”. Gli anni ’90 sono stati attraversati da un certo numero di movimenti che mostravano che il proletariato aveva ancora delle riserve di combattività intatte (per esempio nel 1992 e nel 1997). Tuttavia nessuno di questi movimenti rappresenta un vero cambiamento a livello della coscienza. Da cui l'importanza dei movimenti più recenti che, pur non avendo l'impatto spettacolare di quello del 1968 in Francia, rappresentano tuttavia una svolta nel rapporto di forze tra le classi. Le lotte del 2003-2005 hanno presentato le seguenti caratteristiche:

-          esse hanno implicato settori significativi della classe operaia nei paesi del cuore del capitalismo mondiale (come in Francia nel 2003);

-          esse manifestano una preoccupazione per questioni più esplicitamente politiche; in particolare la questione delle pensioni pone il problema del futuro che la società capitalista riserva a tutti;

-          esse hanno visto la riapparizione della Germania come punto centrale per le lotte operaie per la prima volta dall’ondata rivoluzionaria degli anni venti;

-          la questione della solidarietà di classe è stata posta in maniera più ampia e più esplicita di qualsiasi momento delle lotte degli anni ’80, in particolare nei recenti movimenti in Germania;

-          esse sono state accompagnate dalla comparsa di una nuova generazione di elementi in ricerca di chiarezza politica. Questa nuova generazione si è manifestata da un lato con un nuovo flusso di elementi apertamente politicizzati e dall’altro con nuovi strati operai che entrano in lotta per la prima volta. Come si è potuto vedere in certe manifestazioni importanti, siamo sul punto della formazione della base per  l’unità tra la nuova generazione e la “generazione del ‘68” – sia per la  minoranza politica che ha ricostruito il movimento comunista negli anni ’60 e ’70 che per gli strati più larghi di operai che hanno vissuto la ricca esperienza delle lotte di classe tra il 1968 e il 1989.

19. Contrariamente alla percezione tipica dell’empirismo che non vede che la superficie della realtà e resta cieco alle sue tendenze sotterranee più profonde, la maturazione sotterranea della coscienza non è stata eliminata dal riflusso generale della coscienza dopo il 1989. Una delle caratteristiche di questo processo è che esso non si manifesta all’inizio che presso una minoranza, ma l’allargamento di questa minoranza è l’espressione dell’avanzata e dello sviluppo di un fenomeno più ampio  agente all’interno della classe. Già dopo il 1989 abbiamo visto una piccola minoranza di elementi politicizzati porsi delle questioni sulle campagne della borghesia sulla “morte del comunismo” Questa minoranza è stata rafforzata oggi da una nuova generazione inquieta rispetto alla direzione presa in generale dalla società borghese. A livello più generale, essa è l’espressione del fatto che il proletariato non è battuto, del mantenimento del corso storico verso quegli scontri generali di classe che si è aperto nel 1968. Ma, a livello più specifico, la “svolta” del 2003  e la nascita di una nuova generazione di elementi in ricerca mettono in evidenza che il proletariato è all’inizio di un nuovo tentativo di lanciare un assalto contro il sistema capitalista, dopo il fallimento del tentativo del 1968-89.

Benchè, a livello quotidiano, il proletariato sia confrontato al compito apparentemente elementare di riaffermare la sua identità di classe, dietro questo problema si  nasconde la prospettiva di un legame molto più stretto fra la lotta immediata e quella politica. Le questioni poste nella fase di decomposizione saranno apparentemente sempre più ”astratte” ma in effetti si tratta di questioni più globali, come la necessità della solidarietà di classe contro l’atomizzazione sociale, lo smantellamento dello Stato sociale, l’onnipresenza della guerra, la minaccia che pesa sull’ambiente del pianeta – in breve, la questione dell’avvenire che questa società ci riserva, e quindi quella di un tipo differente di società.

20. All’interno di questo processo di politicizzazione due elementi, che finora avevano avuto un effetto inibitore sulla lotta di classe, sono destinati a diventare sempre più importanti come stimolanti per i movimenti del futuro: la questione della disoccupazione di massa e la questione della guerra.

Durante le lotte degli anni ’80, quando la disoccupazione di massa diventava sempre più evidente, né la lotta dei lavoratori attivi, né la resistenza di strada dei disoccupati hanno raggiunto livelli significativi. Non ci sono stati movimenti di disoccupati che si siano avvicinati al livello raggiunto da quelli degli anni ’30 negli Stati Uniti, in una fase di sconfitta profonda della classe operaia. Nelle recessioni degli anni ’80, i disoccupati sono stati confrontati a una atomizzazione terribile, soprattutto la giovane generazione di proletari, che non aveva mai avuto una esperienza lavorativa e di lotta collettiva. Anche quando i lavoratori attivi hanno fatto lotte su grande scala contro i licenziamenti, come nel settore delle miniere in Gran Bretagna, l’esito negativo di queste lotte è stato utilizzato dalla classe dominante per rafforzare i sentimenti di passività e di disperazione. La stessa cosa si è ancora recentemente espressa attraverso la reazione al fallimento della fabbrica Rover in Gran Bretagna,  nel quale la sola “scelta” presentata agli operai era tra questa o quella nuova squadra di padroni per continuare a far marciare la fabbrica. Ciononostante, dato il restringimento dei margini di manovra della borghesia e la sua incapacità crescente a fornire un minimo ai disoccupati, la questione della disoccupazione è destinata a sviluppare un aspetto più sovversivo, favorendo la solidarietà tra attivi e disoccupati, e spingendo la classe nel suo insieme a riflettere più profondamente, più attivamente sul fallimento del sistema.

La stessa dinamica può essere intravista per quello che riguarda la questione della guerra. All’inizio degli anni ’90, le prime grandi guerre della fase della decomposizione (guerra del Golfo, guerre nei Balcani) tendevano a rafforzare i sentimenti di impotenza che erano state istillate dalle campagne imbastite intorno al crollo del blocco dell’Est, quando i pretesti di “interventi umanitari” in Africa e nei Balcani poteva avere ancora una parvenza di credibilità. A partire dal 2001, e con la “guerra contro il terrorismo”, invece, la natura menzognera e ipocrita delle giustificazioni della borghesia a proposito della guerra è diventata sempre più evidente, anche se lo sviluppo di enormi movimenti pacifisti ha largamente diluito la riflessione che questo aveva provocato. In più le guerre attuali hanno un impatto sempre più diretto sulla classe operaia, anche se esso è soprattutto limitato ai paesi direttamente implicati in questi conflitti. Negli Stati Uniti questa tendenza si  esprime attraverso il numero crescente di famiglie toccate dalla morte o dal ferimento dei proletari in uniforme, ma, in maniera ancora più significativa, dal costo esorbitante delle avventure militari, cresciuto in maniera proporzionale alle diminuzioni del salario sociale. E come diventa chiaro che le tendenze militariste del capitale  non fanno che svilupparsi con una spirale sempre crescente e la classe dominante ha sempre meno controllo su di esse, i problemi della guerra e del suo rapporto con la crisi spingeranno a una riflessione  molto più profonda, più larga, sul destino della storia.

21. In maniera paradossale l’immensità di queste questioni è una delle principali ragioni per cui l’attuale ritorno delle lotte sembra così limitato e poco spettacolare a paragone con i movimenti che hanno marcato il risorgimento del proletariato alla fine degli anni ’60. Di fronte a problemi vasti come la crisi economica mondiale, la distruzione dell’ambiente o la spirale del militarismo, le lotte quotidiane difensive possono sembrare inadatte e impotenti. In un certo senso questo riflette una reale comprensione del fatto che non c’è soluzione alle contraddizioni che assillano il capitalismo oggi. Ma mentre negli anni ’70 la borghesia aveva davanti a sé tutta una serie di mistificazioni sui differenti mezzi per assicurare una vita migliore, gli sforzi attuali della borghesia per far credere che noi viviamo in un’epoca di crescita e di prosperità senza precedenti somigliano al rifiuto disperato di un uomo in agonia incapace di ammettere la sua prossima morte. La decadenza del capitalismo è l’epoca delle rivoluzioni sociali perché le lotte degli sfruttati non possono più strappare nessun miglioramento alla loro condizione: e per quanto difficile possa essere passare dal livello difensivo al livello offensivo della lotta, la classe operaia non avrà altra scelta che fare questo salto difficile e che fa paura. Come tutti i salti qualitativi, esso è preceduto da tutta una serie di piccoli passi preparatori, dallo sciopero per  il pane fino alla formazione di piccoli gruppi di discussione nel mondo intero.

22. Confrontate alla prospettiva della politicizzazione delle lotte, le organizzazioni rivoluzionarie hanno un ruolo unico e insostituibile. Tuttavia, l’unione degli effetti crescenti della decomposizione con le debolezze antiche a livello teorico e organizzativo e l’opportunismo nella maggioranza delle organizzazioni politiche proletarie hanno messo in evidenza l’incapacità della maggior parte di questi gruppi a rispondere alle esigenze della storia. Questo si è visto molto più chiaramente attraverso la dinamica negativa nella quale è entrato da qualche tempo il BIPR: non solo per la sua incapacità totale a comprendere il significato della nuova fase di decomposizione, congiunto al suo abbandono di un concetto teorico chiave come quello della decadenza del capitalismo, ma in maniera ancora più disastrosa con il fatto che esso si beffa dei principi più elementari di solidarietà e di comportamenti proletari, attraverso il suo flirt con il parassitismo e l’avventurismo. Questa regressione è tanto più grave ora che esistono le premesse per la costruzione del partito comunista mondiale. Allo stesso tempo il fatto che i gruppi del campo politico proletario si squalifichino da se stessi nel processo che porta alla formazione del partito di classe non fa che mettere l’accento sul ruolo cruciale che la CCI è portata a giocare all’interno di questo processo. E’ sempre più chiaro che il partito del futuro non sarà il prodotto di una addizione “democratica” di differenti gruppi del milieu, ma che la CCI costituisce già lo scheletro del futuro partito. Ma perché il partito diventi carne la CCI deve provare che essa è all’altezza del compito imposto dallo sviluppo della lotta di classe e dall’emergere della nuova generazione di elementi in ricerca.

70 anni fa, nel maggio 1936, esplodeva in Francia un'immensa ondata di scioperi operai spontanei contro l'aggravamento dello sfruttamento provocato dalla crisi economica e dallo sviluppo dell'economia di guerra. Nel luglio dello stesso anno, in Spagna, di fronte al sollevamento militare di Franco la classe operaia scendeva immediatamente in sciopero generale e prendeva le armi per rispondere all'attacco. Numerosi rivoluzionari, fino ai più celebri, come Trotsky, credettero di vedere in questi avvenimenti l'inizio di una nuova ondata rivoluzionaria internazionale. In realtà, a causa di un'analisi superficiale delle forze in campo, si lasciarono indurre in errore dall'adesione entusiasta degli operai e dalla "radicalità" di certi discorsi. Sulla base di un'analisi lucida del rapporto di forze a livello internazionale, la Sinistra Comunista d'Italia, nella sua rivista Bilan, comprese che i Fronti popolari, lungi dall'essere espressione di uno sviluppo del movimento rivoluzionario, esprimevano proprio il contrario: un movimento crescente che andava ad intrappolare la classe operaia in un'ideologia nazionalista, democratica e l'abbandono della lotta contro le conseguenze della crisi storica del capitalismo: "Il Fronte popolare si è rivelato essere il processo reale della dissoluzione della coscienza di classe dei proletari, l'arma destinata a mantenere, in tutte le circostanze della loro vita sociale e politica, gli operai sul campo del sostegno della società borghese" (Bilan n°31, maggio-giugno 1936). Infatti, rapidamente, sia in Francia che in Spagna, l'apparato politico della sinistra "socialista" e "comunista" saprà mettersi alla testa di questi movimenti e, chiudendo gli operai nella falsa alternativa fascismo/anti-fascismo, riuscirà a sabotarli dall'interno, ad orientarli verso la difesa dello Stato democratico ed alla fine a reclutare la classe operaia in Francia ed in Spagna per la carneficina inter-imperialista mondiale.

Oggi, in un contesto di lenta ripresa della lotta di classe e di rinascita di nuove generazioni alla ricerca di alternative radicali di fronte al fallimento sempre più evidente del capitalismo, il movimento alter-mondialista, come ATTAC, denuncia il liberismo selvaggio e la "dittatura del mercato" che "ruba il potere politico dalle mani degli Stati, e dunque dei cittadini "e chiama alla "difesa della democrazia contro il diktat finanziario". Questo "altro mondo" proposto dagli alter-mondialisti riconduce spesso a politiche molto attive durante gli anni 1930 o dagli anni 1950 a 70, dove lo Stato aveva, secondo loro, un posto più importante di attore economico diretto. In quest'ottica, la politica dei governi di Fronte popolare, con i loro programmi di controllo dell'economia da parte dello Stato, "d'unità delle forze popolari contro i capitalisti e la minaccia fascista", ed il programma di una "rivoluzione sociale", non può che essere presa ad esempio per dare man forte all'affermazione che un "altro mondo", un'altra politica, sono possibili in seno al capitalismo.

Così rievocare in occasione di questa 70ma ricorrenza il contesto ed il significato degli avvenimenti del 1936 é più che mai indispensabile:

- per ricordare le lezioni tragiche di quest'esperienze, in particolare la trappola fatale che costituisce, per la classe operaia, l'abbandono del campo della difesa intransigente dei suoi interessi specifici per sottoporsi alle necessità della lotta di un campo borghese contro l'altro;

- per denunciare la menzogna venduta dalla "sinistra" secondo cui quest'ultima sarebbe stata durante quegli avvenimenti l'incarnazione degli interessi della classe operaia, e mostrando al contrario come ne fu il becchino.

Gli anni 1930 - segnati dalla sconfitta dell'ondata rivoluzionaria degli anni 1917-23 e dal trionfo della controrivoluzione - si distinguono in maniera fondamentale dall'attuale periodo storico caratterizzato dal riemergere delle lotte e lo sviluppo, sebbene lento, della coscienza. Tuttavia, le nuove generazioni di proletari che cercano di liberarsi dalle ideologie controrivoluzionarie cozzano sempre contro questa stessa "sinistra", le sue trappole e le sue manipolazioni ideologiche, anche se questa porta gli abiti nuovi dell'alter-mondialismo. Ed esse non potranno riuscire a liberarsi se non riappropriandosi delle lezioni, pagate così care, dell'esperienza passata del proletariato.

Il Fronte popolare, un rafforzamento della lotta contro lo sfruttamento capitalista?

I Fronti popolari, che pretendevano di "unificare le forze popolari contro l'arroganza dei capitalisti e l'ascesa del fascismo", innescarono effettivamente una dinamica di rafforzamento della lotta contro lo sfruttamento capitalista? Rappresentarono una tappa sulla via dello sviluppo della rivoluzione? Per rispondere a questa domanda, un approccio marxista non può basarsi solo sulla radicalità dei discorsi e della violenza degli scontri sociali che a quell'epoca scossero vari paesi dell'Europa occidentale, ma su un'analisi del rapporto di forza tra le classi a scala internazionale e su tutta un'epoca storica. In quale contesto generale di forza e di debolezza del proletariato e della sua nemica mortale, la borghesia, si determinarono gli avvenimenti del 1936?

Il prodotto della sconfitta storica del proletariato

Dopo la potente ondata rivoluzionaria che obbligò la borghesia a mettere fine alla guerra, che portò la classe operaia a prendere il potere in Russia e fece vacillare il potere borghese in Germania e nell'insieme dell'Europa centrale, il proletariato subì per tutti gli anni 1920 una serie di sanguinose sconfitte. Lo schiacciamento del proletariato in Germania nel 1919, poi nel 1923, ad opera dei social-democratici del SPD e dei suoi "cani assetati di sangue", aprì la strada per l'arrivo di Hitler al governo. Il tragico isolamento della rivoluzione in Russia firmava la morte dell'Internazionale Comunista, lasciando così campo libero al trionfo della controrivoluzione stalinista che aveva annientato tutta la vecchia guardia dei bolscevichi e le forze vive del proletariato. Infine, gli ultimi soprassalti proletari furono spietatamente soffocati nel 1927 in Cina. Il corso della storia era stato rovesciato. La borghesia aveva ottenuto vittorie decisive sul proletariato internazionale ed il corso verso la rivoluzione mondiale lasciava il posto ad una marcia inesorabile verso la guerra mondiale, che significava il peggiore ritorno alla barbarie capitalista.

Tuttavia, queste schiaccianti sconfitte dei battaglioni d'avanguardia del proletariato mondiale non esclusero sussulti di combattività, talvolta importanti, in seno alla classe, in particolare nei paesi dove essa non aveva subito lo schiacciamento fisico o ideologico diretto nel quadro di scontri rivoluzionari del periodo 1917-1927. Così, durante la forte crisi economica degli anni 1930, nel luglio 1932, esplose in Belgio uno sciopero selvaggio dei minatori che prese velocemente una dimensione insurrezionale. A partire da un movimento contro l'imposizione di riduzioni dei salari nelle miniere del Borinage, il licenziamento degli scioperanti provocò un'estensione della lotta in tutta la provincia e scontri violenti con la gendarmeria. In Spagna, dagli anni 1931 al 1934 la classe operaia spagnola si lanciò, in numerosi movimenti di lotte represse selvaggiamente. Nell'ottobre 1934, è l'insieme delle zone minerarie delle Asturie e la cintura industriale di Oviedo e di Gijon che si lanciò in un'insurrezione suicida che fu schiacciata dal governo repubblicano e dal suo esercito dando adito ad una selvaggia repressione. Infine, in Francia, se la classe operaia era esaurita profondamente dalla politica "gauchiste" del PC la cui propaganda pretendeva, fino al 1934, che la rivoluzione fosse sempre imminente e che fossero necessari " soviet dappertutto ", essa, tuttavia, manifestava sempre una certa combattività. Durante l'estate 1935, confrontandosi con decreti legge che imponevano importanti riduzioni salariali ai lavoratori dello Stato, imponenti manifestazioni e violenti   scontri con la polizia ebbero luogo negli arsenali di Tolone, Tarbes, Lorient e Brest. In questa ultima città, dopo che un operaio era stato colpito a morte dai calci dei militari, i lavoratori esasperati scatenarono violente manifestazioni e sommosse tra il 5 ed il 10 agosto 1935, facendo 3 morti e centinaia di feriti; decine di operai furono incarcerati1.

Queste manifestazioni di residua combattività, contrassegnata spesso dalla rabbia, la disperazione e lo smarrimento politico, costituivano in realtà "dei sussulti di disperazione" che non annullavano un contesto internazionale di sconfitta e di disgregazione delle forze operaie, come ricordava la rivista Bilan a proposito della Spagna : "Se il criterio internazionalista vuole dire qualche cosa, bisogna affermare che, sotto il segno di una crescita della controrivoluzione al livello mondiale, l'orientamento della Spagna, tra il1931 e 1936, poteva andare solamente verso una direzione parallela [al corso controrivoluzionario degli avvenimenti ndlr] e non nel corso inverso di uno sviluppo rivoluzionario. La rivoluzione non può raggiungere il suo pieno sviluppo se non come prodotto di una situazione rivoluzionaria a scala internazionale". (Bilan n°35, gennaio 1937).

Tuttavia, per reclutare gli operai dei paesi che non avevano subito lo schiacciamento di movimenti rivoluzionari, occorreva che le borghesie nazionali utilizzassero una particolare mistificazione. Là dove il proletariato era già stato schiacciato al termine di uno scontro diretto tra le classi, il reclutamento ideologico bellicista - dietro il fascismo o il nazismo, o da parte dello stalinismo, dietro l'ideologia specifica della "difesa della patria del socialismo", ottenuto essenzialmente per mezzo del terrore - apparivano come le forme particolari di sviluppo della controrivoluzione. A questi particolari regimi politici corrispondeva in modo generale, nei restanti paesi "democratici", lo stesso reclutamento guerriero realizzato sotto la bandiera dell'antifascismo. Per raggiungere tale scopo, le borghesie francesi e spagnole (ma anche altre, come per esempio quella belga) si servirono del raggiungimento della sinistra al governo per mobilitare la classe operaia dietro l'antifascismo in difesa dello Stato "democratico" e per mettere in opera l'economia di guerra.

Che le politiche del Fronte popolare non si svilupparono per rafforzare la dinamica delle lotte operaie era già chiaramente messo in evidenza dall'atteggiamento della sinistra verso le lotte proletarie rievocate sopra. Ciò si manifestò anche in Belgio. Durante gli scioperi insurrezionali del 1932 in questo paese, il Partito operaio belga (POB) e la sua commissione sindacale si rifiutarono di sostenere il movimento, ciò che orientò la rabbia dei lavoratori contro la social-democrazia: la Casa del Popolo di Charleroi sarà presa d'assalto dagli insorti mentre le tessere di membro del POB e dei suoi sindacati furono strappate e bruciate. Fu proprio per canalizzare la rabbia e la disperazione operaie che il POB porterà avanti fin dalla fine del 1933 il famoso "Piano del Lavoro", la sua alternativa "popolare" alla crisi del capitalismo.

In Spagna si manifestò in modo chiaro ciò che il proletariato poteva aspettarsi da un governo "repubblicano" e di "sinistra". Fin dai primi mesi della sua esistenza, la Repubblica spagnola mostrerà che in fatti di massacri di operai, non aveva niente da invidiare ai regimi fascisti: un gran numero di lotte degli anni 1930 vennero schiacciate dai governi repubblicani a cui fino al 1933 partecipò anche il PSOE. L'insurrezione suicida delle Asturie dell'ottobre 1934, incitata da un discorso "rivoluzionario" del PSOE in quel momento all'opposizione, venne isolata completamente da questo stesso PSOE e dal suo sindacato, l'UGT, che impedì ogni estensione del movimento. Da questo momento, Bilan pone in termini estremamente chiari la questione del significato dei regimi democratici di "sinistra":

"In effetti, dalla sua fondazione, nell'aprile 1931 e fino a dicembre 1931, la 'marcia a sinistra' della Repubblica spagnola, la formazione del governo Azana-Caballero-Lerroux, l'amputazione nel dicembre 1931 della sua ala destra rappresentata da Lerroux, non determina affatto condizioni favorevoli all'avanzamento delle posizioni di classe del proletariato o alla formazione di organismi capaci di dirigerne la lotta rivoluzionaria. E non si tratta per niente di vedere qui ciò che il governo repubblicano e radicale-socialista avrebbe dovuto fare per la salvezza della… rivoluzione comunista, ma di ricercare se sì o no, questa conversione a sinistra o all'estrema sinistra del capitalismo, questo concerto unanime che andava dai socialisti fino ai sindacalisti per la difesa della Repubblica, ha creato le condizioni dello sviluppo delle conquiste operaie e della marcia rivoluzionaria del proletariato. O, meglio ancora, se questa conversione non era dettata a sinistra dalla necessità, per il capitalismo, di ubriacare gli operai sconvolti [leggere presi al posto di sconvolti ndr] da un profondo slancio rivoluzionario, affinché non si orientassero verso la lotta rivoluzionaria (…)" (Bilan n°12, novembre 1934).

Infine, fu particolarmente significativo che gli scontri violenti di Brest e Tolone dell'estate 1935 esplosero nello stesso momento in si costituiva il Fronte popolare. Poiché queste lotte si erano sviluppate spontaneamente, contro le parole d'ordine dei leader politici e sindacali della "sinistra", questi non esitarono a trattare gli insorti da "provocatori" che turbavano "l'ordine repubblicano": "né il Fronte popolare, né i comunisti che sono nelle prime fila rompono i finestrini, saccheggiano i caffè, strappano le bandiere tricolori" (Editoriale dell'Humanité, 7 agosto 1935).

Dall'inizio dunque, come rilevava Bilan a proposito della Spagna fin dal 1933, le politiche del Fronte popolare ed i governi di sinistra non si trovavano per niente in una dinamica di rafforzamento delle lotte proletarie ma si svilupparono contro, scontrandosi addirittura con i movimenti operai sul terreno di classe allo scopo di soffocare questi ultimi soprassalti di resistenza alla "dissoluzione totale del proletariato all'interno del capitalismo" (Bilan n° 22, agosto-settembre 1935): "In Francia, il Fronte popolare, fedele alla tradizione dei traditori, non mancherà di incitare all'omicidio contro quelli che non si piegheranno davanti al 'disarmo dei francesi' e che, come a Brest ed a Tolone, scateneranno degli scioperi rivendicativi, delle battaglie di classe contro il capitalismo ed all'infuori dell'influenza dei pilastri del Fronte popolare" (Bilan n° 26, dicembre-gennaio 1936).

L'antifascismo lega i lavoratori alla difesa dello Stato borghese

I Fronti popolari non unirono tuttavia "le forze popolari di fronte all'ascesa del fascismo"? Di fronte all'arrivo al potere di Hitler in Germania all'inizio del 1933, la sinistra andò a sfruttare la spinta di frazioni di estrema destra o fascistizzante nei diversi paesi "democratici" per portare avanti la necessità della difesa della democrazia attraverso un largo fronte antifascista.

Questa strategia fu, per la prima volta, messa in pratica fin dall'inizio del 1934 in Francia e trovò il suo punto di partenza in un'enorme manipolazione. Il pretesto fu fornito dalla manifestazione violenta di protesta e di malcontento del 6 febbraio 1934 contro gli effetti della crisi e della corruzione dei governi della Terza Repubblica, manifestazione nella quale si erano infiltrati dei gruppi di estrema destra, ma anche militanti del PC. Alcuni giorni più tardi si assisté, tuttavia ad un brusco capovolgimento dell'atteggiamento del PC, legato ad un cambiamento di strategia emanato da Stalin e dall'Internazionale Comunista. Questi raccomandavano oramai di sostituire alla tattica "classe contro classe" una politica d'avvicinamento ai partiti socialisti. Da allora, il 6 febbraio fu presentato come una "offensiva fascista" ed un "tentativo di colpo di Stato" in Francia.

La sommossa del 6 febbraio 1934 permise alla sinistra di montare l'esistenza di un pericolo fascista in Francia e conformemente lanciare una larga campagna di mobilitazione dei lavoratori in nome dell'antifascismo e per la difesa della "democrazia". Lo sciopero generale lanciato nello stesso tempo dal PC e dallo SFIO fin dal 12 istillava l'antifascismo con la parola d'ordine "Unità! Unità contro il fascismo!" Il PCF assimilò velocemente il nuovo orientamento e la conferenza nazionale di Ivry di giugno '34 ebbe per unica questione all'ordine del giorno "l'organizzazione del Fronte unito di lotta antifascista"2, ciò che determinò velocemente la firma di un patto "di unità d'azione" tra il PC e lo SFIO il 27 luglio 1934.

Identificato il fascismo come "il nemico principale", l'antifascismo diventò allora il tema che permise di raggruppare tutte le forze della borghesia "innamorata di libertà" dietro la bandiera del Fronte popolare e dunque legare gli interessi del proletariato a quelli del capitale nazionale costituendo "l'alleanza della classe operaia con i lavoratori delle classi medie" per evitare alla Francia “la vergogna e le disgrazie della dittatura fascista", come dichiarò Maurice Thorez, segretario generale del PCF. Su tale scia, il PCF sviluppò il tema delle "200 famiglie ed i loro mercenari che saccheggiano la Francia e svendono l'interesse nazionale". Tutti, all'infuori di questi "capitalisti", subivano la crisi ed erano solidali e così si dissolveva la classe operaia ed i suoi interessi di classe nel popolo e la nazione contro "un pugno di parassiti": "Raccoglimento della Francia che fatica, che lavora e che si sbarazzerà dei parassiti che la erodono" (Comitato centrale del PCF, 02/11/1934).

D'altra parte, il fascismo veniva denunciato in modo isterico e quotidianamente come il solo guerrafondaio. Il Fronte popolare mobilitò allora la classe operaia nella difesa della patria contro l'invasore fascista ed il popolo tedesco venne identificato con il nazismo. Gli slogan del PCF esortano ad "acquistare francese!" e inneggiavano alla riconciliazione nazionale: "Noi, comunisti, che abbiamo riconciliato la bandiera tricolore dei nostri padri e la bandiera rossa delle nostre speranze" (M. Thorez, Radio Parigi, 17 aprile 1936). La sinistra trascinò così i proletari dietro il carro dello Stato attraverso il più esasperato nazionalismo, le peggiori espressioni dello sciovinismo e della xenofobia.

Questa campagna intensiva trovò la sua apoteosi nella celebrazione unitaria del 14 luglio 1935, sotto il tema della difesa "delle libertà democratiche conquistate dal popolo francese". L'appello del comitato organizzativo propose il seguente giuramento: "facciamo giuramento di restare uniti per difendere la democrazia, (…), per mettere la nostre libertà fuori dall'attentato del fascismo". Le manifestazioni si aprirono sulla costituzione pubblica del Fronte popolare, il 14 luglio 1935, facendo cantare la "Marsigliese" agli operai sotto i ritratti affiancati di Marx e di Robespierre e facendo loro gridare "Viva la Repubblica francese dei Soviet"! Così, grazie allo sviluppo della campagna elettorale per il "Fronte popolare della pace e del lavoro", i partiti di "sinistra" deviarono le lotte operaie dal campo di classe verso il campo elettorale della democrazia borghese, annegando il proletariato nella massa informe del "popolo della Francia" e lo reclutarono per la difesa degli interessi nazionali. "Era quella una conseguenza delle nuove posizioni del 14 luglio che rappresentavala conclusione logica della politica detta antifascista. La Repubblica non era il capitalismo, ma il regime della libertà, della democrazia che rappresenta, come si sa, la piattaforma stessa dell'antifascismo. Gli operai giuravano solennemente di difendere questa Repubblica contro i faziosi interni ed esterni, mentre Stalin raccomandava loro di approvare gli armamenti dell'imperialismo francese in nome della difesa dell'U.R.S.S" (Bilan n° 22, agosto-settembre 1935).

La stessa strategia di mobilitazione della classe operaia sul campo elettorale in difesa della democrazia, l'integrazione nell'insieme degli strati popolari e la mobilitazione per la difesa degli interessi nazionali, si ritrovava in diversi paesi. In Belgio, la mobilitazione dei lavoratori dietro la campagna intorno al "Piano del Lavoro" fu orchestrata con mezzi di propaganda psicologica che non avevano niente da invidiare a quella nazista o stalinista, e terminerà con l'entrata del POB al governo nel 1935. La propaganda antifascista, portata avantisoprattutto dalla sinistra del POB, trovò il suo culmine nel 1937 in un duello singolare a Bruxelles tra Degrelle, il capo del partito Fascista Rex, ed il primo ministro Van Zeeland che beneficiò dell'appoggio di tutte le forze "democratiche", compreso il PCB. Lo stesso anno, Spaak, uno dei dirigenti dell'ala sinistra del POB, sottolineava il "carattere nazionale" del programma socialista belga e propose di trasformare il partito in partito popolare, poiché difendeva l'interesse comune e non più l'interesse di una sola classe!

Tuttavia, fu nella Spagna che l'esempio francese ispirerà con maggior chiarezza la politica alla sinistra. Dopo i massacri nelle Asturie, anche il PSOE andò ad imperniare la sua propaganda sull'antifascismo, il "fronte unito di tutti i democratici" e sosterrà un programma di Fronte popolare di fronte al pericolo fascista. Nel gennaio 1935, firmerà col sindacato UGT, i partiti repubblicani, il PCE, un'alleanza di "Fronte popolare", con il sostegno critico della CNT3 e del POUM4. Questo "Fronte popolare" pretendeva sostituire apertamente la lotta operaia attraverso la scheda elettorale, con una lotta sul campo della borghesia contro la frazione "fascista" di questa, a favore della sua ala "antifascista" e "democratica". La lotta contro il capitalismo fu affossata a profitto di un illusorio "programma di riforme" del sistema che dovrebbe realizzare una "rivoluzione democratica". Mistificando il proletariato per mezzo di questo fallace fronte antifascista e democratico, la sinistra lo mobilitò sul campo elettorale ed ottenne un trionfo alle elezioni di febbraio 1936 : "Il fatto che nel 1936, dopo quest'esperienza [la coalizione repubblicana-socialista 1931-33 ndlr] molto indicativa sulla funzione della democrazia come mezzo di manovra per il mantenimento del regime capitalista, si è potuto di nuovo, come nel 1931-1933, spingere il proletariato spagnolo ad allinearsi su un piano non di classe ma di difesa della 'Repubblica', del 'Socialismo' e del 'Progresso' contro le forze della Monarchia, Clerico-fasciste e della reazione, dimostra la profondità dello smarrimento degli operai su questo settore spagnolo dove i proletari recentemente hanno dato prove di combattività e di spirito di sacrificio" (Bilan n° 28, febbraio-marzo 1936).

In realtà, la politica antifascista della sinistra e la costituzione di "Fronti popolari", riusciranno effettivamente ad atomizzare i lavoratori, a dissolverli nella popolazione, a mobilitarli per un adattamento democratico del capitalismo, mentre il veleno dello sciovinismo e del nazionalismo veniva istillato loro. Bilan non si ingannava quando commentò così la costituzione ufficiale della Fronte popolare il 14 luglio 1935: "è sotto il segno di imponenti manifestazioni di massa che il proletariato francese si dissolve in seno al regime capitalista. Malgrado migliaia e migliaia di operai che sfilano nelle vie di Parigi, si può affermare che sia in Francia che in Germania non esiste più una classe proletaria che lotta per i suoi obiettivi. A tale proposito, il 14 luglio segna un momento decisivo nel processo di disgregazione del proletariato e nella ricostituzione dell'unità sacrosanta della Nazione capitalista. (…) Gli operai hanno dunque tollerato la bandiera tricolore, cantato la 'Marsigliese' ed applaudito anche i Daladier, Cot ed altri ministri capitalisti che, con Blum, Cachin5, hanno solennemente giurato 'di dare pane ai lavoratori, lavoro alla gioventù e pace al mondo' o, in altri termini, piombo, caserme e guerra imperialista per tutti" (Bilan n° 21, luglio-agosto 1935).

Le misure economiche dei Fronti popolari : Lo Stato al servizio dei lavoratori? 

Ma la sinistra non aveva, almeno attraverso i suoi programmi di rafforzamento del controllo da parte dello Stato sull'economia, limitato i tormenti della libera concorrenza del capitale "monopolistico" e protetto così le condizioni di vita e di lavoro della classe operaia? Di nuovo, è importante localizzare le misure esaltate dalla sinistra nel quadro generale della situazione del capitalismo.

All'inizio degli anni 1930, l'anarchia della produzione capitalista era totale. La crisi mondiale gettò sul lastrico milioni di proletari. Per la borghesia trionfante, la crisi economica, legata alla decadenza del sistema capitalista, che si manifestò negli anni 30 attraverso una grande depressione dovunque ("crac" borsista del 1929, tasso di inflazione record, caduta della produzione industriale e della crescita, accelerazione vertiginosa della disoccupazione) la spingeva imperiosamente verso la guerra imperialista per la ripartizione di un mercato mondiale soprassaturato. "Esportare o morire" diventava la parola d'ordine di ogni borghesia nazionale, espressa con chiarezza dai dirigenti nazisti.

Marcia verso la guerra e sviluppo dell'economia di guerra

Dopo la Prima Guerra mondiale, con il trattato di Versailles, la Germania si vide privata delle sue magre colonie e con pesanti debiti di guerra. Si trovò incastrata al centro dell'Europa e, da questo momento, si pose il problema che andrà a caratterizzare l'insieme della politica di tutti i paesi dell'Europa durante i due decenni seguenti. Con la ricostruzione della sua economia, la Germania si troverà davanti alla necessità imperiosa di trovare degli sbocchi per le sue merci e la sua espansione non potrà farsi che dentro un ambito europeo. Gli avvenimenti si accelerarono con l'arrivo di Hitler al potere nel 1933. Le necessità economiche che spinsero la Germania verso la guerra troveranno nell'ideologia nazista la loro espressione politica: la rimessa in causa del Trattato di Versailles, l'esigenza di uno "spazio vitale" che può essere solamente l'Europa.

Tutto ciò convinse precipitosamente certe frazioni della borghesia francese che non si sarebbe potuto evitare la guerra e che la Russia sovietica in tal caso sarebbe stata una buona alleata per far fallire le mire del pangermanismo. Tanto più che a livello internazionale, la situazione si chirificava: nello stesso periodo in cui la Germania lasciò la Società delle Nazioni, l'URSS vi entrava. Quest'ultima, in un primo tempo, aveva giocato la carta tedesca per lottare contro il blocco continentale che le democrazie occidentali le imponevano. Ma quando i legami della Germania con gli Stati Uniti si rafforzarono, avendo quest'ultimi investito e, col piano Dawes6, riportato a galla l'economia tedesca sostenendo la ricostruzione economica del "bastione" occidentale contro il comunismo, la Russia stalinista rivide tutta la sua politica estera per tentare di rompere quest'alleanza. In effetti, fino a tardi, importanti frazioni della borghesia dei paesi occidentali credettero possibile evitare la guerra con la Germania facendo alcune concessioni e soprattutto orientando la necessaria espansione della Germania verso l'Est. Monaco nel 1938 tradurrà ancora quest'incomprensione della situazione e della guerra che verrà.

Il viaggio che il ministro francese degli affari esteri, Laval, effettuò a Mosca nel maggio 1935 andò a sottolineare spettacolarmente questa disposizione dell'imperialismo sulla scacchiera europea con l'avvicinamento franco-russo: la firma di Stalin ad un trattato di cooperazione implicava un riconoscimento implicito da parte di quest'ultimo della politica di difesa francese ed un incoraggiamento al PCF a votare i crediti militari. Alcuni mesi più tardi, nell'agosto 35, il 7mo Congresso del PCUS andava a trarre a livello politico le conseguenze dalla possibilità per la Russia di un'alleanza con i paesi occidentali per fare fronte all'imperialismo tedesco. Dimitrov, il Segretario generale dell'Internazionale Comunista, designò il nuovo nemico che occorreva combattere: il fascismo. I socialisti che prima venivano scherniti violentemente diventarono una, tra altre, forza democratica con cui bisognava allearsi per vincere il nemico fascista. I partiti stalinisti, negli altri paesi, seguirono nella sua svolta politica a 180° il loro grande fratello maggiore, il PC russo, divenendo così i migliori difensori degli interessi imperialisti della sedicente "patria del socialismo".

In breve, per tutti i paesi industrializzati, s'impose la necessità di sviluppare potentemente l'economia di guerra, non solamente la produzione massiccia d'armamenti ma anche tutta l'infrastruttura necessaria a questa produzione. Tutte le grandi potenze, sia "democratiche" che "fasciste", sviluppavano in modo simile sotto il controllo dello Stato una politica di "grandi lavori" ed un'industria d'armamenti interamente orientati verso la preparazione di una nuova carneficina mondiale. Intorno ad essa, l'industria si organizzava; impose le nuove organizzazioni del lavoro di cui il "taylorismo" sarà uno dei germogli più belli.

La sinistra e le misure di controllo statale

Una delle caratteristiche centrali delle politiche economiche della "sinistra" è proprio il rafforzamento delle misure d'intervento dello Stato per sostenere l'economia in crisi e il controllo statale su diversi settori dell'economia. Essa giustificava questo tipo di misure affermando che è "dall'economia dirigista, del Socialismo di Stato, [perché ndlr] che maturano le condizioni che devono permettere ai 'socialisti' di conquistare 'pacificamente' e progressivamente gli ingranaggi essenziali dello Stato" (Bilan n° 3, gennaio 1934). Queste misure erano sostenute con entusiasmo dall'insieme della socialdemocrazia europea. Vennero riprese nei programmi economici del Fronte popolare in Francia, conosciuti sotto il nome del piano Jouhaux. In Spagna, il programma della Fronte popolare si appoggiava su una larga politica di crediti agrari ed un vasto piano di lavori pubblici per il riassorbimento della disoccupazione, così come su delle leggi sociali che fissavano, per esempio, un salario minimo. Vediamo quale era il significato reale di tali programmi attraverso l'esame di uno dei loro grandi modelli, il "New Deal", messo in atto negli Stati Uniti dopo la crisi del 1929 dai democratici sotto Roosevelt, e l'analisi di una delle concretizzazioni teoriche più compiute di questo "Socialismo di Stato", il "Piano del Lavoro" del socialista belga Henri De Man.

Il "New Deal", messo in atto negli Stati Uniti a partire dal 1932, fu un piano di ricostruzione economica e di "pace sociale". L'intervento del governo mirava a ristabilire l'equilibrio del sistema bancario ed a rilanciare il mercato finanziario, a mettere in opera grandi lavori (dighe, programmi pubblici), e ad iniziare certi programmi sociali: attuazione di un sistema  pensionistico, di un'assicurazione contro la disoccupazione, ecc.). Una nuova agenzia federale, la National Recovery Administration (NRA), aveva per missione di stabilizzare prezzi e salari cooperando con le imprese ed i sindacati. Creò la Public Works Administration (PWA) che doveva controllare l’attuazione della politica dei grandi lavori pubblici.

Il governo di Roosevelt aprì la via, foss’anche senza esserne consapevole, alla conquista degli ingranaggi essenziali dello Stato da parte del partito dei lavoratori? Per Bilan, è proprio vero il contrario: "L'intensità della crisi economica che imperversa, coniugata con la disoccupazione e la miseria di milioni di uomini, accumula le minacce di conflitti sociali temibili che il capitalismo americano deve dissipare o soffocare con tutti i mezzi in suo potere" (Bilan n° 3, gennaio 1934). Lungi dunque dall'essere misure in favore dei lavoratori, le misure di "pace sociale" furono attacchi diretti contro l'autonomia di classe del proletariato. "Roosevelt si è dato come scopo dirigere la classe operaia non verso un'opposizione di classe, ma verso la sua diluizione all'interno dello stesso regime capitalista, sotto il controllo dello Stato capitalista. Così, dei conflitti sociali non dovrebbero più sorgere dalla lotta reale - e di classe - tra gli operai ed i padronati ed essi si limiterebbero ad un'opposizione della classe operaia e della N.R.A, organismo dello Stato capitalista. Gli operai dovrebbero dunque rinunciare ad ogni iniziativa di lotta e affidare la loro sorte al proprio nemico " (Id).

Si trovano obiettivi simili nel "Piano del Lavoro" di Henri De Man? Quest'architetto principale di tali programmi di controllo Statale, grande ispiratore della maggior parte delle misure adottate tanto dai Fronti popolari che dai regimi fascisti (Mussolini era uno dei suoi grandi ammiratori) era il capo della scuola quadri del POB e, a partire da 1933, vicepresidente e grande divo del partito. Per De Man che aveva studiato profondamente gli sviluppi industriali e sociali negli Stati Uniti ed in Germania, era necessario abbandonare i "vecchi dogmi". Per lui, la base della lotta di classe è il sentimento d'inferiorità sociale dei lavoratori. Piuttosto che orientare il socialismo sulla soddisfazione dei bisogni materiali di una classe (i lavoratori), bisognava orientarlo verso i valori spirituali universali come la giustizia, il rispetto della personalità umana e la preoccupazione de "l'interesse generale". Finite dunque le contraddizioni inevitabili ed inconciliabili tra la classe operaia ed i capitalisti. Peraltro, proprio come la rivoluzione, bisognava rigettare anche il "vecchio riformismo" diventato inoperante in tempo di crisi: non serve più a niente rivendicare una parte più importante di una torta che si riduce sempre più, bisognava realizzare una nuova torta più grande. Ciò era l'obiettivo di quella che chiamava la "rivoluzione costruttiva". In quest'ottica, sviluppò per il "Congresso di Natale" 1933 del POB il suo "Piano del Lavoro" che prevedeva "riforme di struttura" del capitalismo:

- la nazionalizzazione delle banche che continuavano ad esistere ma che vendevano una parte delle loro azioni ad un'istituzione di credito dello Stato e che si sottoporranno agli orientamenti del Piano economico;

- questa stessa istituzione di credito dello Stato ricomprerà una parte delle azioni dei grandi monopoli in alcuni settori industriali di base, come l'energia, così che questi ultimi diverranno delle imprese miste, proprietà congiunte di privati e dello Stato;

- accanto a queste imprese "socie", continuava ad esistere un settore capitalista libero, stimolato e sostenuto dallo Stato;

- i sindacati saranno implicati direttamente in quest'economia mista di concertazione attraverso il "controllo operaio", orientamento che De Man propagò a partire dall'esperienze osservate nelle grandi fabbriche americane.

Queste "riforme di struttura", proposte da De Man, si orienteranno a favore della lotta della classe operaia? Per Bilan, De Man voleva "dimostrare che la lotta operaia deve limitarsi naturalmente agli obiettivi nazionali per forma e contenuto, che socializzazione significa nazionalizzazione progressiva dell'economia capitalista, o economia mista. Sotto la scusa della ‘azione immediata', De Man arriva a predicare l'adattamento nazionale degli operai nella 'nazione una ed indivisibile' e che (...) si offre come rifugio supremo degli operai repressi dalla reazione capitalista". In conclusione, "Le riforme di struttura di H.De Man hanno dunque per scopo riporre la lotta vera dei lavoratori - ed è quella la sua sola funzione - in un campo irreale, dove si esclude ogni lotta per la difesa degli interessi immediati e, attraverso di esso, storica del proletariato, in nome di una riforma di struttura che, nella sua concezione come nei suoi mezzi, può servire solamente alla borghesia per rafforzare il suo Stato di classe riducendo la classe operaia all'impotenza" (Bilan n° 4, febbraio 1934).

Ma Bilan va più lontano e situa l’attuazione del "Piano del Lavoro" rispetto al ruolo che giocava la sinistra nel quadro storico del periodo.

"L'avvento del fascismo in Germania mette fine ad un periodo decisivo della lotta operaia. (...). La socialdemocrazia che fu un elemento essenziale di queste sconfitte, è anche un elemento di ricostituzione organica della vita del capitalismo (...), essa adopera un nuovo linguaggio per continuare la sua funzione, rigetta un internazionalismo verbale non più necessario, per passare francamente alla preparazione ideologica dei proletari per la difesa della ‘ propria nazione'. (…), ed è in ciò che noi troviamo la vera origine del piano De Man. Quest'ultimo rappresenta il tentativo concreto di sancire, attraverso una mobilitazione adeguata, la sconfitta subita dall'internazionalismo rivoluzionario e la preparazione ideologica per l'incorporazione del proletariato alla lotta intorno al capitalismo per la guerra. E' per questo che il suo nazional-socialismo ha la stessa funzione del nazional-socialismo dei fascisti" (Bilan n° 4, febbraio 1934).

L'analisi del New Deal come del Piano De Man illustra con chiarezza che queste misure non miravano affatto a rafforzare la lotta proletaria contro il capitalismo ma a ridurre invece la classe operaia all'impotenza ed a sottometterla alle necessità della difesa della nazione. In questo senso, come notava Bilan, il piano De Man non si distingueva in niente dal programma di controllo dei regimi fascisti e nazisti attraverso lo Stato; o ancora dai piani quinquennali dello stalinismo applicati in URSS dal 1928 e che avevano del resto all'origine ispirato i democratici negli Stati Uniti.

Se tali misure furono generalizzate, fu perché esse corrispondevano ai bisogni del capitalismo decadente. In questo periodo, in realtà, la tendenza generale verso il capitalismo di Stato è una delle caratteristiche dominanti della vita sociale. "Ogni capitale nazionale, privato di ogni base per uno sviluppo potente, condannato ad una concorrenza imperialista acuta, è costretto ad organizzarsi nel modo più efficace per affrontare i suoi rivali, economicamente e militarmente, all'esterno, e, all'interno, fare fronte ad un'esacerbazione crescente delle contraddizioni sociali. La sola forza della società che sia capace di prendere in carico l'adempimento dei compiti che tale situazione impone è lo Stato. Effettivamente, solo lo Stato:

- può prendere in mano l'economia nazionale in modo globale e centralizzato ed attenuare la concorrenza interna che l'indebolisce per rafforzare la sua capacità ad affrontare come un tutto la concorrenza sul mercato mondiale;

- mettere in piedi la potenza militare necessaria alla difesa dei sui interessi di fronte all'esacerbazione degli antagonismi internazionali;

- infine, grazie alle forze di repressione e ad una burocrazia sempre più pesante, rafforzare la coesione interna della società minacciata dalla frammentazione per la decomposizione crescente dei suoi fondamenti economici (…)". (Piattaforma della CCI)

In realtà dunque, tutti questi programmi che miravano ad una nuova organizzazione della produzione nazionale sotto il controllo dello Stato, orientata interamente verso la guerra economica e verso la preparazione di una nuova carneficina mondiale (economia di guerra), corrispondevano e corrispondono perfettamente alle necessità di sopravvivenza degli Stati borghesi all'interno del periodo di decadenza.

Vittorie dei Fronti popolari: la "rivoluzione sociale" in marcia?

Ma gli scioperi massicci di maggio-giugno 1936 in Francia e le misure sociali prese dal governo del Fronte popolare, proprio come la "rivoluzione spagnola" scatenata nel luglio 1936 fanno piazza pulita di queste analisi pessimiste, non confermano al contrario, nella pratica, la giustezza del percorso dei fronti "antifascisti" o "popolari", non rappresentano in fin dei conti l'espressione concreta di questa "rivoluzione sociale" in marcia? Esaminiamo uno dopo l'altro ciascuno dei movimenti citati.

Maggio-giugno 1936 in Francia: i lavoratori sono mobilitati dietro lo Stato democratico

La grande ondata di scioperi che seguirà fin dalla metà maggio la salita al governo del Fronte Popolare dopo la sua vittoria elettorale del 5 maggio 1936, confermavano tutti i limiti del movimento operaio, contrassegnato dall'insuccesso dell'ondata rivoluzionaria e dalla sottomissione alla cappa di piombo della controrivoluzione.

Le "conquiste" del 1936

Fin dal 7 maggio, un'ondata di scioperi prese il via inizialmente nel settore aeronautico e poi nella metallurgia e l'automobile, con occupazioni spontanee di fabbriche. Queste lotte manifestavano soprattutto, malgrado tutta la loro combattività, quanto debole fosse la capacità dei lavoratori a condurre la lotta sul loro campo di classe. Infatti, fin dai primi giorni, la sinistra riuscirà a truccare in "vittoria operaia" la deviazione della combattività operaia sul campo del nazionalismo, dell'interesse nazionale. Se è vero che, per la prima volta, si assistette in Francia alle occupazioni di fabbriche, è anche la prima volta che si vedevano gli operai cantare al tempo stesso l'Internazionale e la Marsigliese, camminare dietro le pieghe della bandiera rossa mischiata a quelli della bandiera tricolore. L'apparato d'inquadramento costituito dal PC e dai sindacati fu padrone della situazione, riuscendo a chiudere nelle fabbriche gli operai che si lasciavano addormentare al suono della fisarmonica, mentre si decideva la loro sorte ai vertici, nei negoziati che termineranno con gli accordi di Matignon. Se c'era unità, non fu certamente quella della classe operaia ma sicuramente quella dell'inquadramento della borghesia sulla classe operaia. Quando alcuni irriducibili non compresero che dopo gli accordi bisognava riprendere il lavoro, l'Humanité s'incaricò di spiegare "che occorre capire quando uno sciopero deve finire ... bisogna sapere scendere anche al compromesso" (M. Thorez, discorso dell'11 giugno 1936) "che non bisogna spaventare i nostri amici radicali".

Durante il processo di Riom, intentato dal regime di Vichy contro i responsabile della "decadenza morale della Francia", lo stesso Blum si ricordò come le occupazioni di fabbrica andavano proprio nel senso della mobilitazione nazionale ricercata: "gli operai erano come i custodi, sorveglianti, ed anche, in un certo senso, come comproprietari. E constatare una comunità di diritti e di doveri nei confronti del patrimonio nazionale, non è questo che conduce ad assicurare ed a preparare la difesa comune, la difesa unanime?(...). È così questa misura che si crea poco a poco per gli operai una comproprietà della patria, che si insegna loro a difendere questa patria".

La sinistra ottenne ciò che voleva: aveva portato la combattività operaia sul campo sterile del nazionalismo, dell'interesse nazionale. "La borghesia è obbligata a ricorrere al Fronte popolare per canalizzare a suo profitto un'esplosione inevitabile della lotta di classe e non può farlo se non nella misura in cui il Fronte popolare appaia come un'emanazione della classe operaia e non come la forza capitalista che discioglie il proletariato per mobilitarlo per la guerra" (Bilan n° 32 Giugno-luglio 1936).

Per mettere fine ad ogni resistenza operaia, gli stalinisti andranno a massacrare a randellate coloro che "si lasciano indurre in un'azione sconsiderata", "quelli che non sanno finire uno sciopero" (M. Thorez, 8 giugno 1936) mentre il governo del Fronte popolare massacrava e mitragliava operai con i suoi gendarmi mobilitati a Clichy nel 1937. Brutalizzando o uccidendo le ultime minoranze di operai recalcitranti, la borghesia vinceva la sua scommessa trascinando l'insieme del proletariato francese alla difesa nazionale.

Fondamentalmente, il programma della Fronte popolare non aveva niente che potesse inquietare la borghesia. Il presidente del Partito radicale, E. Daladier, la rassicurava d'altronde fin dal 16 maggio: "Il programma del Fronte popolare non racchiude alcun articolo che possa turbare gli interessi legittimi di un qualsiasi cittadino, inquietare il risparmio, recare offesa ad alcuna forza sana del lavoro francese. Molti di quelli che l'hanno combattuto con più passione non l'avevano probabilmente letto mai" (L'oeuvre, 16 maggio 1936). Tuttavia, per poter diffondere l'ideologia anti-fascista ed essere completamente credibile nel suo ruolo di difensore della patria e dello Stato capitalista, la sinistra doveva per forza concedere qualche briciola. Gli accordi di Matignon e le pseudo conquiste del 1936 furono elementi determinanti per potere presentare l'arrivo della sinistra al potere come una "grande vittoria operaia", per spingere i proletari a fidarsi del Fronte popolare e farli aderire alla difesa dello Stato borghese fin nelle sue imprese guerriere.

Questo famoso accordo di Matignon, concluso il 7 giugno 1936, celebrato dalla CGT come una "vittoria sulla miseria", che attualmente ancora passa per un modello di "riforma sociale", è dunque la carota che si vende agli operai. Ma che cosa è esattamente?

Sotto l'apparenza di "concessioni" alla classe operaia, come gli aumenti di stipendio, le "40 ore", le "ferie pagate", la borghesia assicurava innanzitutto l'organizzazione della produzione sotto la direzione dello Stato "imparziale", come segnalava il leader della CGT Léon Jouhaux: "(...) l'inizio di un'era nuova, l'era delle relazioni dirette tra le due grandi forze economiche organizzate del paese. (…). Le decisioni sono state prese nella più completa indipendenza, sotto l'egida del governo, compiendo quest'ultimo, se necessario, un ruolo di arbitro che corrisponde alla sua funzione di rappresentante dell'interesse generale" (discorso radiodiffuso dell' 8 giugno 1936). Poi, avrebbe introdotto delle misure essenziali per fare accettare ai lavoratori un'intensificazione senza precedenti dei ritmi di produzione attraverso l'introduzione dei nuovi metodi di organizzazione del lavoro destinato a decuplicare i rendimenti orari tanto necessari per fare girare a pieno regime l'industria d'armamento. Sarà la generalizzazione del taylorismo, della lavorazione a catena e della dittatura del cronometro nella fabbrica.

Fu Léon Blum in persona che strapperà il velo "sociale" posto sulle leggi del 1936 in occasione del processo organizzato dal regime di Vichy a Riom nel 1942 cercando di fare del Fronte Popolare e delle 40 ore i responsabili della pesante sconfitta del 1940 in seguito all'assalto dell'esercito nazista:

"Il rendimento orario, di che cosa è funzione? (...) dipende dal buon coordinamento e dal buon adattamento dei movimenti dell'operaio alla sua macchina; dipende anche dalla condizione morale e fisica dell'operaio". C'é tutta una scuola in America, la scuola Taylor, la scuola degli ingegneri Bedeau, che vedete spostarsi nelle ispezioni che hanno spinto molto avanti lo studio dei metodi di organizzazione materiale che conduce al massimo rendimento orario della macchina, ciò che è precisamente il loro obiettivo. Ma c'é anche la scuola Gilbreth che ha studiato e ricercato i dati più favorevoli nelle condizioni fisiche dell'operaio affinché sia ottenuto questo rendimento. Il dato essenziale è ridurre la stanchezza dell'operaio. La giornata più corta, il tempo libero, il festivo pagato, il sentimento di una dignità, di un'uguaglianza conquistata, tutto ciò era, doveva essere, uno degli elementi che possono portare al massimo il rendimento orario estratto dalla macchina attraverso l'operaio".

Ecco come e perché le misure "sociali" del governo di Fronte popolare furono un passaggio obbligato per fare adattare i proletari ai nuovi metodi infernali di produzione che miravano all'armamento veloce della nazione prima di essere pronunciate le dichiarazioni ufficiali di guerra. Del resto, c'è da notare che le famose ferie pagate, sotto una forma o sotto un'altra, erano state concesse nella stessa epoca nella maggior parte dei paesi evoluti che s'incamminavano verso la guerra imponendo per questo ai loro operai gli stessi ritmi di produzione.

Così, nel giugno 1936, sotto l'ispirazione dei movimenti in Francia, esplose in Belgio uno sciopero degli scaricatori. Dopo avere provato a fermarlo, i sindacati riconobbero il movimento e l'orientarono verso rivendicazioni simili a quelle del Fronte popolare in Francia: aumento degli stipendi, settimana delle "40 ore" ed una settimana di ferie pagate. Il 15 giugno, il movimento si estese verso la Borinage e le regioni di Liège e Limburg, 350.000 operai entrano in sciopero in tutto il paese. Il risultato principale del movimento sarà un modo raffinato del sistema di concertazione sociale, attraverso la costituzione di una conferenza nazionale del lavoro dove padroni e sindacati si concertarono su un piano nazionale per ottimizzare il livello concorrenziale dell'industria belga.

Una volta ottenuti la fine degli scioperi e l'installazione duratura di un rendimento orario massimo dello sfruttamento della forza lavoro, non restava più al governo di Fronte Popolare che passare alla riconquista del terreno concesso. Gli aumenti salariali vennero assottigliati dall'inflazione alcuni mesi più tardi (aumento del 54% dei prezzi dei prodotti alimentari tra 1936 e 1938), le 40 ore saranno rimesse in causa dallo stesso Blum un anno dopo e dimenticate completamente quando il governo radicale di Daladier nel 1938 lanciò a pieno regime la macchina economica per la guerra, sopprimendo le maggiorazioni per le prime 250 ore di lavoro straordinario, annullando disposizioni delle convenzioni collettive che vietavano il lavoro a cottimo ed applicando delle sanzioni per ogni rifiuto di effettuare ore supplementari per la difesa nazionale: "(...) trattandosi delle fabbriche che lavorano per la difesa nazionale, le deroghe alla legge delle 40 h sono sempre state accordate. Inoltre, nel 1938, ho ottenuto dalle organizzazioni operaie un tipo di concordato, che portava a 45 h la durata del lavoro nelle fabbriche che operavano direttamente o non per la difesa nazionale". (Blum al processo di Riom). Infine, le ferie pagate, saranno divorate in un boccone poiché, su proposta del padronato, sostenuto dal governo Blum e dai sindacati, le feste di Natale e del Primo dell'anno saranno da recuperare. Una misura che si applicherà poi a tutte le feste legali e cioè 80 ore di lavoro supplementare che corrispondeva esattamente a 2 settimane di ferie pagate.

In quanto al riconoscimento dei delegati sindacali e delle convenzioni collettive, ciò non rappresentava in realtà che il rafforzamento dell'ascendente dei sindacati sugli operai attraverso il loro più largo insediamento nelle fabbriche. Per fare che cosa? Léon Jouhaux, socialista e dirigente sindacale, lo spiegò in questi termini: "le organizzazioni operaie [sindacati ndr] vogliono la pace sociale. Innanzitutto per non disturbare il governo di Fronte Popolare e, in seguito, per non frenare il riarmo". In effetti, quando la borghesia prepara la guerra, lo Stato si vede costretto a controllare l'insieme della società per orientare tutte le sue energie verso la macabra prospettiva. E, nella fabbrica è proprio il sindacato ad essere il più indicato per permettere allo Stato di sviluppare la sua presenza poliziesca.

Se si assiste ad una vittoria, è in verità quella, sinistra, del capitale che prepara la sola soluzione per risolvere la crisi: la guerra imperialista.

La preparazione alla guerra

In Francia, fin dall'origine del Fronte popolare, dietro il suo slogan "Pace, pane, libertà" ed al di là dell'antifascismo e del pacifismo, la difesa degli interessi imperialisti della borghesia francese sarà mischiata alle illusioni democratiche. In questo quadro, la "sinistra" sfruttò abilmente la preparazione della guerra a livello internazionale per mostrare che il "pericolo fascista era alle porte del paese", organizzando per esempio una pubblicità sull'aggressione italiana in Etiopia. Più nettamente ancora, la SFIO ed il PC si divisero il lavoro rispetto alla guerra civile spagnola: mentre la SFIO rifiutava l'intervento in Spagna in nome del "pacifismo", il PC esaltava quest'intervento in nome della "lotta antifascista".

Da allora, se c'era un compito per il quale il capitale francese doveva essere debitore al governo di Fronte popolare, fu proprio quello di avere preparato la guerra. Ciò in tre maniere:

- innanzitutto, la sinistra potette utilizzare la gigantesca massa degli operai in sciopero come mezzo di pressione sulle forze più retrograde della borghesia, imponendo le misure necessarie alla salvaguardia del capitale nazionale di fronte alla crisi e facendo passare tutto ciò per una vittoria della classe operaia;

- poi, il Fronte popolare lanciò un programma di riarmo che passò dalla nazionalizzazione delle industrie di guerra e su cui Blum dichiarerà all'epoca del processo di Riom: "ho depositato un grande progetto fiscale... che mira a tendere tutte le forze della nazione verso il riarmo e che fa di questo sforzo di riarmo intensivo la condizione stessa, l'elemento stesso di un avviamento industriale ed economico definitivo. Esso esce risolutamente dall'economia liberale, si mette sul piano di un'economia di guerra".

In effetti, la sinistra era cosciente della guerra che stava per scoppiare; fu lei a spingere all'intesa franco-russo denunciando violentemente le tendenze favorevoli all’accordo di Monaco nella borghesia francese. Le "soluzioni" che essa portava alla crisi non erano differenti da quelle della Germania fascista, dell'America del New Deal o della Russia stalinista: sviluppo del settore improduttivo delle industrie d'armamento. Qualunque sia la maschera dietro cui si nascondeva il capitale, le misure economiche adottate erano le stesse. Come fece notare Bilan: "Non è per caso se questi grandi scioperi scoppiano nell'industria metallurgica iniziando nelle fabbriche di aerei […] è che si tratta di settori che lavorano oggi a pieno rendimento, a causa della politica di riarmo perseguita in tutti i paesi. Questo fatto provato dagli operai ha costretto quest'ultimi a dover scatenare il loro movimento per diminuire il ritmo frastornante della catena (…)"

- infine e soprattutto, il Fronte popolare ha portato la classe operaia sul suo peggiore terreno, quello della sua sconfitta e del suo schiacciamento: il nazionalismo.

Con l'isteria patriottarda che sviluppò la sinistra mediante l'anti-fascismo, il proletariato fu portato a difendere una frazione della borghesia contro un'altra, la democratica contro la fascista, uno Stato contro un altro, la Francia contro la Germania. Il PCF dichiarò: "E' giunta  l'ora per realizzare effettivamente l'armamento generale del popolo, di realizzare le riforme profonde che assicureranno una potenza decuplicata dei mezzi militari e tecniche del paese. L'esercito del popolo, l'esercito degli operai e dei contadini ben inquadrati, molto istruiti, ben guidati dagli ufficiali fedeli alla Repubblica". E' in nome di questo "ideale" che i "comunisti" andranno a celebrare Giovanna d'arco "grande liberatrice della Francia", che il PC chiamò ad un Fronte francese e fece propria la parola d'ordine che era quella dell'estrema destra alcuni anni prima: "La Francia ai francesi!". Fu sotto il pretesto di difendere le libertà democratiche minacciate dal fascismo che furono portati i proletari ad accettare i sacrifici necessari per la salvezza del capitale francese ed alla fine ad accettare il sacrificio della loro vita nella carneficina della Seconda Guerra mondiale.

In questo compito di boia, il Fronte popolare trovò degli alleati efficaci presso i suoi critici di sinistra: il Partito Socialista Operaio e Contadino (PSOP) di Marceau Pivert, Trotskysti o Anarchici. Questi andranno a sostenere il ruolo di raccattatori degli elementi più combattivi della classe e si porranno costantemente come "più radicali", ma saranno in effetti più "radicali" nella mistificazione della classe operaia. Le Gioventù Socialiste della Senna, dove i trotskisti come Craipeau e Roux fecero dell'entrismo, furono i primi a raccomandare ed organizzare milizie anti-fasciste, gli amici di Pivert che si raggruppavano in seno al P.S.O.P saranno più virulenti nel criticare la "vigliaccheria di Monaco”. Tutti erano unanimi nel difendere la Repubblica spagnola a fianco degli antifascisti e tutti parteciperanno più tardi alla carneficina inter-imperialista in seno alla resistenza. Tutti diedero il loro obolo alla difesa del capitale nazionale, ben meritandosi la patria!

Luglio 1936 in Spagna: Il proletariato mandato al macello della guerra "civile"

Attraverso la costituzione del Fronte popolare (Frente Popular) e la sua vittoria alle elezioni di febbraio 1936, la borghesia aveva istillato in seno alla classe il veleno della "rivoluzione democratica" ed era riuscita così a legare la classe operaia alla difesa dello Stato "democratico" borghese. In effetti, quando una nuova ondata di scioperi esplose immediatamente dopo le elezioni, essa fu frenata e sabotata dalla sinistra e dagli anarchici perché "faceva il gioco dei padroni e della destra". Ciò si realizzò tragicamente all'epoca del Pronunciamiento militare del 19 luglio 1936. Di fronte al colpo di Stato, gli operai risposero immediatamente con scioperi, occupazioni di caserme ed il disarmo di soldati, contro le direttive del governo che invitava alla calma. Là dove gli appelli del governo vennero rispettati (" Il governo comanda, il Fronte popolare ubbidisce"), i militari prendono il controllo con un bagno di sangue.

"La lotta armata sul fronte imperialista è la tomba del proletariato" (Bilan n°34)

Tuttavia, l'illusione della "rivoluzione spagnola" venne rafforzata dalla pseudo "scomparsa" dello Stato capitalista repubblicano, e dalla non esistenza della borghesia, il tutto nascosto dietro uno pseudo "governo operaio" ed organismi "più a sinistra" come "il Comitato centrale delle Milizie antifasciste" o il "Consiglio centrale dell'economia" che mantenevano l'illusione di un doppio potere. In nome di questo "cambiamento rivoluzionario", osì facilmente raggiunto, la borghesia chiese ed ottenne dagli operai la Sacra Unionr, intorno al solo ed unico obiettivo di battere Franco. Ora, "L'alternativa non sta tra Azaña e Franco, ma tra borghesia e proletariato; che l'uno o l'altro dei due partner sia battuto, ciò non impedisce a quello che sarà realmente vinto, il proletariato, che pagherà le spese della vittoria di Azaña o di Franco" (Bilan n° 33, luglio-agosto 1936).

Molto rapidamente, il governo repubblicano di Fronte popolare, con l'aiuto della CNT e del POUM, deviò così la reazione operaia contro il colpo di Stato franchista verso la lotta antifascista e fece manovre di reclutamento per spostare la lotta di una battaglia sociale, economica e politica contro l'insieme delle forze della borghesia, verso lo scontro militare nelle trincee unicamente contro Franco; l'armamento degli operai fu concesso solamente per mandarli a farsi massacrare sul fronte militare della "guerra civile", al di fuori dal loro campo di classe. "Si potrebbe supporre che l'armamento degli operai contenga delle virtù congenite dal punto di vista politico e che una volta materialmente armati, gli operai potranno sbarazzarsi dei capi traditori per passare alle forme superiori della loro lotta. Niente di tutto ciò. Gli operai che il Fronte Popolare è riuscito ad incorporare alla borghesia, poiché combattono sotto la direzione e per la vittoria di una frazione borghese, non hanno alcuna possibilità di evolvere su alle posizioni di classe" (Bilan n° 33, luglio-agosto 1936).

D'altra parte, questa guerra non aveva niente di "civile" ma diventò velocemente, con l'impegno delle democrazie e della Russia dal lato dei "Repubblicani", e dell'Italia e della Germania dal lato dei "Falangisti", un puro conflitto inter-imperialista ed il preludio alla 2a carneficina mondiale. "Al posto delle  frontiere di classe, le sole che avrebbero potuto demolire i reggimenti di Franco, restituire fiducia ai contadini terrorizzati dalla destra, altre frontiere sono sorte, quelle specificamente capitaliste, e l’Union Sacréee è stata realizzata per la carneficina imperialista, regione contro regione, città contro città in Spagna e, per estensione, Stati contro Stati nei due blocchi democratici e fascista. Il fatto che non ci sia la guerra mondiale non significa che la mobilitazione del proletariato spagnolo ed internazionale non sia attualmente compiuta per il suo coinvolgimento sotto la bandiera imperialista dell'opposizione: fascismo-antifascismo" (Bilan n° 34, agosto-settembre 1936)

Le illusioni di una "rivoluzione sociale"

La guerra di Spagna sviluppò ancora un altro mito, un'altra menzogna. Sostituendo alla guerra di classe del proletariato contro il capitalismo la guerra tra "Democrazia" e" Fascismo", il Fronte popolare snaturava anche il contenuto della rivoluzione: l'obiettivo centrale non era più la distruzione dello Stato borghese e la presa del potere politico da parte del proletariato ma delle pretese misure di socializzazione e di gestione operaia delle fabbriche. Sono soprattutto gli anarchici e certe tendenze che si dicevano consiliariste che esaltarono in modo particolare questo mito, proclamando anche che, in quella Spagna repubblicana, antifascista e stalinista, la conquista delle posizioni socialiste erano ben più avanzate di quelle raggiunte dalla Rivoluzione d'ottobre in Russia.

Senza sviluppare qui questa questione, bisogna sottolineare tuttavia che queste misure, anche se fossero state più radicali di quanto non erano in realtà, non avrebbero potuto per niente cambiare il carattere fondamentalmente controrivoluzionario dello svolgimento degli avvenimenti in Spagna. Per la borghesia come per il proletariato, il punto centrale della rivoluzione può essere solamente quello della distruzione o della conservazione dello Stato capitalista.

Il capitalismo può adattarsi non solo momentaneamente alle misure di autogestione o delle pretese socializzazioni (realizzazioni di cooperative) degli sfruttamenti agricoli aspettando la possibilità di riportarli all'ordine alla prima occasione propizia, ma può anche perfettamente stimolarli come mezzi di mistificazione e di deviazione delle energie del proletariato verso le conquiste illusorie per distoglierlo dall'obiettivo centrale della Rivoluzione: distruzione del potere capitalista, il suo Stato.

L'esaltazione delle pretese misure sociali come il culmine della Rivoluzione è solamente una radicalità a parole che deviò il proletariato dalla sua lotta rivoluzionaria contro lo Stato e camuffò la sua mobilitazione come carne da cannone al servizio della borghesia. Avendo lasciato il suo campo di classe, il proletariato sarà arruolato non solo nelle milizie antifasciste degli anarchici e dei "poumisti" e sarà mandato al massacro come carne da cannone sui fronti, ma conoscerà inoltre un selvaggio supersfruttamento e sempre più sacrifici in nome della produzione per la guerra "di liberazione", dell'economia di guerra antifascista: riduzione degli stipendi, inflazione, razionamenti, militarizzazione del lavoro, allungamento delle giornate di lavoro. E quando il proletariato esasperato si sollevò, a Barcellona in maggio 1937, il Fronte popolare e la Generalidad di Barcellona, dove partecipavano attivamente gli anarchici, repressero apertamente e massacrarono la classe operaia di questa città, mentre i franchisti misero fine alle ostilità per permettere ai boia di sinistra di schiacciare nel sangue il sollevamento operaio.

Dai socialdemocratici agli estremisti, tutti erano daccordo, comprese certe frazioni di destra della borghesia, nel vedere nella salita della sinistra al governo in 1936 in Francia ed in Spagna (ma anche, probabilmente in modo meno spettacolare, in altri paesi come la Svezia o il Belgio) una grande vittoria della classe operaia ed un segno della sua combattività e della sua forza negli anni '30. Di fronte a queste manipolazioni ideologiche, i rivoluzionari d'oggi, come i loro predecessori nel rivista Bilan, hanno il dovere di affermare il carattere mistificatore dei Fronti popolari e delle "rivoluzioni sociali" cui questi pretendevano dare inizio. L'arrivo al potere della sinistra in quell'epoca esprimeva al contrario la profondità della sconfitta del proletariato mondiale, e permise un reclutamento diretto della classe operaia in Francia ed in Spagna nella guerra imperialista che tutta la borghesia stava preparando, per arruolarlo massicciamente dietro la mistificazione dell'ideologia anti-fascista.

" (…) Ed io pensavo soprattutto che era un immenso risultato ed un immenso servizio reso aver riportato queste masse e questa élite operaia all'amore ed al sentimento del dovere verso la patria" (dichiarazioni di Blum al processo di Riom).

Il "1936" segna per la classe operaia uno dei periodi più neri della controrivoluzione, dove le peggiori sconfitte della classe operaia le furono presentate come vittorie; dove, di fronte ad un proletariato che subiva ancora il contraccolpo dello schiacciamento dell'ondata rivoluzionaria iniziata in 1917, la borghesia poté imporre quasi senza colpo ferire la sua "soluzione" alla crisi: la guerra.

Jos

1. Leggere B. Kermoal, "Collera operaia alla vigilia del Fronte popolare", Le Monde diplomatique, giugno 2006, p.28. 

2. Le citazioni riguardanti il Fronte popolare sono tratte generalmente da L. Bodin e J. Touchard, Fronte popolare 1936, Parigi: Armand Colin, 1985. 

3. Confederazione nazionali del Lavoro, centrale anarco-sindacalista.

4. Partito Operaio di unificazione Marxista, piccolo partito concentrato in Catalogna che rappresentava l'estrema sinistra "radicale" della Socialdemocrazia. Faceva parte del "Bureau di Londra" che raggruppava internazionalmente le correnti socialiste di sinistra (SAPD tedesco, PSOP francese, Independent Labour Party britannico, ecc.).

5. Edouard Daladier: dirigente del Partito Radicale, numerose volte ministro a partire dal 1924 (in particolare delle Colonie e della Guerra) capo del governo nel 1933, 1934 e 1938. È a questo titolo che il 30 settembre 1938 firmò gli accordi di Monaco. Pierre Cot: cominciò la sua carriera politica come radicale e la finì come compagno di strada del PCF. Fu nominato ministro dell'Air (Aviazione) nel 1933 da Daladier. Léon Blum: capo storico dello SFIO (partito socialista) dopo la scissione del Congresso di Tours del 1920 da cui si formò il Partito comunista. Marcel Cachin: figura mitica del PCF, direttore de L'Umanité dal 1918 al 1958. I suoi stati di servizio sono eloquenti: fu interventista durante la prima guerra mondiale e, a questo titolo, fu mandato dal governo francese per dare a Mussolini, allora socialista, il denaro che gli doveva permettere di fondare Il popolo di Italia destinato a fare propaganda per l'entrata dell'Italia in guerra. Nel 1917, dopo la rivoluzione di febbraio, fu mandato in Russia per convincere il Governo provvisorio a proseguire la guerra. Nel 1918, si vantò di avere pianto quando la bandiera francese sventolava di nuovo su Strasburgo per la vittoria della Francia sulla Germania. Nel 1920, raggiunse il PCF, costituendo la destra del partito a fianco a Frossard. Tutta la sua vita si è distinta per il suo arrivismo e la sua servilità ciò che gli permise di condividere con talento tutte le svolte del PCF.

6. Piano adottato, su proposta del banchiere americano Charles Dawes, dalla Conferenza di Londra nell'agosto 1924 che raggruppava i vincitori della guerra e la Germania. Questo piano alleggerì questo paese dai "risarcimenti di guerra" che esso doveva pagare ai suoi vincitori (principalmente alla Francia), ciò che gli permise di rilanciare la sua economia e favorire gli investimenti americani…

Di fronte alla guerra che devasta in permanenza il Medio Oriente e recentemente di fronte al conflitto che insanguina il Libano ed Israele, la posizione dei rivoluzionari non deve avere la benché minima ambiguità. Per questo sosteniamo interamente le rare voci internazionaliste e rivoluzionarie che emergono in questa regione, come quella del gruppo Enternasyonalist Komunist Sol in Turchia. Nella sua presa di posizione sulla situazione in Libano ed in Palestina, che abbiamo riprodotto in vari organi della nostra stampa territoriale, questo gruppo respinge fermamente ogni sostegno alle cricche e fazioni borghesi rivali che si affrontano e le cui vittime dirette sono milioni di proletari che siano d'origine palestinese, ebrea, sciita, sunnita, kurda, drusa o altro. Esso ha giustamente affermato che "l’imperialismo è la politica naturale che pratica qualsiasi Stato nazionale o qualsiasi organizzazione che funziona come uno Stato nazionale”. Ha anche denunciato il fatto che "in Turchia, come nel resto del mondo, la maggior parte dei gauchistes ha dato il suo sostegno totale all’OLP ed ad Hamas. Nell'ultimo conflitto, questi si sono espressi unanimemente per dire ‘siamo tutti Hezbollah’. Seguendo questa logica che consiste nel dire ‘il nemico del mio nemico è mio amico’, hanno sostenuto a pieno questa violenta organizzazione che ha spinto la classe operaia in una disastrosa guerra nazionalistica. Questo sostegno dei gauchistes al nazionalismo ci mostra perché questi non hanno molto da dire di diverso da ciò che dice l’MPH (Partito del Movimento Nazionale - i Lupi grigi fascisti) (...) La guerra tra Hezbollah ed Israele e la guerra in Palestina sono entrambe guerre interimperialiste ed i diversi campi in gioco utilizzano tutti il nazionalismo per trascinare la classe operaia della regione nel proprio campo. Più gli operai saranno aspirati nel nazionalismo, più perderanno la loro capacità di agire come classe. È per questo che né Israele, né Hezbollah, né l’OLP, né Hamas devono essere sostenuti, in nessuna circostanza". Ciò dimostra che la prospettiva proletaria vive e si afferma sempre, non solo attraverso lo sviluppo delle lotte della classe operaia ovunque nel mondo: in Europa, negli Stati Uniti, in America latina, in India o nel Bangladesh, ma anche attraverso la comparsa, in vari paesi, di piccoli gruppi e di elementi politicizzati che cercano di difendere le posizioni internazionaliste che sono il segno distintivo della politica proletaria.

La guerra in Libano costituirà una nuova tappa nella messa a ferro e fuoco di tutto il Medio Oriente e nella caduta del pianeta in un caos sempre più incontrollabile, una guerra alla quale tutte le potenze imperialiste avranno contribuito, dalle più grandi alle più piccole, in seno alla pretesa “Comunità internazionale”. 7000 bombardamenti aerei sul solo territorio libanese, senza contare gli innumerevoli lanci di razzi sul Nord di Israele, più di 1200 morti in Libano ed in Israele (di cui più di 300 bambini di meno di 12 anni), circa 5000 feriti, un milione di civili che hanno dovuto fuggire dalle bombe o dalle zone di combattimento. Altri, troppo poveri per fuggire, che si rintanano come possono con la paura in corpo... Interi quartieri, interi villaggi ridotti allo stato di rovine, ospedali straripati e pieni fino a scoppiare: questo il bilancio di un mese di guerra in Libano ed in Israele in seguito all'offensiva di Tsahal per ridurre l'influenza crescente dello Hezbollah, in risposta ad uno dei tanti attacchi omicidi delle milizie islamiche al di là della frontiera israelo-libanese. Le distruzioni sono valutate a 6 miliardi di euro, senza contare il costo militare della guerra stessa.

È una vera e propria politica di terra bruciata quella che lo Stato israeliano persegue con una brutalità, una crudeltà ed un accanimento incredibili contro le popolazioni civili dei villaggi del Libano del Sud, cacciate senza riguardo dalle loro terre, dalle loro case, ridotte a crepare di fame, senza acqua potabile, esposte alle peggiori epidemie. 90 ponti e innumerevoli vie di comunicazione sistematicamente tagliati (strade, autostrade...), 3 centrali elettriche e migliaia di abitazioni distrutte, un inquinamento dilagante, bombardamenti incessanti. Il governo israeliano ed il suo esercito non hanno smesso di proclamare la loro volontà di “risparmiare i civili” e massacri come quelli di Canaa sono stati definiti “incidenti spiacevoli” (come famosi i “danni collaterali” nelle guerre del Golfo e nei Balcani). Ma guarda caso, è tra la popolazione civile che si contano il maggior numero di vittime, e di gran lunga: 90% degli uccisi!

Quanto a l’Hezbollah, benché con mezzi più limitati e dunque meno spettacolari, esso ha praticato esattamente la stessa politica omicida e sanguinaria di bombardamento a tutto spiano, con i suoi missili che si accaniscono contro la popolazione civile e le città del nord di Israele (il 75% dei morti fanno parte delle popolazioni arabe che questo pretendeva di proteggere).

Sono tutti guerrafondai

Il vicolo cieco della situazione in Medio Oriente si era già concretizzato con l'arrivo al potere di Hamas nei territori palestinesi (che l’intransigenza del governo israeliano avrà contribuito a causare, “radicalizzando” una maggioranza della popolazione palestinese) e la lacerazione aperta tra le frazioni della borghesia palestinese, soprattutto tra Fatah ed Hamas, che impedisce ormai ogni soluzione negoziata. Dinanzi a questo vicolo cieco la reazione di Israele è stata quella che, oggi nel mondo, è la favorita di tutti gli stati: la fuga in avanti. Per ribadire la sua autorità Israele ha cambiato versante allo scopo di fermare l'influenza crescente di Hezbollah nel Sud Libano, aiutato, finanziato ed armato dal regime iraniano. Il pretesto invocato da Israele per iniziare la guerra è stato la liberazione di due soldati israeliani fatti prigionieri da Hezbollah: quattro mesi dopo sono sempre prigionieri delle milizie sciite. L'altra ragione invocata era “neutralizzare” e disarmare Hezbollah i cui attacchi ed incursioni sul suolo israeliano nel Sud Libano avrebbero costituito una minaccia permanente per la sicurezza dello Stato ebreo.

Alla fine l'operazione di guerra si chiude con una sconfitta cocente, che mette brutalmente fine al mito della invincibilità, dell'invulnerabilità dell'esercito israeliano. Civili e soldati nell'ambito della borghesia israeliana si rinviano la responsabilità di una guerra mal preparata. Al contrario, Hezbollah esce rafforzato dal conflitto ed ha acquisito una legittimità nuova, attraverso la sua resistenza, agli occhi delle popolazioni arabe. Hezbollah, come Hamas, era in partenza solo una delle tante milizie islamiche che si sono costituite contro lo Stato di Israele. È nato in occasione dell'offensiva israeliana nel Libano del Sud nel 1982. Grazie alla sua componente sciita è prosperato beneficiando del copioso aiuto finanziario del regime degli ayatollah e dei mullah iraniani. Anche la Siria lo ha utilizzato fornendogli un importante sostegno logistico che le ha permesso di farne una base di retroguardia quando è stata costretta nel 2005 a ritirarsi dal Libano. Questa banda di assassini sanguinari ha saputo allo stesso tempo tessere con pazienza una potente rete di sergenti reclutatori attraverso la copertura di un aiuto medico, sanitario e sociale, alimentato dai generosi fondi tratti della manna petrolifera dello Stato iraniano. Questi fondi gli permettono anche di finanziare le riparazioni delle case distrutte o danneggiate dalle bombe ed i razzi, allo scopo di arruolare la popolazione civile nelle sue fila. Abbiamo potuto vedere dai vari reportage che questa “armata dell'ombra” è composta da numerosi bambini tra i 10 ed i 15 anni che servono da carne da cannone in questi sanguinari regolamenti di conto.

La Siria e l'Iran formano momentaneamente il blocco più omogeneo attorno ad Hamas o ad Hezbollah. l'Iran mostra chiaramente le sue ambizioni a diventare la principale potenza imperialista della regione e il possesso dell'arma atomica gli garantirebbe in effetti questo ruolo. Questa è giustamente una delle grandi preoccupazioni della potenza americana poiché, dalla sua fondazione nel 1979, la “Repubblica islamica” ha manifestato un'ostilità permanente agli Stati Uniti.

E’ dunque con il segnale di via libera da parte degli USA che si è iniziata l'offensiva israeliana contro il Libano. Sprofondati fino al collo nel pantano della guerra in Iraq e in Afghanistan, e dopo il fallimento del loro “piano di pace” per regolare la questione palestinese, gli Stati Uniti possono soltanto constatare il fallimento palese della loro strategia che mira ad instaurare la “Pax americana” nel Vicino e Medio Oriente. In particolare, la presenza americana in Iraq da tre anni si è tradotta in un caos sanguinoso, una vera guerra civile terribile tra fazioni rivali, attentati quotidiani che colpiscono ciecamente la popolazione, al ritmo di 80-100 morti al giorno.

In questo contesto era fuori questione per gli Stati Uniti intervenire in prima persona quando il loro obiettivo nella regione è prendersela con questi Stati denunciati come “terroristi” ed incarnazione “dell'asse del male”, che sarebbero appunto la Siria e soprattutto l'Iran di cui Hezbollah ha il sostegno. L'offensiva israeliana che doveva fungere da avvertimento a questi due Stati dimostra la perfetta convergenza di interessi tra la Casa Bianca e la borghesia israeliana. È per questo che il fallimento di Israele segna anche un nuovo arretramento degli Stati Uniti ed un ulteriore indebolimento della leadership americana.

Il cinismo e l’ipocrisia di tutte le grandi potenze

Il colmo del cinismo e dell’ipocrisia è raggiunto dall’ONU che, per tutto il tempo, non ha fatto che proclamare la sua “volontà di pace” pur lamentando la propria “impotenza”(1). Questa è un’odiosa menzogna. Questo "covo di briganti" (secondo il termine usato da Lenin a proposito dell'antenato dell'ONU, la Società delle Nazioni) è la palude dove si trastullano i più mostruosi coccodrilli del pianeta. I cinque Stati membri permanenti del Consiglio di Sicurezza sono i maggiori predatori della terra:

- Gli Stati Uniti, la cui egemonia si basa sulla più potente armata militare del mondo ed i cui misfatti, dalla proclamazione nel 1990 “di un’era di pace e di prosperità” da parte di Bush Senior, si commentano da soli (le due guerre del Golfo, l’intervento nei Balcani, l’occupazione dell’Iraq, la guerra in Afghanistan...).

- La Russia, responsabile delle peggiori atrocità all’epoca delle sue due guerre in Cecenia, che avendo mal digerito l’implosione dell’URSS e rimuginando un desiderio di rivincita, manifesta oggi nuove pretese imperialiste, approfittando della posizione di debolezza degli Stati Uniti. È per ciò che gioca la carta del sostegno all’Iran e più discretamente a Hezbollah.

- La Cina che, approfittando della sua crescente influenza economica, sogna di accedere alle nuove zone di influenza fuori dall’Asia del Sud-est. E in particolare fa gli occhi dolci all'Iran, partner economico privilegiato che gli dispensa la manna petrolifera ad una tariffa particolarmente vantaggiosa. Ciascuna di queste due potenze, ognuno per proprio conto, non ha fatto che cercare di sabotare le risoluzioni dell'ONU di cui erano parte pregnante.

- La Gran Bretagna che ha accompagnato fino a questo momento le principali spedizioni punitive degli Stati Uniti per la difesa dei propri interessi. Essa intende riconquistare la zona d’influenza di cui disponeva attraverso il suo vecchio protettorato in questa regione (principalmente Iran ed Iraq).

- La borghesia francese è sempre nostalgica dell’epoca in cui si spartiva le zone d'influenza in Medio Oriente con la Gran Bretagna. Per questo si è ricongiunta al piano americano sul Libano, intorno alla famosa risoluzione 1201 dell'ONU, che mette assieme anche il piano di re-impiego del FINUL. Per questo ha accettato di portare il suo impegno nel Libano del Sud da 400 a 2.000 soldati nell'ambito della FINUL.

Anche altre potenze sono in lizza, come l’Italia che, in cambio del più grosso contingente delle forze dell’ONU si vedrà affidare dopo febbraio 2006 il comando supremo del FINUL in Libano. Così, appena qualche mese dopo il ritiro delle truppe italiane dall’Iraq, Prodi dopo avere criticato aspramente l’impegno dell’equipe Berlusconi in Iraq, presenta la stessa minestra in Libano confermando le ambizioni dell’Italia ad avere un suo posto nella corte dei grandi, a rischio di lasciarci le penne. Ciò dimostra che tutte le potenze sguazzano nella guerra.

Il Medio Oriente offre oggi un concentrato del carattere irrazionale della guerra, dove ogni imperialismo vi si infila sempre più per difendere i propri interessi al prezzo di un'estensione sempre più ampia e devastante dei conflitti, i quali implicano un numero di Stati sempre grande.

L'estendersi delle zone di scontro nel mondo è una manifestazione del carattere inevitabile della barbarie di guerra del capitalismo. La guerra ed il militarismo sono realmente diventati il modo di vita permanente del capitalismo decadente in piena decomposizione. Questa è una delle caratteristiche essenziali del tragico vicolo cieco di un sistema che non ha null’altro da offrire all'umanità se non seminare miseria e morte.

La borghesia americana è in un vicolo cieco

Il gendarme garante della conservazione “dell'ordine mondiale” è oggi esso stesso un attivo e potente fattore d'accelerazione del caos.

Come è possibile che il primo esercito del mondo, dotato dei mezzi tecnologici più moderni, dei servizi di informazioni più potenti, di armi sofisticate capaci di individuare e raggiungere con precisione degli obiettivi a migliaia di chilometri di distanza, si ritrovi intrappolato in un tale pantano? Come è possibile che gli Stati Uniti, il paese più potente del mondo, sia diretto da un mezzo imbecille circondato da una banda di attivisti poco conforme all'immagine tradizionale di una “grande democrazia” borghese responsabile? È vero che Bush junior,  qualificato dallo scrittore Norman Mailer “il peggior presidente della storia degli Stati Uniti: ignorante, arrogante e completamente stupido”, si è circondato di una equipe di “teste pensanti” particolarmente “calde” che gli dettano la “sua” politica: dal vicepresidente Dick Cheney al segretario di Stato alla Difesa Donald Rumsfeld, passando per il suo guru-manager Karl Rove e per il “teorico” Paul Wolfowitz. Quest'ultimo fin dall'inizio degli anni 1990 si è fatto il portavoce più conseguente di una “dottrina” che enunciava chiaramente che “la missione politica e militare essenziale dell'America per il dopo-guerra fredda consisterà nel fare in modo che nessuna superpotenza rivale possa emergere in Europa dell'Ovest, in Asia o nei territori dell'ex Unione sovietica”. Questa “dottrina” è stata resa pubblica nel marzo 1992 quando la borghesia americana si illudeva ancora sul successo della sua strategia, all’indomani del crollo dell'URSS e della riunificazione della Germania. Questa gente, qualche anno fa, dichiarava che per mobilitare la nazione, imporre al mondo intero i valori democratici dell'America ed impedire le rivalità imperialiste, “ci vorrebbe un nuovo Pearl Harbor”. Bisogna ricordare che l'attacco alla base delle forze navali americane da parte del Giappone nel dicembre 1941, che fece 4500 morti e feriti da parte americana, permise l'entrata in guerra degli Stati Uniti a fianco degli Alleati facendo oscillare un'opinione pubblica fino ad allora in gran parte reticente all’entrata in guerra, mentre le più alte autorità politiche americane erano al corrente del progetto di attacco e non intervennero. Da quando Cheney e compagni sono arrivati al potere, grazie alla vittoria di Bush junior nel 2000, non hanno fatto altro che attuare la politica prevista: gli attentati dell'11 settembre gli sono serviti da “un nuovo Pearl Harbor” ed è in nome della loro nuova crociata contro il terrorismo che hanno potuto giustificare l'invasione dell'Afghanistan, poi dell’Iraq, varare nuovi programmi militari particolarmente costosi, senza dimenticare un rafforzamento senza precedenti del controllo poliziesco sulla popolazione. Il fatto che gli Stati Uniti si danno tali dirigenti che giocano con le sorti del pianeta come tanti apprendisti stregoni obbedisce alla stessa logica del capitalismo decadente in crisi che ha portato al potere Hitler in Germania in un altro periodo. Non è questo o quell’individuo al vertice dello Stato che fa evolvere il capitalismo in un senso o nell’altro, è al contrario questo sistema in piena deliquescenza che permette a questo o quell'individuo, rappresentativo di questa evoluzione e capace di metterla in atto, di accedere al potere. Ciò esprime chiaramente l’impasse storica nella quale il capitalismo spinge l'umanità.

Il bilancio di questa politica è sconfortante: 3000 soldati morti dall'inizio della guerra in Iraq tre anni fa (di cui più di 2800 per le truppe americane), 655.000 iracheni sono periti tra marzo 2003 e luglio 2006, mentre gli attentati mortali e gli scontri tra frazioni sciite e sunnite si sono intensificati. Sono 160.000 i soldati che occupano il suolo iracheno sotto l'alto comando degli Stati Uniti e che si ritrovano incapaci di “garantire la missione di mantenimento dell'ordine” in un paese sul bordo dell’esplosione e della guerra civile. Al nord, le milizie sciite tentano di imporre la loro legge e moltiplicano le dimostrazioni di forza, al sud gli attivisti sunniti, che rivendicano con orgoglio i loro legami con i talebani ed Al Qaida, hanno appena auto-proclamato una “repubblica islamica” mentre al centro, nella regione di Bagdad, la popolazione è esposta a bande di saccheggiatori, ad autobombe e la minima uscita isolata delle truppe americane si espone ad un’imboscata.

Le guerre in Iraq ed in Afghanistan assorbono somme colossali che aumentano sempre più il deficit di bilancio e precipitano gli Stati Uniti in un indebitamento faraonico. La situazione in Afghanistan non è meno catastrofica. La caccia all’uomo interminabile contro Al Qaïda e la presenza anche qui di un esercito d'occupazione ridanno credito ai talebani cacciati dal potere nel 2002 ma che, riarmati dall'Iran e più discretamente dalla Cina, moltiplicano le imboscate e gli attentati. I “demoni terroristi” che sono Bin Laden o il regime dei talebani sono del resto, l’uno e l'altro, delle “creature” degli Stati Uniti per far fronte all’ex-URSS all'epoca dei blocchi imperialisti, dopo l'invasione delle truppe russe in Afghanistan. Il primo è una ex-spia reclutata dalla CIA nel 1979 che, dopo aver servito ad Istanbul, da intermediario finanziario in un traffico d’armi dell'Arabia Saudita e degli Stati Uniti verso la macchia afgana, è diventato “naturalmente”, fin dall'inizio dell'intervento russo, l'intermediario degli americani per distribuire il finanziamento della resistenza afgana. I secondi sono stati armati e finanziati dagli Stati Uniti ed il loro accesso al potere si è compiuto con la completa benedizione dello Zio Sam.

È anche evidente che la grande crociata contro il terrorismo lungi dal portare alla sua estirpazione ha avuto, al contrario, come solo effetto il proliferare delle azioni terroristiche e degli attentati kamikaze dove il solo obiettivo è di fare maggiori vittime possibili. Oggi, la Casa Bianca resta impotente di fronte agli sberleffi più umilianti che gli infligge lo Stato iraniano. Ciò fa ringalluzzire potenze di quarto o quinto ordine come la Corea del Nord che si è permessa di procedere l'8 ottobre ad una prova nucleare che ne fa l'8° paese detentore dell'arma atomica. Questa enorme sfida mette in pericolo l'equilibrio di tutto il Sud-est asiatico e consolida le aspirazioni di altri Stati a dotarsi dell'arma nucleare. Giustifica inoltre una nuova militarizzazione ed il rapido riarmamento del Giappone che si orienta verso la produzione di armi nucleari per far fronte al suo immediato vicino. Questo è “l'effetto domino” della fuga davanti nel militarismo ed il “ciascuno per sé”.

Bisogna anche ricordare la situazione di caos terribile che imperversa in Medio Oriente ed in particolare nella striscia di Gaza. Dopo la vittoria elettorale di Hamas a fine gennaio, è stato sospeso l'aiuto internazionale diretto ed il governo israeliano ha organizzato il blocco dei trasferimenti di fondi delle entrate fiscali e doganali all'Autorità palestinese. 165.000 funzionari non vengono pagati da 7 mesi, ma la loro rabbia e quella di tutta una popolazione, di cui il 70% vive al di sotto della soglia di povertà con un tasso di disoccupazione del 44%, viene facilmente recuperata negli scontri di strada che ancora una volta contrappongono regolarmente, dal 1 ottobre, le milizie di Hamas a quelle di Fatah. I tentativi di formare un governo di unione nazionale abortiscono l’uno dopo l’altro. Mentre si stava ritirando dal Libano del Sud, Tsahal ha assalito di nuovo le zone di confine con l'Egitto al limite della striscia di Gaza ed ha ripreso a bombardare missili sulla città di Rafah, con la scusa di dare la caccia agli attivisti di Hamas. Per quelli che possono ancora avere lavoro, i controlli sono incessanti. La popolazione vive in un clima di terrore e d'insicurezza permanenti. Dal 25 giugno sono stati registrati 300 morti in questo territorio.

Il fiasco della politica americana è dunque palese. È per questo che si assiste ad un'ampia rimessa in discussione dell'amministrazione Bush, anche nel proprio campo, quello dei repubblicani. Le cerimonie di commemorazione del 5° anniversario dell'11 settembre sono state l'occasione di critiche incendiarie contro Bush, riprese poi dai mass media americani. Cinque anni fa la CCI è stata accusata di avere una visione machiavellica della storia quando cercava di dimostrare l'ipotesi che la Casa-Bianca aveva lasciato con cognizione di causa che si perpetrassero gli attentati per giustificare le avventure militari in preparazione (2). Oggi, un numero incredibile di libri, documentari, articoli su Internet non soltanto rimettono in discussione la versione ufficiale dell'11 settembre, ma in buona parte avanzano teorie molto più “forti” e denunciano un complotto ed una manipolazione concertata dell’equipe di Bush. Nella stessa popolazione, secondo i sondaggi recenti, più di un terzo degli americani e quasi la metà della popolazione di New York pensa che c’è stata una manipolazione degli attentati, che l'11 settembre è stato un "inside job" (un “lavoro dall'interno”).

Inoltre, il 60% della popolazione americana pensa che la guerra in Iraq sia una “cattiva cosa” e tra questa la maggior parte non crede alla tesi della detenzione di potenziale nucleare né ai legami di Saddam con Al Qaida e pensa che questi sono stati solo dei pretesti per giustificare un intervento in Iraq. Una mezza dozzina di libri recenti (di cui quello del giornalista-vedetta Bob Woodward che sollevò lo scandalo del Watergate all'epoca di Nixon) elabora atti d'accusa implacabili per denunciare questa “menzogna” di Stato e richiedere il ritiro delle truppe dall’Iraq. Questo non significa affatto che la politica militariste degli Stati Uniti può essere sabotata, ma è pur vero che il governo è costretto a tener conto ed a mettere in luce le sue contraddizioni per tentare di adattarsi.

La presunta ultima "gaffe" di Bush che ammette il parallelo con la guerra in Vietnam è concomitante con le "fughe"... orchestrate dalle interviste accordate da James Baker stesso. Il piano dell'ex capo di Stato-maggiore dell'era Reagan, poi segretario di Stato all'epoca di Bush padre raccomanda l'apertura del dialogo con la Siria e l'Iran e soprattutto un ritiro parziale delle truppe di Iraq. Questo tentativo di arginare la situazione sottolinea il livello d'indebolimento della borghesia americana per la quale il ritiro puro è semplice dall’Iraq sarebbe l'affronto più scottante della sua storia, cosa che non può permettersi. Il parallelo con il Vietnam è in realtà una sottovalutazione ingannevole. All'epoca, il ritiro delle truppe dal Vietnam permise agli Stati Uniti un riorientamento strategico benefico delle sue alleanze e gli permise di attirare la Cina nel proprio campo contro l’ex-URSS. Oggi il ritiro delle truppe americane dall’Iraq sarebbe una capitolazione pura e semplice senza alcuna contropartita e comporterebbe un discredito completo della potenza americana. Comporterebbe allo stesso tempo l’esplosione del paese che porterebbe ad un aggravamento considerevole del caos in tutta la regione. Queste contraddizioni sono le manifestazioni evidenti della crisi e l'indebolimento della leadership americana e dell’acuirsi del “ciascuno per sé” testimone del caos crescente nelle relazioni internazionali.  Un cambiamento della maggioranza al prossimo Congresso, in occasione delle prossime elezioni di “metà-mandato”, ed anche l’eventuale elezione di un presidente democratico, tra due anni, non potrebbe portare a nessun’altra "scelta" diversa dalla fuga in avanti nelle avventure militari. L’equipe di “eccitati” che governa a Washington ha dato prova di un livello d'incompetenza raramente raggiunto da un'amministrazione americana. Ma indipendentemente dalle equipe che si succederanno, non si potrà cambiare il dato di fondo: di fronte ad un sistema capitalista che sprofonda nella sua crisi mortale, la classe dominante non è capace di dare altra risposta che la fuga davanti nella barbarie guerriera. E la prima borghesia mondiale potrà solo mantenere il suo posto in questo dominio.

La lotta di classe è la sola alternativa alla barbarie capitalista

Negli Stati Uniti, il peso del sciovinismo dispiegato nel periodo successivo all'11 settembre è in gran parte scomparso con l'esperienza del doppio fiasco della lotta antiterrorista e della paralisi della guerra in Iraq. Le campagne di reclutamento dell'esercito penano a trovare candidati pronti ad andare a farsi ammazzare in Iraq, mentre le truppe sono prese dalla demoralizzazione. Nonostante i rischi, migliaia di diserzioni si producono sul campo. Si è constatato che più di un migliaio di disertori si sono rifugiati in Canada.

Questa situazione non riflette soltanto l’impasse della borghesia ma annuncia un'altra alternativa. Il peso sempre più insopportabile della guerra e della barbarie nella società è una dimensione indispensabile della presa di coscienza da parte dei proletari sul fallimento irrimediabile del sistema capitalista. La sola risposta che la classe operaia può opporre alla guerra imperialista, la sola solidarietà che può dare ai suoi fratelli di classe esposti ai peggiori massacri, è mobilitarsi sul suo terreno di classe contro i propri sfruttatori. È battersi e sviluppare le sue lotte sul terreno sociale contro la propria borghesia nazionale. E questo la classe operaia ha iniziato a farlo nello sciopero di solidarietà che hanno fatto i dipendenti dell'aeroporto di Heathrow nell'agosto 2005, in pena campagna antiterrorista dopo gli attentati di Londra, verso gli operai pakistani licenziati dall'impresa di ristorazione Gate Gourmet. Come lo ha fatto con la mobilitazione dei futuri proletari contro il CPE in Francia o degli operai della metallurgia a Vigo in Spagna. Come lo hanno fatto sul suolo americano i 18.000 meccanici della Boeing nel settembre 2005 che si sono opposti alla riduzione dell'importo della loro pensione pur rifiutando la discriminazione di trattamento tra i giovani e vecchi operai. Come lo hanno fatto gli operai della metropolitana e dei trasporti pubblici in uno sciopero a New York la vigilia di Natale lo scorso anno. Di fronte ad un attacco sulle pensioni che riguardava esplicitamente soltanto coloro che sarebbero stati assunti in futuro, hanno affermato la loro presa di coscienza che battersi per il futuro dei propri figli fa parte della propria lotta. Queste lotte sono ancora deboli ed il cammino che porterà ad un scontro decisivo tra il proletariato e la borghesia è ancora lungo e difficile, ma esse testimoniano una ripresa delle lotte di classe su scala internazionale. Costituiscono il solo barlume di speranza possibile di un futuro diverso, di un'alternativa per l'umanità alla barbarie capitalista.

W  (21 ottobre)

1. Questo cinismo e questa ipocrisia sono venute in piena luce sul campo, attraverso un episodio degli ultimi giorni della guerra : un convoglio composto da una parte della popolazione di un villaggio libanese, tra cui molte donne e bambini che cercavano di fuggire dalla zona dei combattimenti, è andato in panne ed è stato preso di mira dalle mitragliatrici di Tsahal. I membri del convoglio hanno allora cercato rifugio presso un campo dell’ONU nelle vicinanze. Gli è stato risposto che per loro era impossibile accoglierli, che loro non avevano nessun mandato per farlo. La maggior parte (58) sono morti sotto le mitragliate dell’esercito israeliano e sotto lo sguardo passivo delle forze della FINUL (secondo la testimonianza ad un telegiornale di una madre di famiglia sopravvissuta).

2. Vedi l’articolo “Pearl Habour 1941, le ‘Torri Gemelle’ 2001, Il machiavellismo della borghesia”, Rivoluzione Internazionale n.124, febbraio-marzo 2002

Caro compagno,

 Abbiamo ricevuto volentieri la tua ultima lettera e salutiamo di nuovo i tuoi contributi sulla legge del valore e sull’autogestione. Essi fanno parte dell’indispensabile discussione tra comunisti per definire con il massimo rigore il programma della rivoluzione proletaria. Ecco come tu abbordi il problema:

 “Nel vostro libro, la decadenza del capitalismo, voi dite che sotto il socialismo la produzione delle merci sarà eliminata. Ma è impossibile liquidare la produzione delle merci senza abolire la legge del valore. Dalla teoria di Marx, sotto il socialismo, i prodotti del lavoro saranno scambiati secondo la quantità dei tempi di lavoro necessari (secondo il lavoro), cioè conformemente alla legge del valore.”

 -“nel vostro opuscolo Piattaforma della CCI [51], il punto 11 s’intitola: “L’autogestione: autosfruttamento del proletariato” Che cosa vuol dire autosfruttamento? Lo sfruttamento è l’appropriazione dei prodotti del lavoro altrui. Se capisco bene, l’autosfruttamento è l’appropriazione dei prodotti del proprio lavoro. Così Robinson Crosué, si autosfruttava  quando consumava i prodotti del suo proprio lavoro. Robinson Crosué sfruttava se stesso.”

 Cercheremo di rispondere a queste due questioni, mostrando come esse siano legate.

 Il carattere storico e transitorio della legge del valore.

 Nella tua lettera del 26 dicembre 2004 tu citi un passaggio della Critica del programma di Gotha di Marx: “egli [il produttore individuale] riceve dalla società uno scontrino da cui risulta che egli ha prestato tanto lavoro (dopo la detrazione del suo lavoro per i fondi comuni), e con questo scontrino egli ritira dal fondo sociale tanti mezzi di consumo quanto equivale ad un lavoro corrispondente. La stessa quantità di lavoro che egli ha dato alla società in una forma, la riceve in un’altra.

 Domina qui evidentemente lo stesso principio che regola lo scambio delle merci in quanto è scambio di valori uguali. (1)

 L’idea essenziale difesa da Marx qui, è che dopo la rivoluzione, allorché il proletariato detiene il potere, è ancora necessario per tutto un periodo allineare i “salari” degli operai sul tempo di lavoro e, in conseguenza, di calcolare i tempi di lavoro contenuti nei prodotti, al fine di arrivare ad un “valore di scambio” dei prodotti che può essere espresso in “buoni di lavoro”. La produzione delle merci, la legge del valore, e dunque il mercato, sussistono ancora, e noi siamo d’accordo con lui. Noi comprendiamo dunque la tua sorpresa quando, nel nostro libro La decadenza del capitalismo, tu hai letto che nel socialismo la produzione delle merci sarebbe scomparsa. Nei fatti si tratta di un malinteso sui termini. In effetti nella nostra stampa noi utilizziamo sempre la parola socialismo come un sinonimo di comunismo come scopo finale del proletariato: una società senza classi e senza Stato dove i prodotti del lavoro non saranno più delle merci, dove la legge del valore sarà stata eliminata. Dall’epoca in cui scriveva Miseria della filosofia (1847), Marx era chiaro su questo: nel comunismo non ci sarà più scambio, non ci saranno più merci: “in una società futura, dove l’antagonismo di classe sarà cessato, dove non ci saranno più classi, l’uso non sarà più determinato dal minimo del tempo di produzione; ma il tempo di produzione che si consacrerà ai differenti oggetti sarà determinato dal loro grado di utilizzazione sociale.”(2)   In questo stadio, il valore si scambio sarà stato abolito. La comunità umana riunificata, attraverso i suoi organi amministrativi incaricati della pianificazione centralizzata della produzione, deciderà quale quantità di lavoro dovrà essere consacrata alla produzione di questo o quel prodotto. Ma essa non avrà più bisogno del “passaggio” dello scambio come avviene nel capitalismo perché l’importante è il grado di utilizzazione sociale dei prodotti. Noi saremo allora in una società dell’abbondanza dove non solamente i bisogni più elementari dell’essere umano sono soddisfatti ma dove questi stessi bisogni conoscono un formidabile sviluppo. In questa società lo stesso lavoro avrà completamente cambiato natura: essendo il tempo consacrato alla creazione dei bisogni di sussistenza ridotto al minimo, il lavoro diverrà per la prima volta una attività veramente libera. La distribuzione, come la produzione, cambieranno ugualmente di natura. Poco importa ormai il tempo consacrato dall’individuo alla produzione sociale, regnerà solo il principio: “da ciascuno secondo le sue capacità, a ciascuno secondo i suoi bisogni!”

 L’identificazione e la difesa di questo scopo finale della lotta proletaria – una società senza classi, senza Stato né frontiere nazionali, senza merci – attraversano tutta l’opera di Marx, Engels e dei rivoluzionari delle generazioni successive. È importante ricordarlo poiché questo scopo determina profondamente il movimento che conduce ad esso e i mezzi necessari a metterlo in opera.

 Dopo l’esperienza della rivoluzione russa, poi della controrivoluzione stalinista, noi pensiamo che è preferibile per la chiarezza di parlare d’un “periodo di transizione dal capitalismo al socialismo” piuttosto che di “socialismo” o di “fase inferiore del comunismo”. È evidente che non si tratta di una semplice questione di terminologia. In effetti, la dittatura del proletariato non può essere concepita come una società stabile, né come un modo di produzione specifico. È una società in piena evoluzione, tesa verso la realizzazione di uno scopo finale, di sconvolgimenti sociali e politici, dove gli antichi rapporti di produzione sono attaccati e declinano mentre appaiono e si rafforzano i nuovi. Nella “Critica del programma di Gotha”, prima del passaggio citato all’inizio di questo articolo Marx precisa che: “quella con cui abbiamo da far qui, è una società comunista, non come si è sviluppata sulla propria base, ma viceversa [sottolineato da noi], come emerge dalla società capitalista; che porta quindi ancora sotto ogni rapporto, economico, morale, spirituale, le impronte materne della vecchia società dal cui seno essa è uscita.”(3) Qualche pagine dopo, afferma chiaramente: “tra la società capitalista e la società comunista si situa il periodo di trasformazione rivoluzionaria dell’una nell’altra. A questo periodo corrisponde ugualmente un periodo di transizione politica dove lo Stato non sarebbe essere altra cosa che la dittatura rivoluzionaria del proletariato.”