L'ultima volta che si è affrontato specificamente il problema dello Stato nel periodo di transizione è stato nella nostra introduzione alle tesi sullo Stato, prodotte dalla Sinistra Comunista di Francia (GCF) nel 1946[1].

Avevamo presentato questo testo come un'importante continuazione del lavoro della Sinistra italiana che, durante gli anni ‘30, aveva prodotto una serie di articoli che analizzavano le lezioni della sconfitta della rivoluzione russa, in cui il problema dello Stato è stata una questione centrale.

Basandosi sugli ammonimenti di Marx ed Engels contro la tendenza dello Stato a rendersi autonomo in relazione alla società, la caratterizzazione dello Stato come un flagello temporaneo che il proletariato dovrà utilizzare limitando al massimo i suoi aspetti più dannosi, gli articoli di Vercesi e in particolare di Mitchell (membro della Frazione belga) avevano già distinto tra la funzione necessaria dello “Stato proletario” e il potere reale ed efficace del proletariato[2]. Il testo della GCF va più lontano affermando che lo Stato, per sua stessa natura, è estraneo al proletariato come portatore del comunismo e quindi di una società senza lo Stato.

Nella nostra introduzione alle Tesi, abbiamo notato alcune debolezze o ambiguità nel testo del 1946 (sui sindacati, il ruolo del partito, il programma economico della rivoluzione), la maggior parte delle quali dovevano essere ampiamente superate attraverso il processo di discussione e chiarimento che era al centro delle attività della GCF. Questi progressi - in particolare sui sindacati e sul partito - sono stati presi in considerazione in altri testi[3] e, a nostra conoscenza, il gruppo non ha prodotto ulteriori documenti sulla questione del periodo di transizione stesso.

Le tesi del 1946 furono il risultato del lavoro collettivo della GCF e furono scritte da Marc Chirik, che giocò un ruolo chiave nella formazione e nello sviluppo teorico del gruppo. Quando il gruppo si disperse dopo il 1952 (nonostante gli sforzi di Marc per mantenerlo), Marc si rifugiò in Venezuela dove non partecipò ad alcuna attività politica organizzata per più di un decennio. Tuttavia, questo periodo non è stato per lui un periodo di disimpegno dalla riflessione politica e, non appena i tempi hanno cominciato a cambiare, nei primi o alla metà degli anni '60, Marc ha formato un circolo di discussione con alcuni elementi giovani, il cui risultato è stato fu la formazione del gruppo Internacionalismo nel 1964. Questo gruppo divenne poi la sezione venezuelana della CCI.

Marc ritornò in Europa per partecipare agli eventi storici del maggio-giugno 1968 e rimase per contribuire a formare il gruppo Révolution Internationale, che sarebbe diventata la sezione in Francia della CCI.

Per la generazione di rivoluzionari nata dall'ondata internazionale di lotte scatenata dal maggio ‘68, la rivoluzione non sembrava una prospettiva così lontana. Un certo numero di nuovi gruppi e militanti, dopo aver riscoperto la tradizione della sinistra comunista, non solo si sono posti l’obiettivo di prendere le distanze dall'ala sinistra del capitale, riappropriandosi delle posizioni fondamentali di classe sviluppate durante il periodo della controrivoluzione, ma si sono anche inseriti nel dibattito sul carattere della rivoluzione anticipata e il percorso verso una società comunista. L'approccio al periodo di transizione e al suo semi-stato che era stato proposto dalla GCF e ulteriormente elaborato da Marc è diventato rapidamente il centro di molte discussioni appassionate tra i nuovi gruppi. La maggior parte di RI e dei gruppi che si sono uniti erano convinti dalle argomentazioni di Marc, ma è stato chiarito fin dall'inizio che questa particolare analisi non poteva essere considerata un confine di classe perché la storia non aveva ancora stabilito definitivamente la sua verità. Le discussioni sono proseguite all'interno della CCI formatasi successivamente e con altri gruppi coinvolti nelle discussioni sul raggruppamento internazionale delle forze rivoluzionarie emergenti che ha segnato questa fase.

Il primo numero della Revue Internationale conteneva contributi sul periodo di transizione di Marc (a nome di Révolution Internationale) e un lungo articolo che sviluppava idee simili scritte da un giovane, CD Ward, a nome di World Revolution, del Regno Unito, oltre a un testo di Rivoluzione Internazionale in Italia che sostiene il carattere proletario dello stato di transizione e un altro contributo di Revolutionary Perspectives, che era il nucleo della futura Organizzazione dei lavoratori comunisti ("Communist Worker’s Organisation", CWO). Questi testi furono scritti per la conferenza del 1975 che vide la costituzione ufficiale della CCI; sebbene non ci fosse stato il tempo per discuterne durante la riunione, furono pubblicati come contributi a un dibattito in corso.

Non è esagerato affermare che questi dibattiti erano appassionati. Il gruppo Workers Voice (WV) di Liverpool si staccò rapidamente dalle discussioni del gruppo, citando la posizione di maggioranza della futura CCI sul periodo di transizione come prova del suo carattere controrivoluzionario, poiché ciò avrebbe significato, in un futuro processo rivoluzionario, sostenere uno stato che avrebbe dominato i consigli dei lavoratori. Come abbiamo sostenuto all'epoca (“Un settarismo illimitato” su Révolution Internationale n°3), non era solo una falsa accusa, ma anche, in larga misura, un pretesto mirato a preservare l'autonomia locale di WV dalla minaccia di essere inserito in una più grande organizzazione internazionale; ma altre reazioni dell'epoca rivelarono fino a che punto le acquisizioni della Sinistra comunista italiana si erano perse nella nebbia della controrivoluzione. Così, al secondo Congresso della CCI nel 1977, dove una risoluzione (ed una contro-risoluzione) sullo Stato nel periodo di transizione erano all'ordine del giorno, un delegato di  Battaglia Comunista, che all'epoca e ancora oggi afferma di essere il più coerente continuatore della tradizione della Sinistra italiana, sembrava sbalordito dall'idea stessa di mettere in discussione il carattere proletario dello stato di transizione, anche se questo punto di vista non rappresentava che una conclusione logica tratta dai contributi di Bilan negli anni '30.

In effetti, sebbene la risoluzione che esprimeva la posizione di maggioranza fosse stata finalmente adottata al terzo congresso della CCI nel 1979, il congresso del 1977 sostenne che il dibattito non era maturato sufficientemente e che avrebbe dovuto continuare. Numerosi contributi a questo dibattito sono stati successivamente pubblicati sotto forma di opuscolo che mostrano la ricchezza del dibattito[4]. All'interno della CCI, la minoranza non era omogenea, ma tendeva all'idea che la posizione di Bilan sullo Stato nel periodo di transizione fosse stata quella giusta, mentre la GCF si era discostata dalla concezione marxista. Alcuni dei compagni della minoranza si sono poi allineati alla posizione di maggioranza, mentre altri hanno iniziato a mettere in discussione altri sviluppi importanti realizzati dalla GCF e ripresi dalla CCI, in particolare sulla questione del partito. La maggior parte di essi si è dispersa in diverse direzioni: una verso una posizione bordighista più ortodossa, un’altra ha intrapreso un breve tentativo di formare una nuova versione di Bilan (Fraction Communiste Internationaliste), mentre altri si sono imbevuti della pericolosa mescolanza di anarchismo, bordighismo e difesa del cosiddetto “terrorismo operaio” che ha segnato la traiettoria del Groupe Communiste Internationaliste[5].

In questo articolo, ci concentreremo su tre contributi alla discussione all'interno della CCI di questo periodo, scritti da Marc Chirik. Questo approccio continua e conclude i tre precedenti articoli di questa serie che hanno esaminato il contributo alla teoria comunista apportato da particolari individui all'interno del movimento politico proletario durante il periodo della controrivoluzione (cioè Damen, Bordiga, Munis e Castoriadis). Non ci occupiamo di questi singoli comunisti come fanno le riviste accademiche in cui la teoria è ancora vista come proprietà intellettuale di questo o quello specialista; al contrario, come militanti della classe, questi compagni potevano dare il loro contributo solo allo scopo di sviluppare qualcosa che, lungi dall'essere il diritto d'autore degli individui, esiste solo per diventare proprietà universale del proletariato: il programma comunista. Ma per noi, il programma comunista è un lavoro collettivo, in cui i singoli compagni possono dare il loro contributo particolare all'interno di una comunità più ampia. E l'eccezionale qualità di Marc Chirik era proprio la sua capacità di “universalizzare” ciò che aveva acquisito, attraverso la sua esperienza di vita, a livello organizzativo e programmatico - per trasmetterlo ad altri compagni. E l'eccezionale qualità di Marc Chirik era proprio la sua capacità di “universalizzare” ciò che aveva acquisito, attraverso la sua esperienza di vita, a livello organizzativo e programmatico - per trasmetterlo ad altri compagni. Pertanto, nella storia della CCI, ci sono stati un certo numero di importanti contributi a questo sforzo generale per illuminare la strada al comunismo da parte di altri compagni dell'organizzazione - alcuni dei quali saranno citati in questo articolo. Ma non c'è dubbio che i testi scritti da Marc sono esempi della sua profonda comprensione del metodo marxista e meritano di essere riesaminati in dettaglio. Ci scusiamo in anticipo per la lunghezza di alcune citazioni di questi articoli, ma pensiamo che sia meglio lasciare che le parole di Marc parlino da sole il più possibile.

I periodi di transizione nella storia

L'articolo pubblicato sulla Revue Internationale n°1 è importante per aver posto la questione dei “periodi di transizione” in un ampio contesto storico:

 - “La storia umana è fatta di diverse società stabili legate a un determinato modo di produzione e quindi a relazioni sociali stabili. Queste società si basano sulle leggi economiche dominanti che sono loro inerenti. Sono costituite da classi sociali fisse e si basano su determinate sovrastrutture. Le società stabili di base nella storia scritta sono state: la società schiavistica, la società asiatica, la società feudale e la società capitalista.

Ciò che distingue i periodi di transizione dai periodi in cui la società è stabile è la decomposizione di vecchie strutture sociali e la formazione di nuove strutture. Questi due fenomeni sono legati allo sviluppo di forze produttive e sono accompagnati dall'emergere e dallo sviluppo di nuove classi, nonché dallo sviluppo di idee e istituzioni corrispondenti a queste classi. Il periodo di transizione non è una modalità di produzione propria, ma un groviglio di due modi di produzione, il vecchio e il nuovo. Questo è il periodo in cui i germi del nuovo modo di produzione si sviluppano lentamente a spese del vecchio, fino a soppiantare il vecchio modo di produzione e costituiscono un nuovo modo dominante di produzione. Tra due società stabili e questo sarà tanto vero tra capitalismo e comunismo come era vero in passato, il periodo di transizione è una necessità assoluta. Ciò è dovuto al fatto che l'esaurimento delle condizioni della vecchia società non implicano automaticamente la maturazione delle condizioni della nuova società. In altre parole, il declino della vecchia società non implica automaticamente la maturazione del nuovo, ma ne è solo la condizione.

La decadenza e il periodo di transizione sono due fenomeni molto distinti. Qualsiasi periodo di transizione presuppone la decomposizione della vecchia società i cui modi e rapporti di produzione hanno raggiunto il limite estremo del loro possibile sviluppo. Tuttavia, ogni periodo di decadenza non significa necessariamente un periodo di transizione, in quanto il periodo di transizione rappresenta un passo verso una nuova modalità di produzione più avanzata. Allo stesso modo, l'antica Grecia non ha beneficiato delle condizioni storiche necessarie per il superamento della schiavitù, né l'antico Egitto. Decadenza significa l'esaurimento del vecchio modo sociale di produzione; la transizione significa l'emergere di nuove forze e condizioni che ci permetteranno di risolvere e trascendere le vecchie contraddizioni”.

(Problemi relativi al periodo di transizione).

Quando questo testo fu scritto, il nascente movimento rivoluzionario era già confrontato con l'influenza dei precursori dell'attuale movimento “comunizzatore”, in particolare negli scritti di Jacques Camatte e Jean Barrot (Dauvé). Infatti, la CCI aveva già subito una scissione da parte di un gruppo di membri usciti dell'organizzazione trotzkista Lutte Ouvrière, ma che era rapidamente caduto nelle posizioni pseudo radicali che segnavano quello che chiamavamo all'epoca il “modernismo”: che il la classe operaia era diventata, in sostanza, una classe per il capitale, che la sua lotta per le richieste immediate era un vicolo cieco e che la rivoluzione comunista significava l'immediata auto-negazione della classe operaia piuttosto che la sua affermazione politica con la dittatura del proletariato.

 In questa visione, l'idea di un periodo di transizione guidato dal proletariato è stata denunciata come nient’altro che la perpetuazione del capitale: il processo di comunizzazione ha reso inutile ogni fase di transizione tra capitalismo e comunismo[6].

L'evoluzione di uno dei gruppi presenti alla conferenza - il Revolutionary Workers Group di Chicago, anch'esso nato dal trotzkismo, ma che ha scoperto l'inutilità della lotta per le rivendicazioni economiche (vedi prefazione a RI n°1) - ha anch’esso mostrato che tali idee si stavano diffondendo nel movimento rivoluzionario. Nel frattempo, il gruppo Revolutionary Perspectives ha insistito sul fatto che una roccaforte proletaria isolata dovrebbe consapevolmente allontanarsi dal mercato mondiale, attuando ogni sorta di misure comuniste all'interno dei suoi confini: questa costituiva un’aberrazione modernista piuttosto che una scusa tardiva per il “comunismo di guerra” del periodo 1918-21 in Russia, ma ha condiviso con i comunizzatori l'idea che sarebbe stato possibile introdurre vere e proprie misure comuniste in un solo paese o una sola regione[7].

Il testo di Marc ci fornisce un solido punto di partenza per criticare tutti questi approcci. Da un lato, insiste sul fatto che ogni nuovo modo di produzione è stato il prodotto di un periodo di transizione più o meno lungo, che “non è un modo di produzione vero e proprio, ma un groviglio di due modi di produzione - il vecchio e il nuovo”. Questo vale certamente per il periodo di transizione al comunismo, che è tutt'altro che un modo stabile di produzione (a volte travisato come “socialismo”). Al contrario, sarà teatro di una lotta sostenuta per promuovere la trasformazione comunista delle relazioni sociali contro l'immenso peso economico e ideologico della vecchia società e persino di migliaia di anni di società di classi che hanno preceduto il capitalismo. Questo sarà vero anche dopo che il proletariato avrà acquisito potere su scala globale e si applicherà ancora di più alle situazioni in cui i primi avamposti proletari dovranno affrontare un ambiente capitalista ostile.

Allo stesso tempo, il testo spiega che il periodo di transizione al comunismo differisce profondamente da tutte le transizioni precedenti:

• il suo scopo non è l'istituzione di una nuova forma di sfruttamento di classe, ma l'abolizione di tutte le forme di sfruttamento;
•  a differenza delle transizioni precedenti che erano il prodotto di leggi economiche cieche, il comunismo è una società in cui tutta la produzione e la distribuzione sono soggette a attività umane consapevoli;
• a differenza dei precedenti modi di produzione, il comunismo non può esistere in una parte del mondo, ma deve essere instaurato su scala globale;
• a differenza delle precedenti transizioni, dove le vecchie classi dirigenti e le loro forme statali potrebbero in gran parte adattarsi al nuovo modo di produzione in espansione, il comunismo richiede la completa distruzione delle strutture economiche e politiche del capitalismo.

 La conseguenza di tutto ciò è che il periodo di transizione al comunismo non può iniziare all'interno del capitalismo, da un'accumulazione di cambiamenti economici che servono come base per il potere della nuova classe dirigente, ma solo dopo un atto essenzialmente politico - il violento smantellamento della macchina statale esistente. Questo è il punto di partenza per rifiutare qualsiasi idea secondo la quale un vero processo di comunizzazione[8] possa iniziare prima della distruzione del potere mondiale della borghesia. Tutti i cambiamenti economici e sociali intrapresi prima di raggiungere questo punto sono essenzialmente dei palliativi, misure contingenti e di emergenza che non dovrebbero essere descritte come una sorta di “comunismo reale” e il loro principale obiettivo sarà quello di rafforzare il predominio politico della classe operaia in una determinata area.

La politica economica del proletariato

In effetti, anche dopo l'inizio del periodo di transizione stesso, il testo mette in guardia contro l'idealizzazione di misure immediate adottate dalla classe operaia:

- “Sul piano economico, il periodo di transizione è costituito da una politica economica (non più un’economia politica) del proletariato al fine di accelerare il processo di socializzazione universale della produzione e della distribuzione. Questo programma di comunismo integrale a tutti i livelli, pur essendo l'obiettivo perfezionato e perseguito dalla classe operaia, sarà ancora nel periodo di transizione soggetto nella sua realizzazione alle condizioni immediate, cicliche, contingenti, che sarebbe puro volontarismo utopico di voler ignorare. Il proletariato cercherà immediatamente di raggiungere il maggior numero possibile di conquiste, pur riconoscendo la necessità di inevitabili concessioni, che sarà obbligato a sopportare. Due insidie minacciano una tale politica:

• idealizzarla: presentandola come comunista quando non lo è affatto;
• negare la sua necessità in nome del volontarismo idealistico”.

L'intero spirito che attraversa il testo è quello del realismo rivoluzionario. Stiamo parlando della trasformazione sociale più radicale dall'avvento della specie umana ed è assurdo pensare che questo processo - che per la stragrande maggioranza dell'umanità è oggi considerato impossibile, in contrasto con la natura umana, nella migliore delle cose “un bellissimo ideale che non avrebbe mai funzionato” - potrebbe infatti svolgersi in un colpo solo - in termini storici, dalla sera al mattino.

Il testo spiega alcuni aspetti più specifici di questa “politica economica”, che in realtà sono abbastanza generali:

• L'immediata socializzazione delle grandi concentrazioni capitalistiche e dei principali centri di attività produttiva.
•  La pianificazione della produzione e della distribuzione - i criteri di produzione devono realizzare la massima soddisfazione delle esigenze e non più l'accumulo.
• Una massiccia riduzione della giornata lavorativa.
• Aumento sostanziale del tenore di vita.
• Tentativo di abolire la remunerazione basata sui salari e la sua forma monetaria.
• Socializzazione dei consumi e soddisfacimento per i bisogni (trasporto, tempo libero, pasti, ecc.).
• Il rapporto tra i settori di produzione collettivizzati e quelli ancora individuali, in particolare nelle campagne, deve muoversi verso uno scambio collettivo organizzato attraverso cooperative, eliminando così il mercato e lo scambio individuale.

Il testo di Marc inizia con il seguente avvertimento: “È sempre con grande cautela che i rivoluzionari affrontano la questione del periodo di transizione. Il numero, la complessità e soprattutto la novità dei problemi che il proletariato deve risolvere impediscono qualsiasi sviluppo di piani dettagliati per la società futura e qualsiasi tentativo di farlo rischia di trasformarsi in una camicia di forza per l'attività rivoluzionaria della classe”.

È abbastanza comprensibile che Marc ci fornisca solo uno schema molto generale di una possibile “politica economica” del proletariato. Uno dei punti è un po’ troppo generico – “sostanziale aumento del tenore di vita” - ma gli altri indicano chiaramente la direzione generale; e uno di questi segna chiaramente un passo avanti rispetto al testo del 1946, vale a dire quando afferma che “il criterio per produzione deve essere la massima soddisfazione dei bisogni e non l'accumulazione”, poiché il testo del 1946 tendeva ancora a considerare lo “sviluppo delle forze produttive” del proletariato come un processo di accumulazione che può significare solo l'espansione del valore. In effetti, siamo fin troppo consapevoli oggi che le crisi economiche ed ecologiche del sistema sono il risultato di un “eccesso di accumulo” e che lo sviluppo reale dovrà necessariamente assumere la forma di una profonda trasformazione e riorganizzazione delle forze produttive accumulate sotto il capitalismo (comportando, ad esempio, la conversione di forme di produzione, energia e trasporti altamente inquinanti, la riduzione delle megalopoli capitaliste su una scala molto più umana, un massiccio rimboschimento, ecc.)

Per quanto riguarda la distribuzione del prodotto sociale durante il periodo di transizione, il testo non si pronuncia sul dibattito relativo ai “buoni per il tempo di lavoro” basato sulle proposte di Marx nella critica al programma di Gotha e fortemente sostenuto, ad esempio, dai comunisti dei consigli olandesi del GIC nel Grundprinzipien[9] e dalla CWO nel loro ultimo articolo sul periodo di transizione[10], ma il testo di Marc insiste sia sul tentativo di sbarazzarsi delle forme salariali e monetarie, sia sulla socializzazione generale dei consumi: trasporti gratuiti, pasti in comune, ecc. Nel testo della Revue Internationale n°1 la posizione è più esplicita nel suo rifiuto dei buoni per il tempo di lavoro. Sebbene Marx non consideri questi buoni come una forma di denaro in quanto non possono essere accumulati, l'articolo sostiene che il sistema del tempo di lavoro non va realmente oltre la nozione capitalista del lavoro come uno “scambio” tra l'individuo, il lavoratore atomizzato e la società: “Il sistema dei buoni sulla base del tempo di lavoro tenderebbe a dividere i lavoratori capaci di lavorare da coloro che non lo sono (situazione che potrebbe benissimo estendersi in un periodo di crisi rivoluzionaria mondiale) e potrebbe ampliare ulteriormente un divario tra proletari e altri strati, ostacolando il processo di integrazione sociale. Questo sistema richiederebbe un'enorme supervisione burocratica del lavoro di ogni lavoratore e potrebbe degenerare molto più facilmente in denaro salariale in un momento di riflusso della rivoluzione (queste battute d'arresto possono avvenire sia durante la guerra civile che durante il periodo di transizione stesso). Un sistema di razionamento sotto il controllo dei Consigli Operai si presterebbe più facilmente a un regolamento democratico di tutte le risorse di un bastione proletario e incoraggerebbe sentimenti di solidarietà all'interno della classe. Ma non facciamoci illusioni: questo sistema, come altri, non può rappresentare una 'garanzia' contro un ritorno alla schiavitù salariale nella sua forma più cruda”. (La rivoluzione proletaria). Tuttavia, non pensiamo di poter dire, come abbiamo già detto nel 1975, che questo dibattito sulle misure economiche immediate del proletariato al potere è stato risolto una volta per tutte. Al contrario, se può e deve continuare ancora oggi (torneremo su questo argomento in un futuro articolo di questa serie), può essere risolto solo da una futura pratica rivoluzionaria.

Lo Stato come flagello

Dopo aver definito la natura generale del periodo di transizione, il testo continua a riaffermare la posizione sullo Stato che era già stata stabilita nel testo della GCF nel 1946:

    “La società di transizione è ancora una società divisa in classi e, in quanto tale, porta necessariamente al suo interno questa istituzione specifica per tutte le società divise in classi: lo STATO. Con tutte le amputazioni e le misure precauzionali che possono circondare questa istituzione (funzionari eletti e revocabili, remunerazione pari a quella di un lavoratore, unificazione tra il legislativo e l’esecutivo, ecc.) che rendono questo Stato un mezzo Stato, non dobbiamo mai perdere di vista la sua natura storica anticomunista e quindi anti-proletaria ed essenzialmente conservatrice. Lo Stato rimane il custode dello statu quo.

    Riconosciamo l'inevitabilità di questa istituzione che il proletariato dovrà usare come un male necessario

- per rompere la resistenza della classe capitalista decaduta

- per preservare un quadro amministrativo e politico unito alla società in un momento in cui è ancora lacerata da interessi antagonisti

Dobbiamo respingere categoricamente l'idea di fare di questo stato la bandiera e il motore del comunismo. Per sua natura statale (“la natura borghese di cui è l’essenza” Marx), è fondamentalmente un organo per la conservazione dello status quo e un freno al comunismo.

Come tale, non può identificarsi con il comunismo o la classe che lo porta con sé: il proletariato che, per definizione, è la classe più dinamica della storia in quanto porta la soppressione di tutte le classi compresa se stessa. Ecco perché, mentre usa lo Stato, il proletariato esprime la sua dittatura non attraverso lo Stato, ma sullo Stato. Pertanto, il proletariato non può riconoscere alcun diritto a questa istituzione di intervenire attraverso la violenza all'interno della classe o di arbitrare le discussioni e l'attività delle organizzazioni di classe: Consigli e partito rivoluzionario.

La società di transizione è ancora una società divisa in classi e ci sarà necessariamente al suo interno questa istituzione specifica per tutte le società divise in classi: lo STATO. Con tutte le limitazioni e le misure precauzionali con cui circonderemo questa istituzione (i funzionari saranno eletti e revocabili, la loro remunerazione sarà uguale a quello di un lavoratore, esisterà un'unificazione tra funzioni legislative ed esecutive, ecc.), e che rendono questo stato un “semi-stato”, non dobbiamo mai perdere di vista la natura storicamente antisocialista, e quindi antiproletaria ed essenzialmente conservatrice dello Stato. Lo Stato rimane il custode dello status quo.

Riconosciamo l'inevitabilità di questa istituzione, che il proletariato dovrà usare come un male necessario per spezzare la resistenza della classe capitalista in declino e preservare un quadro amministrativo e politico unito in un momento in cui la società sarà ancora afflitta da interessi antagonisti.

Ma respingiamo categoricamente l'idea di rendere questo Stato il portabandiera del comunismo. Per sua stessa natura (“la natura borghese nella sua essenza” - Marx), è essenzialmente un organo per la conservazione dello status quo e la limitazione del comunismo. Così, lo Stato non può essere identificato con il comunismo o il proletariato che è portatore del comunismo. Il proletariato è per definizione la classe più dinamica della storia, in quanto sopprime tutte le classi, inclusa la propria. Ecco perché, mentre usa lo Stato, il proletariato esprime la sua dittatura non attraverso lo Stato, ma sullo Stato. Questo è anche il motivo per cui il proletariato non può in alcun modo permettere a questa istituzione (lo Stato) di intervenire attraverso la violenza all'interno della classe, né di essere l'arbitro delle discussioni e delle attività degli organi di classe - i consigli e il partito rivoluzionario”[11].

È questa particolare posizione - la natura conservatrice e non proletaria dello Stato - che è stata oggetto di argomenti divergenti all'interno della CCI, non solo per quanto riguarda lo Stato del periodo di transizione, ma anche lo Stato in generale.

Le origini dello Stato ed il resto

L'opuscolo del 1981 includeva un testo di Marc intitolato “Le origini dello Stato e il resto”, che era una risposta a un testo[12] scritto da due compagni di minoranza, M e S, che difendevano la nozione di uno Stato proletario sulla base di un'analisi delle origini storiche dello Stato. Il loro testo sosteneva che, poiché lo Stato è essenzialmente la creazione e lo strumento di una classe dirigente, può svolgere un ruolo rivoluzionario in tempi in cui tale classe è essa stessa una forza rivoluzionaria o almeno attivamente progressista, mentre è condannato a svolgere un ruolo reazionario solo quando quella classe stessa diventa decadente o obsoleta. Il loro testo respinge pertanto la definizione dello Stato come “conservatore” nella sua natura essenziale. Per quanto riguarda la sua funzione essenziale, è quella di uno strumento di repressione di una classe su un'altra. Pertanto, durante il periodo di transizione, lo Stato può e deve anche avere un carattere proletario, dal momento che non è altro che la creazione della classe operaia allo scopo di esercitare la sua dittatura.

Nella sua risposta, Marc fornisce una breve ma perspicace storia di come il movimento proletario ha, attraverso i propri dibattiti e soprattutto le proprie esperienze nella lotta di classe, sviluppato la sua comprensione della questione dello Stato: dalle prime idee di Babeuf e degli Eguali sulla conquista dello Stato da parte della rivoluzione armata, alle intuizioni degli utopisti sul comunismo come società senza Stato; dalla critica del culto dello Stato di Hegel da parte del giovane Marx alle lezioni apprese dalla Lega Comunista dalle rivoluzioni del 1848 e in particolare da Marx ed Engels dalla Comune di Parigi del 1871, quando divenne chiaro che lo Stato esistente doveva essere smantellato e non conquistato.

L'indagine prosegue con gli studi sul comunismo primitivo di Morgan che hanno permesso ad Engels di analizzare le origini storiche dello Stato, passando per i punti di forza, le debolezze e le intuizioni incomplete di Lenin in relazione all'esperienza della rivoluzione russa, e infine agli sforzi della sinistra comunista per sintetizzare e sviluppare tutti i progressi compiuti dalle precedenti espressioni del movimento. L'obiettivo qui è dimostrare che la nostra comprensione del problema dello Stato e del periodo di transizione non è il prodotto di un'ortodossia marxista invariante, ma che si è evoluta e continuerà ad evolversi alla luce della reale esperienza e della riflessione su questa esperienza.

Il nucleo centrale del testo è il riferimento al famoso passaggio di Engels su come lo Stato appare per la prima volta nel lungo periodo di transizione in cui la società comunista primitiva dà il passo all'emergere di divisioni di classe definite - non come la creazione cosciente ex nihilo di una classe dirigente, ma come un'emanazione della società in una fase del suo sviluppo: “Lo Stato non è quindi affatto un potere imposto alla società dall'esterno; è altrettanto poco “la realtà dell'idea morale”, “l'immagine e la realtà della ragione”, come sostiene Hegel.

Piuttosto, “è un prodotto della società in una certa fase del suo sviluppo. Costituisce l’ammissione che questa società si è bloccata in una contraddizione insolubile con se stessa, che si è divisa in antagonismi inconciliabili da cui non riesce a liberarsi. Ma affinché queste classi, con interessi contrastanti, non si divorino a vicenda e divorino la società in una lotta sterile, è necessaria una forza apparentemente al di sopra della società, destinata a soffocare i conflitti, tenendola entro i confini dell’'ordine'. Questa forza che viene dalla società, ma in piedi sopra di essa e si sta allontanando sempre più da essa, è lo Stato”[13].

 Marc spiega che ciò non significa che lo Stato abbia un ruolo neutrale o di mediazione nella società, ma dimostra che la semplice definizione dello Stato come “corpo di uomini armati” la cui funzione è quella di esercitare la repressione contro le classi sfruttate o oppresse è inadeguata, perché il ruolo primario dello Stato è quello di mantenere la coesione della società e che questa repressione da sola non può mai essere sufficiente. Da qui la necessità di usare istituzioni ideologiche, forme di rappresentanza politica, ecc. Come dice Marx in “Il re di Prussia e la riforma sociale” (1844), “Da un punto di vista politico, lo Stato e l'organizzazione della società non sono due cose diverse. Lo Stato è l'organizzazione della società”[14] - con la precisazione, naturalmente, che stiamo sempre parlando di una società divisa in classi.

Marc ritorna poi a Engels per sottolineare che questa funzione di organizzare la società, mantenere l'unità, rappresenta la conservazione delle relazioni produttive esistenti e quindi “Come lo Stato è nato - scrive Engels – dalla necessità di controllare gli antagonismi di classe, allo stesso tempo ha avuto origine dai conflitti stessi di queste classi (meditate bene su queste premesse, MC), è in linea di principio lo Stato della classe più potente, della classe economicamente dominante che, grazie ad esso, diventa anche la classe politicamente dominante e quindi acquisisce nuovi modi di opprimere e sfruttare la classe dominata”[15]).

Tuttavia, questa necessaria identificazione con lo Stato per lo sfruttamento delle classi del passato non si applica al proletariato perché, come classe sfruttata, non ha una propria economia. E possiamo aggiungere: di fronte a una situazione in cui l'ex Stato è stato smantellato e la vecchia società borghese è in dissoluzione, il proletariato avrà ancora bisogno di uno strumento per evitare che i conflitti tra se stesso e altre classi non sfruttatrici distruggano la società. E poiché questa situazione è, in un certo senso, un ritorno alle condizioni iniziali che hanno portato alla formazione dello Stato, forme di Stato appariranno, emergeranno, si manifesteranno che la classe operaia lo voglia o no. Ed è proprio per questo motivo che lo Stato di transizione, qualunque sia la capacità del proletariato di dominarlo, non sarà un organo puramente proletario ma avrà - come l'Opposizione Operaia ha già visto nei confronti dello Stato sovietico nel 1921 - una natura “eterogenea”[16], basata su comuni territoriali oppure organismi tipo soviet in cui l'intera popolazione non sfruttatrice è necessariamente rappresentata.

Per quanto riguarda il ruolo “conservatore” dello Stato, è necessario un chiarimento del testo originale del 1946, dove si afferma che “nella storia, lo Stato è emerso come un fattore conservatore e reazionario”. In effetti, conservatore e reazionario non significano esattamente la stessa cosa. La funzione dello Stato è sempre conservatrice nel senso che protegge, codifica, stabilizza gli sviluppi che avvengono nell'economia e nella società. A seconda delle epoche, questo ruolo può generalmente servire il graduale sviluppo delle forze produttive; in periodi di decadenza, lo stesso ruolo diventa apertamente reazionario nel senso di retrogrado, di preservare tutto ciò che è passato e obsoleto. La differenza essenziale con la minoranza non era lì, ma nella loro idea che il movimento dinamico - il movimento verso il futuro - provenisse dallo Stato e non dalla società. Un articolo[17] pubblicato sulla Revue Internationale n°11, firmato RV, sostiene fortemente la seguente idea cara ai compagni della minoranza che erano molto desiderosi di citare un esempio di Stato come strumento rivoluzionario della rivoluzione borghese: “il movimento veramente radicale che ha spinto a rovesciare il vecchio regime è venuto 'dal basso', dal movimento 'plebeo' nella strada, dalle assemblee generali nelle 'sezioni', o dalla prima Comune di Parigi del 1793 - che si scontrava costantemente con i limiti economici e politici imposti dal potere centrale dello Stato della borghesia, nella sua ricerca dell'ordine e della stabilità”. Ciò avverrà ancor più per la rivoluzione proletaria in cui la trasformazione comunista guidata dalla classe operaia dovrà superare costantemente i limiti legalmente definiti dall'organizzazione ufficiale della società di transizione, lo Stato.

Lo Stato come incarnazione dell'alienazione

Nel terzo testo, pubblicato nel 1978 sulla Revue Internationale n°15[18], Marc espone una serie di domande poste nei due articoli precedenti, ma riprende e sviluppa in particolare un'idea chiave della citazione di Engels utilizzata nel precedente articolo: “Questo potere, nato dalla società, ma che si pone sopra di essa diventando sempre più estraneo, è lo Stato”[19]).

Come fa notare Marc, riconoscere lo Stato come una delle manifestazioni più primordiali dell'alienazione dell'uomo da se stesso o da ciò che può essere, è una delle prime intuizioni politiche di Marx ed è stata la chiave della sua critica della filosofia hegeliana:

   “Nella sua Critica della filosofia del diritto di Hegel, con la quale inizia la sua vita di pensatore e attivista rivoluzionario, Marx non solo combatte l'idealismo di Hegel, secondo il quale il punto di partenza di tutto il movimento sarebbe l'Idea (rendendo ovunque "dell'Idea il soggetto, e del soggetto propriamente detto, il predicato") (…) ma denuncia con veemenza le conclusioni di questa filosofia, che rende lo Stato il mediatore tra l'uomo sociale e l’uomo politico universale, il  riconciliatore della frattura tra l'uomo privato e l'uomo universale. Hegel, notando il crescente conflitto tra la società civile e lo Stato, vuole che la soluzione a questa contraddizione si trovi nell'autolimitazione della società civile e nella sua integrazione volontaria nello Stato, perché ha detto “è solo nello Stato che l'uomo ha un'esistenza coerente con la ragione” e “tutto ciò che l'uomo è, lo deve allo Stato, è là che il suo essere risiede. Tutto il suo valore, tutta la sua realtà spirituale, li ha solo dallo Stato” (Hegel, La ragione nella Storia).

A questa delirante valorizzazione dello Stato, che rende Hegel il suo più grande apologeta, Marx oppose: “L'emancipazione umana si ottiene solo quando l'uomo ha riconosciuto e organizzato le proprie forze come forza sociale e quindi non separa più da lui la forza sociale sotto forma di forza politica” (...), cioè lo Stato (da “La questione ebraica”)”.

Fin dall'inizio, il lavoro teorico di Marx prese così posizione contro lo Stato come tale, che era un prodotto, un'espressione e un fattore attivo dell'alienazione dell'umanità. Contro la proposta di Hegel di rafforzare lo Stato e di integrare la società civile, Marx insistette risolutamente sul fatto che l’indebolimento dello Stato è sinonimo di emancipazione dell'umanità e questo concetto fondamentale sarà arricchito e sviluppato nel corso della sua vita e del suo lavoro.

Ciò è stato più esplicitamente affermato nella parte delle critiche dedicate alla questione del voto, che, per Hegel, manteneva rigorosamente la separazione tra l'assemblea legislativa e la società civile, poiché gli elettori non esercitano un mandato sugli eletti. Marx vedeva un potenziale diverso, se il voto doveva diventare universale e se “gli elettori avevano la scelta di deliberare e decidere sugli affari pubblici per se stessi, o delegare a individui specifici l'esecuzione di questi compiti in loro nome”. Il risultato di una tale "democrazia diretta" sarebbe il seguente:

• “Nel libero suffragio, attivo o passivo, la società civile si è nei fatti elevata per la prima volta ad un'astrazione di se stessa, all'esistenza politica come sua vera esistenza universale ed essenziale. Ma la piena realizzazione di questa astrazione è allo stesso tempo anche il superamento [Aufhebung] dell'astrazione. Stabilendo di fatto la sua esistenza politica come sua vera esistenza, la società civile ha contemporaneamente stabilito la sua esistenza civile, in contrasto con la sua esistenza politica, come inessenziale. E con l'uno separato, l'altro, suo opposto, decade. All'interno dello Stato politico astratto, la riforma del voto fa avanzare lo scioglimento [Auflösung] di questo Stato politico, ma anche lo scioglimento della società civile”.

Queste parole possono ancora essere formulate nel linguaggio della democrazia, ma tendono anche a superarla, perché anticipano non solo lo scioglimento dello Stato, ma anche della società civile, cioè borghese. E l'anno seguente Marx scrisse l’“Introduzione” al Contributo alla Critica della filosofia del diritto di Hegel, che, a differenza di quest'ultima, fu effettivamente pubblicata negli Annali franco-tedeschi (Deutsch-Französische Jahrbücher del 1844) e comporre i Manoscritti economici e filosofici. Nel primo, Marx identifica il proletariato come l'agente del cambiamento rivoluzionario e nel secondo, si dichiara definitivamente a favore del comunismo come l'unico futuro possibile per la società umana.

La negazione della negazione

Tornando al testo di Marc, è significativo che riscriva tutta la sua ricerca in un arco storico molto ampio. Come nel testo precedente sulle origini dello Stato, dove parla a lungo della società “gentile” e della sua scomparsa, inizia con la dissoluzione della società comunista primitiva e la prima apparizione dello Stato. Definisce quest'ultimo come l'antitesi o la negazione iniziale che assicura che tutte le società di classe successive, nonostante i cambiamenti che hanno avuto luogo da un modo di produzione all'altro, mantengano un’unità e continuità essenziale - fino alla futura abolizione delle classi e quindi il declino dello Stato, che è in sintesi, la “Negazione della Negazione, il ripristino della comunità umana ad un livello superiore”.

Durante tutto il lungo periodo della prima Negazione, della società di classe, lo Stato è sempre più incline a perpetuarsi e perpetuare i propri interessi privati, per separarsi sempre di più dalla società. Così, il potere sempre più totalitario dello Stato raggiunge il suo culmine nella forma del capitalismo di Stato che appartiene al periodo del declino del capitalismo. “Con il capitalismo, lo sfruttamento e l'oppressione sono stati spinti al culmine perché il capitalismo è il riassunto condensato di tutte le società di sfruttamento dell’uomo sull’uomo che si sono succedute. Lo Stato, con il capitalismo ha finalmente completato il suo destino diventando quel mostro orribile e sanguinoso che conosciamo oggi. Con il capitalismo di Stato, realizza l’assorbimento della società civile, diviene il garante dell'economia, il capo della produzione, il maestro assoluto e indiscusso di tutti i membri della società, delle loro vite e le loro attività scatenando il terrore, seminando la morte e presiedendo la barbarie diffusa”.

L'intero processo è quindi fondamentale per misurare la distanza tra l'umanità come potrebbe essere e l'umanità come è oggi, insomma la spirale dell'alienazione dell'umanità, che ha raggiunto il suo punto più estremo nella società borghese. A ciò si oppone il “movimento reale”, la realizzazione del comunismo, che, come condizione preliminare per il suo sviluppo futuro, deve garantire l’eliminazione dello Stato, adempiendo alla promessa di Marx di un tempo, “quando l'uomo ha riconosciuto e organizzato le proprie forze come forza sociale”.

Questa visione panoramica della storia ci permette di comprendere meglio la natura essenzialmente conservatrice dello Stato, il suo necessario antagonismo alle dinamiche che emergono dalla sfera sociale, dalla sfera umana:

• “Dobbiamo stare molto attenti a non cadere nella confusione e nell'eclettismo che sostiene che lo Stato è allo stesso tempo conservatore e rivoluzionario. Questo ribalterebbe la realtà e aprirebbe la porta all'errore di Hegel che fa dello Stato il soggetto del movimento della società.
• La tesi della natura conservatrice dello Stato, che si occupa soprattutto della propria conservazione, è dialetticamente e strettamente legata a quest'altra tesi che la contrasta, cioè che l'emancipazione dell'umanità è identificata con l’eliminazione dello Stato”.

Nell'articolo di Marc, nel paragrafo che apre questa sezione, si sottolinea che l'errore fondamentale di Hegel sulla storia, in cui vede lo Stato come vera forza del progresso, è ugualmente commesso a livello logico, nella confusione tra soggetto e predicato, idea e realtà, che Marx critica così a lungo nella Critica: “La famiglia e la società civile sono i presupposti dello Stato; sono cose davvero attive; ma nella filosofia speculativa accade il contrario. Ma se l'idea viene fatta oggetto, allora i veri soggetti - la società civile, la famiglia, le circostanze, il capriccio, ecc. - diventano irreali, e assumono un significato diverso dei momenti oggettivi dell'Idea”[20].

La forma dello stato di transizione

L'articolo della Revue Internationale n°15 descrive anche la forma dello Stato di transizione:

“Possiamo prendere come principi la seguente struttura della società del periodo di transizione:

1) L'intera popolazione non sfruttatrice è organizzata sulla base dei Soviet-Comuni territoriali centralizzati dal basso verso l'alto, dando vita a questo organismo che è lo Stato-Comune.

2) I lavoratori partecipano a questa organizzazione sovietica, individualmente come tutti gli altri membri della società, e collettivamente attraverso la loro organizzazione di classe autonoma, a tutti i livelli di questa organizzazione sovietica.

3) Il proletariato assicura una preponderanza nella rappresentazione, a tutti i livelli, ma soprattutto a quelli alti.

4) Il proletariato mantiene la sua piena e intera libertà in rapporto allo Stato. In nessun caso il proletariato può riconoscere il primato della decisione degli organi dello Stato rispetto a quella della sua organizzazione di classe: i consigli operai, e dovrebbe imporre il contrario.

5) In particolare, non può tollerare l'interferenza e la pressione di qualsiasi tipo di Stato nella vita e nell'attività della classe organizzata escludendo qualsiasi diritto e possibilità di repressione dello Stato nei confronti della classe operaia.

6) Il proletariato mantiene il suo armamento fuori da qualsiasi controllo dello Stato”.

Queste prospettive non sono ricette per i libri di cucina del futuro; esse “non sono affatto basate su idee, principi inventati o scoperti da qualsiasi riformatore del mondo” (Manifesto comunista). Al contrario, queste sono le conclusioni che devono essere tratte dalla reale esperienza della rivoluzione russa. Qui, nel suo primo periodo eroico, gli organi specifici della classe operaia - comitati di fabbrica, Guardie Rosse, Soviet eletti dalle assemblee dei lavoratori - facevano parte di una più ampia rete di soviet che comprendeva l'intera popolazione non sfruttatrice. Ma il profilo della struttura dello stato di transizione presentato da Marc rende più esplicita la necessità per la classe operaia di esercitare il controllo su questo apparato statale generale, un'idea che non era ancora implicita nella rivoluzione russa, ad esempio nell'idea che i voti delle assemblee dei lavoratori e dei delegati debbano contare più dei voti dei delegati dei contadini e di altre classi non sfruttatrici. Allo stesso tempo, il progetto supera alcuni errori chiave commessi in Russia nel 1917, tra cui il fatto che, dall'inizio della guerra civile nel 1918, le milizie di fabbrica, le Guardie Rosse, furono sciolte nell'Armata Rossa Territoriale. Di conseguenza, i lavoratori sono stati privati di uno strumento cruciale per difendere i loro interessi specifici, anche contro lo Stato di transizione e il suo esercito, ove necessario. Il seguente paragrafo del testo di Marc sottolinea anche un'altra lezione essenziale dell'esperienza russa:

- “Dobbiamo ancora dire che il Partito politico non è un organo statale. Per molto tempo, i rivoluzionari hanno vissuto in questa ottica, evidenziando così l'immaturità della situazione oggettiva e la propria mancanza di esperienza. L'esperienza della rivoluzione russa ha dimostrato l'inutilità di questa visione. La struttura dello Stato, basata su partiti politici, è specifica dello Stato borghese e più specificamente della democrazia borghese. La società del periodo di transizione non delega il suo potere ai partiti, vale a dire agli organismi specializzati. Il semi-Stato di questo periodo ha come struttura il sistema dei Soviet, cioè una partecipazione costante e diretta delle masse nella vita e nel funzionamento della società. È a questa condizione che le masse possono, in qualsiasi momento, revocare i loro rappresentanti, sostituirli ed esercitare un controllo permanente su di loro. La delega del potere a qualsiasi partito equivale a reintrodurre la divisione tra potere e società, e quindi il più grande ostacolo alla sua emancipazione. Inoltre, come ha dimostrato l'esperienza della Rivoluzione d'Ottobre, l'assunzione o la partecipazione del partito del proletariato nello Stato compromette profondamente le sue funzioni. Senza entrare nella discussione della funzione del partito e del suo rapporto con la classe che rientra in un altro dibattito, è sufficiente ricordare semplicemente che le ragioni contingenti e le ragioni dello Stato finiscono per prevalere sul partito, identificandolo con lo Stato e separandolo dalla classe, fino ad opporsi ad essa”.

I consigli operai del futuro.

Occorre porsi una domanda su questo schizzo di un possibile Stato transitorio del futuro. Esso si fonda sul principio fondamentale che il proletariato, come unica classe comunista, deve in ogni momento mantenere la sua autonomia da tutte le altre classi. La conseguenza diretta di questo concetto è l'appello affinché i consigli operai esercitino la loro dittatura sullo Stato e la composizione sociale di questi consigli è chiara: sono consigli urbani composti da delegati eletti in tutti i luoghi di lavoro della città. Il problema per noi è che questa nozione è stata avanzata in un momento - negli anni '70 - quando la classe operaia aveva ancora un senso ben definito di identità di classe e, nei paesi centrali del capitalismo, era concentrata in grandi posti di lavoro come fabbriche, miniere, cantieri navali, ecc. Ma negli ultimi decenni, queste concentrazioni sono state in gran parte spezzate dal processo di “globalizzazione” e la classe operaia non solo è stata materialmente atomizzata da questi cambiamenti, ma è stata anche sottoposta a un'offensiva ideologica inesorabile, soprattutto dopo il crollo del cosiddetto “comunismo” dopo il 1989: un'offensiva basata sull'idea che la classe operaia non esista più, che è ora al massimo una sorta di sottoclasse, o anche una sottoclasse razziale, come nell'idea disgustosa che la classe operaia sia per definizione “bianca”. Allo stesso modo, la nostra classe si è trovata ancora più frammentata con il processo di “uberizzazione” che cerca di presentare ogni lavoratore come un singolo imprenditore. Ma soprattutto, è stata investita da una propaganda che afferma che la lotta di classe è un anacronismo totale e può solo condurre, non alla formazione di una società più umana, ma alle peggiori forme di terrore di Stato, come nell'URSS di Stalin[21].

Questi cambiamenti e queste campagne hanno creato grandi difficoltà per la classe operaia e pongono problemi reali nella formazione dei futuri consigli operai. Non è che l'idea dei consigli sia completamente scomparsa o si sia trasformata in una mera appendice della democrazia borghese. Il concetto di fondo è emerso, ad esempio, nelle assemblee di massa del movimento degli Indignados in Spagna nel 2011 - e contro gruppi come Democrazia Reale Ora (Democracia real ya) che volevano utilizzare le assemblee per dare una sorta di vita vampiresca al sistema parlamentare, c'erano quelli che, nel movimento, sostenevano che queste assemblee fossero una forma di autonomia superiore al vecchio sistema parlamentare. La maggior parte dei componenti di queste assemblee erano infatti proletari, ma principalmente studenti, disoccupati, lavoratori precari, e superavano la loro atomizzazione incontrandosi nelle piazze o nelle assemblee di quartiere. Allo stesso tempo, c'era poca o nessuna tendenza equivalente a tenere assemblee nei grandi posti di lavoro.

In un certo senso, questa forma di organizzazione delle assemblee era un ritorno alla forma della Comune del 1871, che era composta da delegati dei quartieri (ma soprattutto dei quartieri operai) di Parigi. I consigli operai o soviet del 1905 o 1917 furono un progresso rispetto alla Comune, in quanto erano un mezzo preciso per permettere alla classe di organizzarsi come tale. La forma “territoriale”, d'altra parte, è molto più vulnerabile per il fatto che siano i cittadini a riunirsi, non una classe con il proprio programma, e abbiamo visto questa debolezza molto chiaramente nel movimento Indignados. E più recentemente, le rivolte sociali che hanno travolto il mondo, dal Medio Oriente al Sud America hanno dimostrato ancora più chiaramente il pericolo dell'interclassismo, del proletariato annegato nelle proteste della popolazione in generale, dominate da un'ideologia democratica da un lato e, dall'altro, dalla violenza disperata e disorganizzata che caratterizza il programma del sottoproletariato[22].

Non possiamo sapere come questo problema sarà affrontato in un futuro movimento di massa, che potrebbe vedere il proletariato organizzato da un insieme di assemblee di massa sul posto di lavoro e per strada. Può anche darsi che l'autonomia della classe operaia debba assumere in futuro un carattere più direttamente politico: in altre parole, che gli organi di classe della prossima rivoluzione si definiscano molto più che in passato sulla base della loro capacità di assumere e difendere posizioni politiche proletarie (come l'opposizione al parlamento e ai sindacati, lo smascheramento della sinistra capitalista, ecc.). Ciò non significa che i luoghi di lavoro, e i Consigli che ne emaneranno, cesseranno di essere un centro cruciale per la riunione della classe operaia come classe. Questo sarà certamente il caso in paesi come la Cina, la cui frenetica industrializzazione è stata la conseguenza della deindustrializzazione di certe parti del capitalismo in Occidente. Ma, anche in quest'ultimi, vi sono ancora notevoli concentrazioni di lavoratori in settori quali la sanità, i trasporti, le comunicazioni, l'amministrazione e l'istruzione (e anche nel settore manifatturiero...). E abbiamo visto alcuni esempi di come i lavoratori possano superare gli svantaggi della dispersione nelle piccole imprese, ad esempio nella lotta dei lavoratori siderurgici a Vigo in Spagna nel 2006, dove assemblee di scioperanti nel centro della città hanno raggruppato lavoratori di diverse piccole fabbriche siderurgiche. Torneremo su questi problemi in un prossimo articolo.  Ma ciò che è certo è che in ogni futuro sconvolgimento rivoluzionario l'autonomia di classe del proletariato richiederà una reale assimilazione dell’esperienza delle rivoluzioni precedenti, e in particolare dell'esperienza dello Stato postrivoluzionario. Possiamo dire con una certa fiducia che la critica dello Stato, sviluppata da una linea di rivoluzionari che va da Marx, Engels e Lenin a Bilan e Marc Chirik sia nella GCF che nella CCI, sarà indispensabile per la riappropriazione, da parte della classe operaia, della propria storia, e quindi all'attuazione del suo futuro comunista.

C D Ward, Agosto 2019