In Russia la questione poteva solo essere posta. Essa non poteva essere risolta in Russia” (Rosa Luxemburg, La Rivoluzione Russa).

Nel corso della controrivoluzione che, nel mondo intero, ha seguito il periodo rivoluzionario del 17-23, si è sviluppato un mito riguardo al bolscevismo, descritto come un prodotto specifico dell’“arretratezza” russa e della barbarie asiatica. Alcuni superstiti delle Sinistre tedesca e olandese, profondamente demoralizzati per la degenerazione e la morte della rivoluzione in Russia, regredirono su posizioni semimensceviche; secondo queste, lo sviluppo borghese in Russia negli anni ‘20 e ‘30 era inevitabile, dato che la Russia non era matura per il comunismo, il bolscevismo era considerato un’ideologia dell’“intellighenzia” e gli si attribuiva l’unico scopo della modernizzazione capitalistica della Russia. I bolscevichi avrebbero, quindi, fatto una rivoluzione “borghese” o “capitalista di stato”, appoggiandosi su un proletariato immaturo.

Questa teoria, nel suo complesso, metteva totalmente in dubbio il carattere genuinamente proletario della rivoluzione russa e del bolscevismo e costituiva un ripudio da parte di molti comunisti di Sinistra della propria partecipazione al dramma eroico cominciato nell’ottobre ‘17. Ma come tutti i miti, esso conteneva una parte di verità. Se il movimento operaio è fondamentalmente un prodotto di condizioni internazionali, esso presenta pur tuttavia certe caratteristiche specifiche, frutto di condizioni storiche e nazionali particolari. Oggi, per esempio, non è per caso che il riemergere del movimento comunista è più marcato nei paesi dell’Europa occidentale, e di gran lunga più debole, per così dire quasi inesistente, nel blocco dell’Est. Ciò è una conseguenza della maniera specifica in cui si sono svolti gli avvenimenti storici negli ultimi cinquanta anni, in particolare del modo in cui si è organizzata nei differenti paesi la controrivoluzione capitalista. Così, quando si esamina il movimento rivoluzionario in Russia prima e dopo l’insurrezione d’ottobre, se non si può coglierne l’essenza che considerandolo nel contesto del movimento operaio internazionale, certi aspetti della sua forza e della sua debolezza possono essere legati alle condizioni particolari allora prevalenti in Russia.

Sotto molti aspetti, le debolezze del movimento rivoluzionario russo non erano che il rovescio della medaglia di ciò che costituiva la sua forza. La capacità del proletariato russo di indirizzarsi in maniera decisa verso una soluzione rivoluzionaria ai suoi problemi è stata enormemente determinata dalla natura del regime zarista. Autoritario, completamento decrepito, incapace di mettere in atto un qualsiasi “tampone” stabile tra lui e la miseria proletaria, il sistema zarista faceva sì che il proletariato, in tutti i suoi sforzi per difendersi, fosse immediatamente portato ad affrontare le forze repressive dello Stato. Per il proletariato russo, giovane ma molto combattivo e concentrato, non c’è mai stato né tempo né spazio politico perché si sviluppasse al suo interno una mentalità riformista, che avrebbe potuto portarlo a identificare la difesa. dei suoi interessi materiali immediati con la sopravvivenza della sua “patria”. Era quindi molto più facile per esso rifiutare ogni immedesimazione con i tentativi di guerra zarista dopo il 1914 e vedere nella distruzione dell’apparato politico zarista una condizione preliminare alla sua marcia in avanti nel 1917. In maniera molto generale e senza voler stabilire un legame troppo meccanico tra il proletariato russo e le sue minoranze rivoluzionarie, si può dire che questi punti di forza della classe russa furono uno dei fattori che permisero ai bolscevichi di essere alla testa del movimento rivoluzionario mondiale sia nel 1914 che nel 1917, attraverso la denuncia chiara della guerra e l’affermazione senza compromessi della necessità di distruggere l’apparato dello Stato borghese.

Ma, come abbiamo detto, questi elementi di forza erano anche delle debolezze, l’immaturità del proletariato russo, la sua mancanza di tradizioni organizzative, la brutalità con la quale fu proiettato in una situazione rivoluzionaria, portarono al permanere di importanti lacune nell’arsenale teorico delle sue minoranze rivoluzionarie. E’ significativo, per esempio, che le critiche più pertinenti alle pratiche riforniste della socialdemocrazia o ai sindacati cominciarono a essere formulate nei paesi in cui queste pratiche avevano messo radici più solide, in particolare in Olanda o in Germania. Fu in primo luogo là piuttosto che in Russia, dove il proletariato si batteva ancora per dei diritti parlamentari e sindacali, che i pericoli e i danni delle abitudini riformistiche sono stati capiti dai rivoluzionari. Per esempio, il lavoro di Anton Pannekoek e del gruppo olandese Tribune, negli anni che hanno preceduto il primo conflitto mondiale contribuì a preparare il terreno per la rottura radicale, avvenuta dopo la guerra, tra i rivoluzionari tedeschi e olandesi e le vecchie pratiche riformiste. Lo stesso vale per la Frazione Astensionista[1] di Bordiga in Italia. I bolscevichi, invece, non hanno mai veramente capito che il periodo delle “tattiche” riformistiche era finito una volta per tutte con l’entrata del capitalismo nel suo periodo d’agonia nel 1914; o almeno non hanno mai compreso pienamente tutte le implicazioni del nuovo periodo riguardo alla strategia rivoluzionaria. Gli scontri sulle tattiche parlamentari e sindacali che lacerarono l’Internazionale Comunista dopo il 1920 furono dovuti alla incapacità del partito russo a cogliere in pieno le necessità della nuova epoca; e questa carenza non era ristretta alla sola direzione bolscevica: essa si riflette anche nel fatto che la critica del sindacalismo, del parlamentarismo, del sostituzionismo e degli altri residui socialdemocratici, che i comunisti di Sinistra russi fecero, non pervenne mai allo stesso livello di chiarezza raggiunto dalle frazioni di Sinistra olandese, tedesca, italiana.

Ma dobbiamo mitigare quest’osservazione, se teniamo presente il contesto internazionale della rivoluzione. Le debolezze teoriche del partito bolscevico non erano definitive, proprio perché era un partito proletario e, pertanto, aperto a tutti i nuovi sviluppi e chiarezze che si traggono dalla lotta del proletariato quando è in una fase ascendente. Se la rivoluzione d’ottobre si fosse estesa internazionalmente, queste debolezze avrebbero potuto essere superate; le deviazioni socialdemocratiche che esistevano in seno al bolscevismo si sono consolidate come un ostacolo fondamentale al movimento rivoluzionario solo quando la rivoluzione mondiale è entrata in una fase di riflusso e il bastione proletario in Russia si è trovato bloccato dal suo isolamento. Lo scivolamento rapido dell’Internazionale comunista verso l’opportunismo, in gran parte sotto l’influenza del partito russo dominante, fu, tra le altre cose, il risultato del tentativo dei bolscevichi di trovare un equilibrio tra i bisogni di sopravvivenza dello Stato Sovietico e quelli internazionali della rivoluzione; un tentativo che rovinò sempre più nella contraddizione con il rifluire dell’ondata rivoluzionaria e che infine fu abbandonato con il trionfo del “socialismo in un solo paese” che significò la morte dell’Internazionale Comunista e coronò la vittoria della controrivoluzione in Russia.

Se l’isolamento estremo del bastione russo impedì, in definitiva, al partito bolscevico di superare i suoi errori iniziali, esso ostacolò anche seriamente lo sviluppo teorico delle frazioni della Sinistra Comunista che si erano staccate dal partito russo in degenerazione. Tagliata fuori dalle discussioni e dai dibattiti che si susseguivano continuamente nelle frazioni di Sinistra in Europa, sottoposta alla repressione spietata di uno Stato sempre più totalitario, la Sinistra russa si limitò ad una critica formale della controrivoluzione russa e non giunse che raramente a comprendere le radici stesse della degenerazione. La novità assoluta e la rapidità dell’esperienza russa dovevano lasciare un’intera generazione di rivoluzionari in una confusione completa riguardo a quanto era avvenuto. Non fu che verso gli anni 30 e 40 che la questione cominciò ad essere approcciata in maniera coerente da parte delle frazioni comuniste che erano sopravvissute. Ma il processo di chiarificazione fu soprattutto opera dei rivoluzionari in Europa e in America; la Sinistra russa era troppo vicina, troppo addentrata in tutta questa esperienza per elaborare un’analisi oggettiva globale del fenomeno. Ecco perché non possiamo che essere d’accordo con la valutazione della Sinistra comunista fatta dai compagni di Internationalism:

“Il contributo duraturo di questi piccoli gruppi che tentavano di comprendere la nuova situazione, non sta nel fatto che essi avrebbero eventualmente capito l’insieme del processo del capitalismo di Stato al suo esordio né che avrebbero espresso un programma coerente per rilanciare la rivoluzione, ma che suonarono la campana d’allarme e furono, quindi, i primi a denunciare profeticamente lo stabilirsi di un regime di capitalismo di Stato; il loro contributo nel movimento operaio é di aver fornito la prova politica che il proletariato russo non é andato alla sconfitta nel silenzio”. (“Un contributo sulla questione del capitalismo di Stato”, J.A.; sul Bollettino di Studio e Discussione di Révolution Internationale, sezione della CCI in Francia e su Internationalism, organo della CCI negli USA).

Che cosa è la Sinistra Comunista?

Un aspetto del mito del bolscevismo “arretrato” e “borghese” è l’idea che esista un abisso insuperabile tra i bolscevichi da una parte, che sono rappresentati come partigiani del capitalismo di Stato e della dittatura del partito e, dall’altra parte, i comunisti di sinistra, dipinti come i veri difensori del potere operaio e della trasformazione comunista della società. Quest’idea è sostenuta particolarmente da consiliaristi e libertari che tendono ad identificarsi solo con ciò che piace a loro nel movimento operaio passato e che rigettano l’esperienza reale della classe, non appena scoprono le sue imperfezioni. Nel mondo reale, c’è comunque una continuità diretta e ineluttabile tra ciò che fu originariamente il bolscevismo e ciò che furono i comunisti di sinistra negli anni 20 e dopo.

Gli stessi bolscevichi si situavano all’estrema sinistra del movimento socialdemocratico dell’anteguerra, soprattutto per la difesa accanita della coerenza organizzativa e della necessità di un partito rivoluzionario indipendente da tutte le tendenze riformistiche e confusioniste del movimento operaio.[2] La loro posizione sulla guerra del 14-18 (o piuttosto la posizione di Lenin e di coloro che gli erano più vicini all’interno del partito) era ancora la più radicale di tutte le dichiarazioni contro la guerra espresse dal movimento socialista: “trasformare la guerra imperialista in guerra civile”, e il loro appello alla liquidazione rivoluzionaria dello Stato borghese li rendeva il punto di riferimento di tutte le più intransigenti minoranze rivoluzionarie del mondo. I “Radicali di Sinistra” di Germania – attorno ai quali si costituì il nucleo del KAPD (Partito Comunista Operaio Tedesco) nel 1920 – furono direttamente ispirati dall’esempio dei bolscevichi, soprattutto quando cominciarono a reclamare la costituzione di un nuovo partito rivoluzionario in opposizione totale ai social patrioti dell’SPD (Partito Socialdemocratico Tedesco).[3]

Così fino ad un certo punto i bolscevichi e l’Internazionale Comunista, fondata in gran parte su loro iniziativa, rappresentarono la “Sinistra”; essi divennero il movimento comunista. Il comunismo di sinistra va considerato come reazione alla degenerazione di questa originaria avanguardia comunista, all’abbandono da parte di questa stessa avanguardia di quanto essa difendeva all’inizio. Quindi il comunismo di sinistra è emerso organicamente dal movimento comunista animato dai bolscevichi e dall’Internazionale Comunista.

Tutto ciò risulta particolarmente chiaro quando si considerano le origini della sinistra comunista proprio in Russia. Tutte le frazioni di sinistra russe avevano le loro origini nel partito bolscevico. Questo fatto è già di per sé una prova del carattere proletario del bolscevismo. Dato che fu un’espressione vivente della classe operaia - la sola classe che può fare una critica radicale e continua della propria pratica - il partito bolscevico ha dato vita, senza posa, a delle frazioni rivoluzionarie. Ad ogni tappa del processo degenerativo si sono levate al suo interno delle voci di protesta, si sono formati dei gruppi che se ne separavano per denunciare l’abbandono del programma iniziale del bolscevismo. Solo quando il partito fu alla fine sepolto dai suoi becchini stalinisti, cessò di generare al suo interno frazioni di sinistra. La Sinistra comunista russa era costituita tutta da bolscevichi, furono loro a difendere una continuità con il bolscevismo degli anni eroici della rivoluzione, mentre coloro che li calunniarono, perseguitarono e sterminarono, per quanto celebri siano stati i loro nomi, furono proprio quelli che ruppero con l’essenza del bolscevismo.

La Sinistra Comunista durante gli anni eroici della Rivoluzione: 1918 - 21

a) I primi mesi

Il partito bolscevico fu nei fatti il primo partito del movimento operaio, ricostituito dopo la guerra, a dare vita ad una “sinistra”. Ciò precisamente perché fu il primo partito a condurre un’insurrezione vittoriosa contro lo Stato borghese. Secondo la concezione del movimento operaio dell’epoca, il ruolo del partito era di organizzare la presa del potere e di assumere un ruolo di governo nel nuovo “Stato proletario”. Il carattere proletario dello Stato, secondo questa concezione, era garantito dal fatto che esso era nelle mani di un partito del proletariato che si proponeva di condurre la classe operaia verso il socialismo. La natura fondamentalmente erronea di questa doppia e tripla sostituzione (Partito-Stato, Stato-classe, Partito-classe) doveva essere rivelata durante gli anni che seguirono la rivoluzione; ma questo fu il destino tragico dei bolscevichi; mettere in pratica gli errori teorici del movimento operaio tutto intero e di là dimostrare con la loro esperienza negativa la falsità totale di questa concezione. Tutta l’infamia e i tradimenti associati al bolscevismo, derivano dal fatto che la Rivoluzione nacque e morì in Russia e che il partito bolscevico, identificandosi con lo Stato che doveva diventare l’agente interno della controrivoluzione, si trasformò in organizzatore della morte della rivoluzione.

Se la rivoluzione fosse scoppiata e degenerata in Germania e non in Russia, i nomi della Luxemburg e di Liebknecht probabilmente provocherebbero oggi le stesse reazioni dubbie o equivoche di quelli di Lenin, Trotsky, Bucharin e Zinoviev. Non è che per la grande esperienza intrapresa dai bolscevichi che i rivoluzionari oggi possono affermare senza ambiguità: il ruolo del Partito non è di prendere il potere al posto della classe e gli interessi della classe non si identificano con quelli dello Stato rivoluzionario. Ma ai rivoluzionari sono stati necessari numerosi anni di dure riflessioni e autocritiche perché fossero in grado di enunciare queste lezioni così semplici in apparenza.

Dal momento in cui si assunse il carico dello Stato sovietico nell’ottobre ‘17, il partito bolscevico cominciò a degenerare: non in un sol colpo, non con un corso discendente assolutamente lineare e non in maniera irreversibile finché la rivoluzione mondiale fu all’ordine del giorno. E nemmeno il processo generale di degenerazione cominciò immediatamente. Mentre il partito era stato capace di agire liberamente come la frazione più risoluta della classe, indicando sempre la via verso l’approfondimento e l’estensione della lotta di classe, il fatto di assumere il potere di Stato mise un freno sempre più grande alla capacità dei bolscevichi di identificarsi e di partecipare alla lotta di classe proletaria. Su questa base i bisogni dello Stato dovevano prendere sempre più il sopravvento su quelli della classe; e benché questa dicotomia fosse stata oscurata inizialmente dall’intensità stessa della lotta rivoluzionaria, comunque essa era l’espressione di una contraddizione intrinseca e fondamentale tra la natura dello Stato e la natura del proletariato: i bisogni di uno Stato sono legati essenzialmente al fatto di conservare una coesione nella società, di contenere la lotta di classe in un quadro rispondente al mantenimento dello status quo sociale; i bisogni del proletariato, e dunque della sua avanguardia comunista, invece, non possono essere che l’estensione e l’approfondimento della sua lotta di classe fino al rovesciamento di tutte le condizioni esistenti. Così, per tutto il tempo che il movimento rivoluzionario della classe si trovò in una fase di ascesa sia in Russia che internazionalmente, lo Stato Sovietico poté essere utilizzato per difendere le conquiste della rivoluzione, poté essere uno strumento nelle mani della classe operaia. Ma da quando il movimento reale della classe rifluì, lo statu quo garantito dallo Stato non poteva essere che lo statu quo del capitale. Questa fu la tendenza generale, ma nei fatti le contraddizioni tra il proletariato e il nuovo Stato cominciarono ad apparire immediatamente a causa della immaturità della classe e dei bolscevichi nel loro atteggiamento rispetto allo Stato e soprattutto per le conseguenze dell’isolamento della rivoluzione in Russia, cosa che è pesata sul nuovo bastione proletario fin dall’inizio.

Confrontati a numerosi problemi che non potevano essere risolti se non a livello internazionale - l’organizzazione dell’economia sconvolta dalla. guerra, le relazioni con le immense masse contadine in Russia e con un mondo capitalista ostile all’esterno - i bolscevichi mancavano di esperienza per prendere delle misure che avrebbero potuto almeno attenuare le conseguenze più nefaste di questa situazione: ed infatti, le misure che furono prese finirono con l’aggravare i problemi più che risolverli. E la schiacciante maggioranza degli errori commessi derivarono dal fatto che i bolscevichi si erano assunti la carica dello Stato e credevano inoltre di essere nel giusto identificando gli interessi del proletariato con quelli dello Stato Sovietico; nei fatti, subordinando i primi a questi ultimi.

Sebbene nessuna frazione comunista in Russia in quest’epoca sia riuscita a fare una critica di fondo di questi errori sostituzionisti - il che doveva restare una carenza di tutta la sinistra russa - una opposizione rivoluzionaria alle pratiche del giovane stato bolscevico si consolidò qualche mese dopo la presa del potere. Questa opposizione prese la forma di un gruppo comunista di sinistra attorno ad Ossinsky, Bucharin, Radek, Smirnov ed altri, ed era organizzata principalmente nell’Ufficio regionale del Partito a Mosca e si esprimeva nel giornale di frazione “Kommunist”. Questa opposizione dell’inizio del ‘18 fu la prima frazione bolscevica organizzata a criticare i tentativi fatti dal partito per disciplinare la classe operaia. Ma la prima ragione di essere del gruppo della Sinistra Comunista fu l’opposizione alla firma del trattato di Brest-Litovsk con l’imperialismo tedesco. Non è questo il luogo per fare uno studio dettagliato di tutta la questione di Brest-Litovsk. In breve il contrasto principale era tra Lenin e i comunisti di sinistra (con Bucharin in testa) che erano a favore di una guerra rivoluzionaria contro la Germania e denunciavano il trattato di pace come un “tradimento” della rivoluzione mondiale. Lenin difese la firma del trattato considerandolo come un mezzo por ottenere un “margine di manovra” per riorganizzare il potenziale militare dello stato sovietico. I comunisti di sinistra sostenevano che:

“L’accettazione delle condizioni imposte dall’imperialismo tedesco sarebbe un gesto contrario a tutta la nostra politica di socialismo rivoluzionario, e rappresenterebbe l’abbandono della vera linea del socialismo internazionale, sia nella politica estera che in quella interna, conducendo a uno dei peggiori tipi di opportunismo” (Robert V. Daniels, La coscienza della rivoluzione. L’opposizione comunista nell’Unione Sovietica, pag. 120-121, Sansoni editore, 1970).

Pur ammettendo in pieno l’incapacità tecnica dello Stato sovietico a sostenere una guerra convenzionale contro l’imperialismo tedesco, essi preconizzarono una strategia di logoramento dell’esercito tedesco con degli attacchi di guerriglia da parte di distaccamenti mobili di partigiani rossi. Essi speravano che il fatto di condurre questa “guerra santa” contro l’imperialismo tedesco, sarebbe servito di esempio al proletariato mondiale e lo avrebbe incitato a ricongiungersi alla lotta.

Noi non vogliamo entrare qui in un dibattito a posteriori circa le possibilità strategiche aperte al potere sovietico nel 1918. Vogliamo solo sottolineare che sia Lenin che i comunisti di sinistra si rendevano conto che l’unica e ultima speranza del proletariato era riposta nell’estensione mondiale della rivoluzione; sia l’uno che gli altri situavano le loro preoccupazioni e le loro azioni in un quadro internazionalista e presentavano i loro argomenti apertamente davanti al proletariato russo organizzato nei consigli. Ed è per questo che noi consideriamo inammissibile considerare la firma del trattato come un “tradimento” dell’internazionalismo. Tanto più che, per quello che poi è successo, esso non ha significato il crollo della rivoluzione in Russia o in Germania, come Bucharin temeva. In ogni caso, queste considerazioni strategiche sono in una certa misura imponderabili. La questione politica più importante che è sorta dalla discussione su Brest-Litovsk è la seguente: la “guerra rivoluzionaria” è il principale modo di estendere la rivoluzione? Il proletariato al potere in una regione ha il compito di esportare la rivoluzione verso il proletariato mondiale sulla punta delle baionette? I commenti della Sinistra Italiana sulla questione di Brest-Litovsk sono significativi a questo riguardo:

“Delle due tendenze nel partito bolscevico che si sono opposte all’epoca di Brest-Litovsk, quella di Lenin e quella di Bucharin, noi pensiamo che sia la prima che rispondeva di più alle necessità della rivoluzione mondiale. La posizione della frazione capeggiata da Bucharin, secondo la quale la funzione dello stato proletario era di liberare i lavoratori degli altri paesi con una ‘guerra rivoluzionaria’, è in contraddizione con la natura stessa della rivoluzione proletaria e il ruolo storico del proletariato”. (Partito, Stato, Internazionale … Bilan[4] n°18, aprile-maggio 1935).

Contrariamente alla rivoluzione borghese che poteva ben essere esportata con le conquiste militari, la rivoluzione proletaria dipende dalla lotta cosciente del proletariato di ogni paese contro la sua propria borghesia: “La vittoria di uno Stato proletario contro uno Stato capitalistico (nel senso territoriale del termine) non significa in alcun modo la vittoria della rivoluzione mondiale” (Ibidem): il fatto che l’entrata dell’Armata Rossa in Polonia nel 1920 sia riuscita solo a gettare gli operai polacchi nelle braccia della loro propria borghesia è la prova che le vittorie militari riportate da un bastione proletario non possono sostituirsi all’azione politica cosciente del proletariato mondiale e quindi l’estensione della rivoluzione è prima e anzitutto un compito politico. La fondazione dell’IC nel 1919 era così un contributo di gran lunga più importante alla rivoluzione mondiale di quanto avrebbe potuto esserlo non importa quale “guerra rivoluzionaria”.

La firma del trattato di Brest-Litovsk, la sua ratificazione da parte del partito e dei consigli e il vivo desiderio della Sinistra di evitare una scissione nel partito sulla questione, segnarono la fine della prima fase dell’attività dei comunisti di sinistra. Una volta che lo Stato sovietico aveva acquistato “il tempo di respirare”, i problemi immediati ai quali il partito doveva far fronte erano quelli dell’organizzazione dell’economia russa devastata dalla guerra. Ed è su questa questione dei pericoli che incombevano sul bastione rivoluzionario che il gruppo dei Comunisti di sinistra ha dato il maggior contributo. Bucharin, il fervente partigiano della guerra rivoluzionaria, si interessò poco di criticare la politica della maggioranza bolscevica in materia di organizzazione interna del regime e, a partire da quel momento, la maggior parte delle critiche più pertinenti alla politica interna vennero dalla penna di Ossinsky, il quale doveva rivelarsi una figura dell’opposizione molto più coerente di Bucharin.

Nei primi mesi del ‘18, la direzione bolscevica aveva tentato di risolvere il disordine economico della Russia in una maniera superficialmente “pragmatica”.

In un discorso fatto al comitato centrale bolscevico e pubblicato con il titolo “I compiti immediati del regime sovietico”, Lenin sosteneva la formazione di trust (consorzi) di Stato nei quali dovevano continuare a rimanere gli esperti borghesi e i proprietari, ma sotto la sorveglianza dello Stato “proletario”. I lavoratori avrebbero in cambio dovuto accettare il sistema di Taylor della “direzione scientifica” (denunciato altre volte da Lenin stesso come schiavitù dell’uomo da. parte della macchina) e della “direzione unica” nelle fabbriche:

“La rivoluzione richiede precisamente nell’interesse del socialismo che le masse obbediscano incondizionatamente alla sola volontà di chi dirige il processo di produzione”.

Tutto questo significa che il movimento dei consigli di fabbrica, propagatosi come un turbine dopo il febbraio 1917, doveva essere frenato, le espropriazioni realizzate da questi consigli scoraggiate, la loro crescente autorità nelle fabbriche ristretta ad una semplice funzione di “controllo”, ed essi dovevano essere trasformati in appendici dei sindacati, istituzioni molto più malleabili già incorporate nel nuovo apparato di Stato. La direzione bolscevica presentava questa politica come il migliore modo per il regime rivoluzionario di sfuggire alla minaccia del caos economico e di razionalizzare l’economia in vista della costruzione definitiva del socialismo quando la rivoluzione mondiale si sarebbe estesa. Lenin chiamava apertamente questo sistema “Capitalismo di Stato”, termine con il quale egli intendeva il controllo da parte dello Stato proletario della economia capitalistica negli interessi della rivoluzione.

In una polemica contro i Comunisti di Sinistra (L’estremismo malattia infantile del Comunismo) Lenin sosteneva che un tale sistema di capitalismo di Stato sarebbe stato indiscutibilmente un passo in avanti in un paese arretrato come la Russia dove il principale pericolo di controrivoluzione veniva dalla piccola borghesia retrograda e l’atomizzata massa di contadini. Questa concezione rimase un “credo” dei bolscevichi ed impedì loro di capire che la controrivoluzione internazionale si esprimeva dapprima ed innanzi tutto attraverso lo Stato e non i contadini. Anche i Comunisti di sinistra temevano che la rivoluzione potesse degenerare in un sistema di “rapporti economici piccolo-borghesi” (Tesi sulla situazione attuale, Kommunist n°1, aprile 1918, disponibile in inglese in Daniels, “Una storia documentaria della rivoluzione”), e condividevano anche la convinzione dei dirigenti che le nazionalizzazioni fatte dallo Stato “proletario” fossero una misura socialista. Infatti, ne domandavano l’estensione a tutta l’economia. Chiaramente, essi non potevano essere coscienti fino in fondo di ciò  che significa realmente il pericolo del “capitalismo di Stato”; ma fondandosi su un forte istinto di classe, videro ben presto i pericoli inerenti a un sistema che pretendeva di organizzare lo sfruttamento dei lavoratori nell’interesse dei “socialismo”.

L’avvertimento profetico di Ossinsky è ora ben conosciuto.

“Noi non sosteniamo il punto di vista della costituzione del socialismo sotto la direzione dei trust. Noi sosteniamo il punto di vista della costruzione della società proletaria mediante la creatività dei lavoratori stessi, non mediante i diktat dei capitani d’industria. Noi abbiamo fiducia nell’istinto di classe, nella iniziativa attiva del proletariato. Non può essere altrimenti. Se il proletariato non sa come creare le condizioni necessarie all’organizzazione socialista del lavoro, nessuno lo può fare al suo posto e nessuno può obbligarlo a farlo. Il bastone, se è alzato contro i lavoratori, si troverà nelle mani di una forza sociale che è o sotto l’influenza di un’altra classe sociale, o nelle mani del potere sovietico; il potere dei soviet sarà quindi obbligato a cercare un rinforzo contro il proletariato presso un’altra classe (per esempio i contadini) e di perciò stesso si distruggerà da solo in quanto dittatura del proletariato. Il socialismo e l’organizzazione socialista devono essere realizzate dal proletariato stesso o non lo saranno per niente, altrimenti ciò che sarà realizzato sarà il capitalismo di Stato” (“Sulla costruzione del socialismo”, Kommunist n°2, aprile 1918, in Daniels, La coscienza della rivoluzione, pag. 85).

Contro questa minaccia, i Comunisti di sinistra preconizzavano il controllo operaio dell’industria attraverso un sistema di comitati di fabbrica e di “consigli economici”. Essi definivano il loro proprio ruolo come quello di “opposizione proletaria responsabile” costituita in seno al partito per impedire che questo e il regime sovietico “deviassero” verso “la strada disastrosa della politica piccolo-borghese”. (“Tesi sulla situazione attuale”, Kommunist n°1, in Daniels, “Una storia documentaria della rivoluzione”).

Gli avvertimenti delle sinistre contro i pericoli non erano ristretti al piano economico, ma avevano delle profonde ramificazioni politiche, il che può essere dimostrato da questa messa in guardia contro il tentativo di imporre la disciplina del lavoro dall’alto:

“Alla politica di amministrare le imprese sulla base di una larga partecipazione dei capitalisti e di una centralizzazione semi-democratica, risulta naturale accoppiare una politica di lavoro che miri all’instaurazione di una disciplina tra i lavoratori presentata come “anti-disciplina”, all’introduzione del lavoro obbligato (un tale programma era stato proposto dai bolscevichi di destra), al pagamento a rate, all’allungamento della giornata lavorativa, etc. (...) La forma dell’amministrazione di governo verrà a svilupparsi nel senso della centralizzazione burocratica, verso il dominio dei “commissari”, verso la soppressione dell’indipendenza dei consigli locali e in pratica verso il rigetto dello “Stato-Comune” amministrato dalla base”. (Tesi sulla situazione attuale, ibidem).

La difesa, da parte di Kommunist, dei comitati di fabbrica, dei consigli e dell’attività autonoma della classe operaia fu importante non perché essa fornì una soluzione ai problemi economici riscontrati in Russia, o ancora meno, una ricetta “per la costruzione immediata del comunismo” in Russia; la sinistra dichiarò esplicitamente che il “socialismo non può essere realizzato in un solo paese e soprattutto non in un paese arretrato”. (L. Schapiro, “L’origine dell’autocrazia comunista”, 1955, pag. 137).

L’imposizione da parte dello Stato di una disciplina del lavoro, l’incorporazione degli organi autonomi del proletariato nell’apparato statale furono essenzialmente dei colpi contro il dominio politico della classe operaia russa. come la CCI ha spesso sottolineato[5], il potere politico della classe è la sola reale garanzia dell’esito vittorioso della rivoluzione. E questo potere politico può essere esercitato solo dagli organi di massa della classe, dai suoi comitati di fabbrica, le sue assemblee, i suoi consigli, le sue milizie. Indebolendo l’autorità di questi organi, la politica della direzione bolscevica faceva pesare una grave minaccia sulla rivoluzione stessa. I segni di questo pericolo, che i Comunisti di sinistra avevano così perspicacemente visti nei primi mesi della rivoluzione, dovevano diventare ancora più seri durante il periodo che seguì la guerra civile. Nei fatti questo periodo sotto molti aspetti doveva determinare il destino finale della rivoluzione in Russia.

b) La guerra civile

Il periodo di guerra civile in Russia, del 18-20, mostra soprattutto gli immensi pericoli a cui si trova di fronte un bastione proletario, se non é rinforzato immediatamente dall’armata della rivoluzione mondiale. Poiché la rivoluzione non prese radice al di fuori della Russia, il proletariato russo dové lottare pressappoco da solo contro gli attacchi della controrivoluzione bianca e i suoi alleati imperialisti. Sul piano militare, la resistenza eroica degli operai russi fu vittoriosa.

Ma politicamente il proletariato russo uscì decimato dalla guerra civile, spossato, atomizzato e più o meno privato di ogni controllo effettivo sullo Stato sovietico. Nel loro fervore di vincere sul piano militare, i bolscevichi avevano accelerato il declino del potere politico della classe operaia militarizzandone sempre più la vita sociale ed economica. La concentrazione di tutto il potere effettivo ai più alti livelli dell’apparato dello Stato permise di proseguire la lotta militare in maniera dura ed efficace, ma insidiò ancora di più i veri centri della rivoluzione: gli organi unitari di massa della classe. La burocratizzazione del regime sovietico, prodottasi in questo periodo, doveva diventare irreversibile con il riflusso della rivoluzione mondiale dopo il 1921.

Con l’inizio delle ostilità nel 1918, ci fu un rinserrare generale delle fila del partito bolscevico poiché ciascuno riconosceva la necessità dell’unità di azione contro il pericolo esterno. Il gruppo Kommunist, le cui pubblicazioni avevano cessato di apparire dopo essere state severamente criticate dalla direzione del partito, si dissolse ed il suo nucleo originario si disperse in due direzioni in seguito alla guerra civile.

Una tendenza, rappresentata da Radek e Bucharin, accolse con entusiasmo le misure economiche imposte dalla guerra civile. Per loro, le nazionalizzazioni su vasta scala, la soppressione del commercio, delle forme monetarie e le requisizioni presso i contadini - le cosiddette misure di “comunismo di guerra” - rappresentavano una vera rottura con la fase di “capitalismo di Stato” anteriore e costituivano un notevole passo avanti verso dei rapporti di produzione propriamente comunisti. Bucharin ha anche scritto un libro, I problemi economici durante il periodo di transizione, in cui spiega come la disintegrazione economica e lo stesso lavoro forzato erano delle tappe preliminari inevitabili nella transizione al comunismo. Egli cerca chiaramente di dimostrare “teoricamente” che la Russia sotto il comunismo di guerra, adottato semplicemente come una serie di misure d’emergenza per fronteggiare una situazione disperata, era una società di transizione verso il comunismo. Gli ex-comunisti di sinistra come Bucharin erano dunque completamente disposti ad abbandonare le loro critiche precedenti “della direzione unica” e della disciplina del lavoro perché - per loro - lo Stato sovietico non tentava più di fare un compromesso con il capitale all’interno del paese, ma agiva con risolutezza come un organo di trasformazione comunista. Nei suoi Problemi del periodo di transizione Bucharin sosteneva che il rafforzamento dello Stato sovietico e l’assorbimento crescente da parte di questo della vita sociale ed economica rappresentavano un passo decisivo verso il comunismo:

“L’integrazione al governo dei sindacati, e in pratica di tutte le organizzazioni di massa del proletariato, sono il risultato della logica interna del processo di trasformazione stesso. La più piccola cellula dell’apparato di produzione deve diventare un supporto per il processo generale di organizzazione che é diretto in modo pianificato e condotto dalla volontà collettiva della classe operaia che si concretizza nell’organizzazione più alta, quella che abbraccia tutto: il suo potere di Stato. E’ così che il sistema capitalista di Stato é trasformato dialetticamente nella sua propria antitesi, nella forma. governativa del socialismo dei lavoratori.” (Bucharin, “I problemi economici durante il periodo di transizione” citato in “Una storia documentaria del comunismo”, R. Daniels. pag. 180).

Con delle idee simili Bucharin rovesciava “dialetticamente” il ragionamento marxista secondo il quale il movimento verso la società comunista sarebbe caratterizzato da un indebolimento progressivo, un “deperimento” dell’apparato dello Stato. Bucharin era ancora un rivoluzionario quando scrisse “I problemi economici”, ma tra la sua teoria di un “comunismo” statale, interamente rinchiuso in una sola nazione e la teoria staliniana del “socialismo in un solo paese” c’è una sicura continuità.

Mentre Bucharin fece la pace con il comunismo di guerra, quelli della sinistra che erano stati più coerenti nella loro difesa della democrazia operaia continuarono a difendere questo principio di fronte alla militarizzazione crescente del regime. Nel 1919 si formò intorno ad Ossinsky, Sapronov ed altri il gruppo del Centralismo Democratico. Essi continuarono a mettere in discussione il principio della “direzione individuale” nell’industria e a difendere il principio collettivo o “collegiale” come l’“arma più efficace contro lo sviluppo del diparti mentalismo e il soffocante burocratismo dell’apparato dello Stato” (Tesi sul principio collegiale e l’autorità individuale). Pur riconoscendo l’esigenza di utilizzare degli specialisti borghesi nell’industria e nell’esercito, essi mettevano però l’accento sulla necessità di mettere questi specialisti sotto il controllo della base:

“Nessuno mette in dubbio la necessità di impiegare degli specialisti - la discussione é su come si impiegano” (Sapronov citato in Daniels, Coscienza della rivoluzione, pag. 109).

Allo stesso tempo i centralisti democratici, o “Decisti’, come venivano chiamati, protestavano contro la mancanza di iniziativa dei Soviet locali e suggerivano una serie di riforme aventi per fine di ristabilirli come organi effettivi di democrazia operaia. Fu questa condotta politica che portò i loro critici a dire che i Decisti erano interessati più alla democrazia che al centralismo. Alla fine i Decisti reclamarono il ristabilimento di pratiche democratiche nel partito. Al IX congresso del PCR nel settembre 1920, essi attaccarono la burocratizzazione del partito, la crescente concentrazione del potere nelle mani di una piccola minoranza. E’ indicativo dell’influenza che questi atteggiamenti critici potevano ancora avere nel partito il fatto che il congresso si concluse con il voto di un manifesto che richiamava energicamente a delle “critiche più generali delle istituzioni del partito sia centrali che locali”, e il rigetto di “ogni sorta di repressione contro dei compagni che la pensano diversamente”(Risoluzione del IX congresso del partito: “Sui nuovi compiti di costruzione del partito”).

In generale l’atteggiamento dei Decisti di fronte ai compiti del regime sovietico in periodo di guerra civile può essere riassunto nelle frasi di Ossinsky pronunciate a questo stesso congresso:

“La parola d’ordine fondamentale che noi dobbiamo mettere avanti nel periodo attuale é quella di unificazione di compiti militari, forme militari di organizzazione e metodi di amministrazione con l’iniziativa creativa degli operai coscienti. Se, sotto il paravento dei doveri militari, voi cominciate nei fatti ad impiantare il burocratismo, noi disperderemo le nostre forze e non riusciremo a portare a termine i nostri compiti”. (Citato in Daniels: Una storia documentaria ..., pag.186).

Qualche anno più tardi il comunista di sinistra Miasnikov doveva dire ciò a proposito del gruppo del Centralismo Democratico:

“Questo gruppo non si diede una piattaforma di un qualsiasi valore teorico reale. Il solo punto che attirava l’attenzione di tutti i gruppi e del Partito fu la sua lotta contro la centralizzazione eccessiva. E’ solo ora che si può vedere in questa lotta uno sforzo ancora confuso del proletariato per sgombrare la burocrazia dalle posizioni che essa aveva appena conquistato nell’economia. Il gruppo é morto di morte naturale senza che nessuna violenza si fosse esercitata contro di lui!” (L’operaio comunista, 1929, un giornale francese vicino al KAPD).

Le critiche dei Decisti furono inevitabilmente “imprecise” perché essi rappresentarono una tendenza nata in un’epoca in cui il Partito Bolscevico e la Rivoluzione erano ancora molto vivi, così che ogni critica del Partito era destinata a prendere la forma di appelli a più democrazia nel partito, più uguaglianza, etc., in altri termini le critiche si limitavano al livello della pratica organizzativa piuttosto che alle posizioni politiche di fondo.

Molti del gruppo del Centralismo Democratico furono così coinvolti nella Opposizione Militare, che si era formata per un breve periodo nel marzo 1919. I bisogni della guerra civile avevano spinto i bolscevichi a mettere su una forza combattente centralizzata, l’Armata Rossa, composta non solo da lavoratori ma anche da elementi reclutati tra i contadini e gli altri strati. Molto rapidamente questa armata cominciò a conformarsi allo schema gerarchico stabilitosi nel resto dell’apparato statale. L’elezione degli ufficiali fu ben presto abbandonata perché “praticamente inutile e tecnicamente inefficace” (Trotskij: Lavoro, disciplina e ordine, 1918, citato in Daniels, Coscienza della rivoluzione, pag.104); la pena di morte per disobbedienza al fronte, il saluto e le forme speciali per rivolgersi agli ufficiali furono ristabilite, e le distinzioni gerarchiche rafforzate, soprattutto con il conferimento dei posti di alto comando nell’esercito a ufficiali precedentemente zaristi.

L’Opposizione Militare, il cui portavoce principale fu Vladimir Smirnov, fu costituita per lottare contro la tendenza a modellare l’Armata Rossa sui canoni di una tipica armata borghese. Essa non si opponeva alla creazione dell’Armata Rossa come tale, né all’impiego di “specialisti” militari, ma era contro una disciplina e una gerarchia eccessive e voleva assicurare che l’Armata avesse un orientamento politico generale non in contrasto con i principi bolscevichi. La direzione del Partito accusò a torto quelli dell’Opposizione Militare di voler smantellare l’Armata a favore di un sistema di distaccamenti di partigiani più adatti alle guerre contadine; come in molte altre occasioni, la sola alternativa che la direzione bolscevica poteva vedere a ciò che essi chiamavano l’“organizzazione di Stato proletario” era la decentralizzazione piccolo-borghese, anarchica. Infatti i Bolscevichi confondevano molto spesso forme borghesi di centralizzazione gerarchica con l’autodisciplina e la centralizzazione che parte dal basso che è un marchio distintivo del proletariato. In ogni caso, le richieste dell’Opposizione Militare furono respinte e il gruppo si disperse subito. La struttura gerarchica dell’Armata Rossa - in congiunzione con lo smantellamento delle milizie di fabbrica - fece sì che essa potesse essere usata più efficacemente come forza repressiva contro il proletariato dal 1921 in poi.

A dispetto del persistere di tendenze di opposizione all’interno del Partito, lungo tutto il periodo della guerra civile la necessità dell’unione contro gli attacchi della controrivoluzione agì come forza di coesione sia nel partito che in tutta la classe e negli strati sociali che difendevano il regime sovietico contro i bianchi. Le tensioni interne in seno al regime sono messe da parte durante questo periodo per riapparire solo quando le ostilità cessarono e il regime ebbe da far fronte ai compiti di ricostruzione di un paese devastato. I dissensi a proposito della nuova tappa del regime sovietico si espressero nel 1920-21 nelle rivolte dei contadini, il malcontento dei marinai, gli scioperi operai di Mosca e Pietrogrado e culminarono nel sollevamento operaio di Kronstadt nel marzo 1921. Questi contrasti si espressero inevitabilmente all’interno stesso del Partito, e negli anni sconvolgenti del 1920-21 spetta al gruppo dell’Opposizione Operaia costituire il principale focolaio di dissenso politico in seno al Partito Bolscevico.

c) L’Opposizione Operaia

Al X congresso del Partito nel marzo 1921, scoppiò nel Partito Bolscevico una controversia che era diventata sempre più acuta dopo la fine della guerra civile: la questione sindacale. Apparentemente essa si svolse come un dibattito sul ruolo dei sindacati durante la dittatura del proletariato, ma nei fatti espresse problemi molto più profondi sull’avvenire generale del regime sovietico e delle sue relazioni con la classe operaia.

In sintesi c’erano tre posizioni nel Partito: quella di Trotskij, per l’integrazione totale dei sindacati allo “Stato operaio” nel quale essi avrebbero per compito di stimolare la produttività del lavoro; quella di Lenin, per il quale i sindacati dovrebbero sempre agire quali organi di difesa della classe anche contro “lo Stato operaio”, che - egli sottolineava - era all’epoca uno “Stato di operai e contadini” che soffriva di “deformazioni burocratiche”; ed infine la posizione del gruppo di Opposizione Operaia, per la gestione della produzione da parte dei sindacati industriali indipendenti dallo stato sovietico. Sebbene tutto il quadro di questo dibattito fosse profondamente inadeguato, l’Opposizione Operaia espresse in modo confuso ed esitante l’avversione del proletariato per i metodi burocratici e militari, diventati sempre più il marchio del regime, e la speranza della classe che le cose cominciassero a cambiare ora che i rigori della guerra civile erano finiti.

I dirigenti dell’Opposizione Operaia provenivano in gran parte dall’apparato sindacale, ma il gruppo sembra avere avuto un seguito considerevole nella classe operaia del sud-est della Russia europea e a Mosca soprattutto presso gli operai della metallurgia. Shlyapnikov e Medvedev, due dei membri dirigenti del gruppo, erano tutti e due operai metallurgici. Ma il più celebre dei suoi capi fu Alexandra Kollontai, che scrisse il testo programmatico dell’Opposizione Operaia come un progetto di “Tesi sulla questione sindacale” sottoposto dal gruppo al X congresso. Tutta la forza e la debolezza del gruppo possono essere misurati da questo testo che comincia affermando:

“L’Opposizione Operaia ha le sue radici nel più profondo del proletariato industriale della Russia sovietica. E’ un prodotto non solo delle orrende condizioni di vita e di lavoro nelle quali si trovano sette milioni di proletari industriali, ma anche di oscillazioni, contraddizioni e sicure deviazioni della nostra politica di governo dai principi di c1asse netti e conseguenti del programma comunista.” (Kollontai, L’Opposizione Operaia, Opuscolo di Solidarity n° 7, pag.1)[6].

La Kollontai continua poi a sottolineare le condizioni economiche spaventose cui ha dovuto fare fronte il regime sovietico dopo la guerra civile e attira l’attenzione sulla crescita di uno strato burocratico le cui origini si situano al di fuori della classe operaia - nella Intellighenzia, lo strato contadino, i resti della vecchi. borghesia, etc. Questo strato è andato sempre più dominando l’apparato sovietico e il Partito stesso, generando sia il carrierismo sia un cieco disprezzo per gli interessi proletari. Per l’Opposizione Operaia, lo Stato sovietico stesso non era un puro organo proletario, ma un’istituzione eterogenea obbligata a tenere un equilibrio tra le diverse classi e strati della società russa. Essa insisteva sul fatto che il modo di assicurare che la rivoluzione restasse fedele ai suoi scopi iniziali, non era di affidare la sua direzione a dei tecnocrati non proletari e agli organismi socialmente ambigui dello Stato, ma di rimettersi all’auto attività e al potere creativo delle masse operaie stesse:

“Questa verità che è semplice e chiara per un qualsiasi operaio, è persa di vista dalle cime del nostro Partito: il comunismo non può essere decretato. Deve essere creato dalla ricerca degli uomini viventi, a prezzo di errori, forse, ma dallo slancio creativo della classe operaia stessa.” (Kollontai, ibidem, pag. 80).

Questa visione generale dell’Opposizione Operaia era molto profonda, ma il gruppo fu incapace di portare un contributo che superasse questa generalità. Le proposte concrete che esso portava avanti come soluzione alla crisi che attraversava la rivoluzione si fondavano su una serie di incomprensioni fondamentali, che esprimevano tutta l’ampiezza del vicolo cieco in cui si trovava il proletariato russo a quell’epoca.

Per l’Opposizione operaia, gli organi che esprimevano i veri interessi del proletariato non erano niente altro che i sindacati o piuttosto i sindacati industriali. Il compito di creare il comunismo doveva comunque essere conferito ai sindacati:

“L’Opposizione Operaia riconosce i sindacati come i direttori dell’economia comuni sta ...” (Kollontai, ibidem, pag.74).

E’ perciò che, mentre i comunisti di Sinistra in Germania, Olanda e altrove denunciavano i sindacati come uno dei principali ostacoli alla rivoluzione proletaria, la Sinistra in Russia li esaltava come degli organi potenziali di trasformazione comunista. I rivoluzionari in Russia sembrano avere avuto grandi difficoltà a comprendere che i sindacati non potevano ormai più giocare alcun ruolo per il proletariato all’epoca della decadenza del capitalismo. Sebbene la comparsa di comitati di fabbrica e di Consigli nel ‘17 abbia significato la morte dei sindacati in quanto organi di lotta della classe operaia, nessuno dei gruppi di Sinistra in Russia l’aveva veramente capito, sia prima che dopo l’Opposizione Operaia. Nel 1921, allorquando l’Opposizione Operaia descriveva i sindacati come lo scheletro della rivoluzione, i veri organi della lotta rivoluzionaria, i comitati di fabbrica e i consigli erano stati già evirati. Nel caso dei comitati di fabbrica, era stata la loro integrazione nei sindacati dopo il 1918 che li aveva effettivamente uccisi come organi della classe. Il trasferimento del potere di decisione nelle mani dei sindacati, malgrado la buona intenzione dei loro partigiani, non avrebbe in alcun modo ridato il potere al proletariato in Russia. Anche se un tale progetto fosse stato possibile, non sarebbe stato che un semplice trasferimento di potere da una branca dello Stato a un’altra.

Il Programma dell’Opposizione Operaia per la rigenerazione del Partito era ugualmente viziato alla base. Essi non spiegavano l’opportunismo crescente del Partito che in termini di afflusso di membri non proletari. Per loro il Partito poteva essere rimesso sul cammino proletario se si fosse effettuata una purga operaista contro i membri non operai. Se il Partito fosse stato composto in maniera schiacciante di “puri” proletari dalle mani callose, tutto sarebbe andato bene. Questa risposta alla degenerazione del Partito non coglieva assolutamente il segno. L’opportunismo del Partito non era una questione di persone, ma una risposta alle pressioni e alle tensioni create dall’esercizio del potere di Stato e da una situazione sempre più sfavorevole. Ricevere le “redini” del potere in periodo di riflusso rivoluzionario farebbe diventare “opportunista” chiunque, per quanto pura possa essere la sua origine proletaria. Bordiga notava ma volta che gli ex operai diventavano i peggiori di tutti i burocrati. Ma l’Opposizione Operaia non ha mai messo in questione la nozione secondo cui il Partito doveva dirigere lo Stato per garantire che questo restasse uno strumento del proletariato.

“Il comitato centrale del nostro Partito deve diventare il centro superiore della politica di classe, l’organo del pensiero comunista e del controllo permanente della politica dei soviet e l’incarnazione morale dei principi del nostro programma”. (Kollontai, ibidem, pag. 88).

L’incapacità dell’opposizione Operaia a concepire la dittatura del proletariato come cosa diversa dalla dittatura del Partito li condusse a fare freneticamente atto di fedeltà verso il Partito, quando nel mezzo del decimo congresso scoppiò la rivolta di Kronstadt. I capi eminenti dell’Opposizione Operaia hanno anche dato delle garanzie mettendosi essi stessi sul fronte dell’assalto contro la guarnigione di Kronstadt.

Come tutte le altre frazioni di Sinistra in Russia, essi non hanno per niente compreso l’importanza del sollevamento di Kronstadt quale ultima lotta di massa degli operai russi per il ristabilimento del potere dei soviet. Ma l’aiutare la repressione della rivolta non ha salvato l’Opposizione Operaia dalla condanna quale “deviazione anarchica, piccolo borghese” e quale “elemento oggettivamente controrivoluzionario” alla fine del congresso.

L’esclusione delle “frazioni” dal Partito al decimo congresso diede un colpo pesante alla Opposizione Operaia. Di fronte alla prospettiva di un lavoro illegale, clandestino, essa si rivelerà incapace di mantenere la sua opposizione al regime. Alcuni dei suoi membri continuarono a lottare durante gli anni 20, in associazione con altre frazioni illegali, altri semplicemente si adeguarono alla situazione. La Kollontai stessa finì come servitore leale del regime stalinista. Nel 1922, il giornale comunista inglese “The Workers Dreadnought” faceva riferimento ai “dirigenti senza principio e senza spina dorsale” della sedicente “Opposizione Operaia” (The Workers Dreadnought, 29 luglio 1922) e c’era effettivamente una vera mancanza di risolutezza nel programma del gruppo. Ciò non era una questione del coraggio o della mancanza di coraggio dei membri individuali del gruppo, ma il risultato delle difficoltà enormi che dovevano affrontare i rivoluzionari russi per tentare di opporsi o di rompere con un partito che era stato l’anima della rivoluzione. Per molti comunisti sinceri, discutere le basi stesse del Partito era pura follia. Non c’era niente al di fuori del partito se non il nulla. L’attaccamento al Partito, tanto profondo che diventò un ostacolo alla difesa dei principi rivoluzionari, doveva essere ancora più pronunciato nell’Opposizione di Sinistra più tardi.

Un’altra ragione della debolezza delle critiche dell’Opposizione Operaia al regime era la loro mancanza quasi totale di prospettive internazionali. Mentre le frazioni di sinistra più decise in Russia traevano la loro forza dalla comprensione del fatto che il solo vero alleato del proletariato russo e della sua minoranza rivoluzionaria era la classe operaia mondiale, l’Opposizione Operaia aveva un programma basato sulla ricerca di soluzioni interamente contenute nell’ambito dello Stato russo.

La preoccupazione centrale dell’Opposizione Operaia era questa: “Chi svilupperà la creatività del proletariato nella sfera della costruzione economica?” (Kollontai, Ibidem, pag. 50). Il primo compito che essi fissavano alla classe operaia russa era la costruzione di una “economia comunista” in Russia. Le loro preoccupazioni riguardo al problema della gestione della produzione con la creazione di sedicenti “rapporti comunisti” di produzione in Russia, manifestavano un’incomprensione totale di un punto fondamentale : il comunismo non può esistere in un bastione isolato. Il principale problema che la classe operaia russa si ritrovava davanti era l’estensione della rivoluzione mondiale e non la ricostruzione economica della Russia.

Sebbene il testo della Kollontai critichi “le relazioni commerciali attualmente stabilite con le potenze capitaliste, relazioni che passano sopra alla testa del proletariato organizzato” (Kollontai, ibidem, pag. 56), l’Opposizione Operaia era d’accordo con una linea che andava rafforzandosi nel seno stesso della direzione bolscevica, cioè una tendenza a dare più importanza ai problemi dell’economia russa che all’estensione della rivoluzione a livello internazionale. Che questi gruppi del partito abbiamo difeso sul piano della ricostruzione economica delle posizioni divergenti é meno importante del fatto che tutti e due avevano tendenza a credere che la Russia potesse ripiegarsi su se stessa senza tradire gli interessi della rivoluzione mondiale.

La prospettiva esclusivamente “russa” dell’Opposizione Operaia si rifletteva ugualmente nella sua incapacità a sviluppare dei legami effettivi con l’opposizione comunista al di fuori della Russia. Sebbene che il testo della Kollontai sia stato fatto uscire dalla Russia da un membro del KAPD e pubblicato dal KAPD e dal Workers Dreadnought, la Kollontai cambiò idea in seguito e, rinnegando la sua decisione, tentò di recuperare il suo testo. L’Opposizione Operaia non fece nessuna critica reale della politica opportunista adottata dall’Internazionale Comunista; essa approvò le 21 condizioni e non cercò di congiungersi all’opposizione degli “altri paesi” malgrado la solidarietà che il KAPD e altri le manifestarono. Nel 1922 i membri dell’Opposizione Operaia fecero un ultimo appello al IV Congresso dell’Internazionale Comunista, ma il loro intervento si limitò a protestare contro la burocratizzazione del regime e contro l’assenza di libertà d’espressione per i gruppi comunisti dissidenti in Russia. Comunque, non ebbero che poca eco in una Internazionale che aveva già espulso i suoi migliori elementi e che andava orientandosi verso l’approvazione della politica del “fronte unico”. Poco dopo il loro ultimo appello fu formata una commissione bolscevica speciale per esaminare le attività dell’Opposizione Operaia. La commissione trasse la conclusione che il gruppo costituiva una “organizzazione frazionista illegale” e la repressione che seguì mise fine alla maggior parte dell’attività di questo gruppo[7].

L’Opposizione Operaia ebbe la sfortuna di essere spinta sulla scena in un’epoca in cui il partito subiva dei capovolgimenti profondi in seguito ai quali ogni attività di opposizione legale si rese impossibile in Russia. Volendo fare un compromesso fra i due estremi, il lavoro di frazione in seno al partito, da una parte, e un’opposizione clandestina al regime, dall’altra, l’Opposizione Operaia finì nel vuoto: d’ora in poi la fiaccola della resistenza proletaria avrebbe trovato dei portatori più risoluti ed intransigenti.

La Sinistra Comunista e la controrivoluzione, 1921-30

Dopo il 1921 il partito bolscevico venne a trovarsi in una situazione veramente da incubo. La sconfitta delle insurrezioni operaie in Ungheria, Italia, Germania e altrove tra il 1918 e il 1921 aveva portato ad un profondo riflusso della rivoluzione mondiale, riflusso che, malgrado lo scoppio di altre lotte in Germania ed in Bulgaria nel 1923, in Cina nel 1927, non fu più arginato. In Russia sia l’economia che il proletariato stesso erano prossimi alla disgregazione; le masse operaie si erano ritirate o erano state cacciate dalla vita politica. Lo Stato dei soviet, non essendo più uno strumento nelle mani del proletariato, era effettivamente degenerato in una macchina per la difesa dell’“ordine” capitalista. Prigionieri delle loro concezioni sostituzioniste, i bolscevichi credevano ancora che fosse possibile amministrare questa macchina statale e l’economia capitalista attendendo e allo stesso tempo preparando il risorgere della rivoluzione mondiale. In realtà le necessità del potere statale trasformavano i bolscevichi in agenti effettivi della controrivoluzione, sia all’interno della Russia che all’esterno.

In Russia essi erano diventati i guardiani di uno sfruttamento sempre più feroce della classe operaia. Sebbene con la NEP fosse diminuita la pressione del dominio economico dello Stato, soprattutto sui contadini, non vi fu però una diminuzione della dittatura del partito sul proletariato. Anzi, poiché per i bolscevichi i contadini rappresentavano sempre il pericolo maggiore per la rivoluzione russa, essi erano giunti alla conclusione che le concessioni economiche fatte ai contadini dovevano essere controbilanciate da una crescita del dominio politico del partito bolscevico sulla società russa; il che si traduceva in un rafforzamento delle tendenze al monolitismo all’interno dello stesso partito. Questo rafforzamento del controllo da parte del partito e dentro il partito, fu visto come il solo modo di erigere una diga proletaria contro la straripante marea di un capitalismo contadino.

A livello internazionale, la posizione di dominio occupata dal partito russo all’interno dell’Internazionale Comunista fece sì che fossero gli imperativi dello Stato russo a guidare la politica di questa, con effetti disastrosi. Il Fronte Unico, il Governo operaio, “tattiche” reazionarie come queste, erano in gran parte l’espressione della necessità dello Stato russo di trovare degli alleati borghesi nel mondo capitalista.

Benché il partito bolscevico non avesse ancora definitivamente abbandonato la rivoluzione proletaria, tutta la logica della situazione in cui esso si trovava lo spingeva sempre più ad identificarsi completamente con i bisogni del capitale nazionale russo; gli ultimi scritti di Lenin esprimono una preoccupazione quasi ossessiva riguardo ai problemi della “costruzione socialista” nella Russia arretrata. La vittoria dello stalinismo non fece altro che rendere questa logica esplicita; eliminò il dilemma tra internazionalismo e interessi dello Stato russo, abbandonando semplicemente il primo in favore di questi ultimi.

Gli avvenimenti di questi ultimi cinquanta anni hanno mostrato che un partito proletario non può sopravvivere in un periodo di riflusso o di sconfitta della lotta di classe. Perciò, dopo lo scacco dell’ondata rivoluzionaria, l’unico modo per i partiti comunisti di preservare la loro esistenza fisica era di passare, armi e bagagli, nel campo della borghesia. In più in Russia la tendenza alla degenerazione fu accelerata dal fatto che il partito si era confuso con lo Stato e doveva quindi adattarsi ancora più rapidamente alle richieste del capitale nazionale. In un periodo di sconfitta, la difesa delle posizioni rivoluzionarie non può essere assicurata che da piccole frazioni comuniste che si staccano dal partito in degenerazione o sopravvivono alla sua morte. Questo fenomeno si è verificato in Russia, soprattutto tra il 1921 ed il 1924 con la comparsa di piccoli gruppi, decisi a difendere le posizioni comuniste contro il tradimento del partito.

Come abbiamo visto, l’emergere di correnti di opposizione all’interno del partito bolscevico non era nuovo, ma le condizioni in cui dovettero agire queste frazioni sorte dopo il 1921 erano molto diverse da quelle in cui avevano lavorato quelle a loro antecedenti.

Condizione primaria per la difesa del programma comunista contro il montare della controrivoluzione era, soprattutto in Russia, la capacità di conservare un attaccamento leale a questo programma e di porre questo al di sopra di ogni legame sentimentale, personale e politico alla precedente organizzazione della classe, ora che quest’ultima si era avviata verso il tradimento. La grossa acquisizione delle frazioni di sinistra russe sta proprio in questo: nella loro determinazione a portare avanti il programma comunista contro il partito e lo Stato sovietico dal momento in cui queste istituzioni non lo difendevano più.

Per la Sinistra le posizioni comuniste erano più importanti di ogni altra cosa; se gli “eroi” della rivoluzione non difendevano più il programma comunista, questi stessi eroi dovevano essere denunciati ed abbandonati. Non c’è da stupirsi che i comunisti di sinistra russi siano stati individui relativamente poco conosciuti, soprattutto lavoratori che non avevano fatto parte della direzione bolscevica durante gli anni eroici.

Miasnikov aveva anche l’abitudine di prendere in giro l’Opposizione di Sinistra dicendo che si trattava solo di un’“opposizione di celebrità” che lottavano contro la fazione stalinista solo per i loro scopi burocratici. (L’operaio comunista, n°6, gennaio 1930).

Questi operai rivoluzionari erano capaci di capire le condizioni con cui si confrontava il proletariato russo molto più facilmente degli ufficiali bolscevichi di alto grado i quali avevano veramente perso il contatto con la classe e riuscivano a vedere il problema della rivoluzione solo in termini di amministrazione dello Stato. Nello stesso tempo, però, le origini oscure dei membri delle frazioni di sinistra erano spesso un fattore di debolezza di questi gruppi. Le loro analisi si basavano in genere più su di un puro istinto di classe che su una profonda formazione teorica. Ciò, accoppiato alle debolezze storiche del movimento operaio russo, di cui abbiamo già parlato, e all’isolamento della sinistra russa dalle frazioni comuniste degli altri paesi, limitò seriamente l’evoluzione teorica del comunismo di sinistra in Russia.

Malgrado la loro capacità di rompere con le istituzioni “ufficiali” e di identificarsi con la lotta di classe contro di esse, le frazioni di sinistra russe si trovavano di fronte ed una serie di problemi difficili e contraddittori dovuti all’immenso riflusso della classe in Russia. Il partito bolscevico, nonostante la sua rapida degenerazione dopo il 1921, restava il centro della vita politica del proletariato russo; i consigli, i comitati di fabbrica e le altre organizzazioni di massa della classe erano morti e lo stesso Stato era diventato un organo del capitale. Data l’apatia e l’indifferenza della classe, i dibattiti e le polemiche di carattere politico avevano luogo quasi esclusivamente all’interno del partito. E’ vero che la maggior parte di questi dibattiti ideologici erano sterili dall’inizio, proprio per l’indifferenza e l’inattività della classe, ma il fatto che il partito fosse una specie di oasi del pensiero rivoluzionario in un deserto di politicismo della classe operaia, non poteva essere trascurato dai rivoluzionari.

Questo stato di cose ha posto le frazioni di sinistra in un orribile dilemma. Da un lato l’apatia delle masse e la repressione statale rendevano molto difficile in generale la militanza in seno al proletariato. Dall’altro qualsiasi lavoro verso il partito era seriamente ostacolato dall’eliminazione delle frazioni nel 1921 e dall’atmosfera sempre più soffocante all’interno di esso. Era quindi quasi impossibile per un qualunque gruppo veramente di opposizione fare un lavoro legale all’interno del partito. Anche le critiche relativamente moderate espresse nel 1923 dalla Piattaforma dei 46 (il documento di fondazione dell’Opposizione di Sinistra) contenevano rammarico per il fatto che “nel partito sia di fatto scomparsa la possibilità di discutere liberamente e che sia stato soffocato il proposito sociale del partito”. Per le tendenze a sinistra dell’Opposizione di sinistra, la situazione era anche peggiore; malgrado ciò esse continuavano ad associare il lavoro di propaganda all’interno “delle grandi masse” delle fabbriche con il lavoro segreto all’interno delle cellule locali del partito. Il Gruppo Operaio nel suo Manifesto del 1923 parlava della “necessità di costituire il gruppo operaio del Partito Comunista Russo (bolscevico) sulla base del programma e degli statuti del PCR, in modo da esercitare una pressione decisiva sul gruppo dirigente del partito stesso”.

“L’Appello” del gruppo la Verità Operaia nel 1922 esprimeva l’idea: “dappertutto, nelle fabbriche, nelle officine, nelle organizzazioni sindacali, nelle università operaie, nelle scuole dei soviet e del partito, nell’Unione comunista della gioventù e nelle organizzazioni del partito, devono essere creati dei circoli di propaganda solidali con la Verità Operaia”[8]. Simili dichiarazioni di intenti dimostrano la difficoltà estrema che incontravano questi grippi nei loro tentativi di avere un’eco nel proletariato russo e nella loro impotenza a trovare soluzioni organizzative ben definite, in un periodo di smarrimento e confusione.

Dobbiamo infine tenere presente che questi gruppi erano sottoposti alla persecuzione ed alla repressione più intensa da parte dello Stato-Partito. Proprio perché la Russia era stata la “terra dei Soviet”, il paese della rivoluzione proletaria, la controrivoluzione qui doveva essere totale, spietata ed implacabile, e doveva seppellire anche gli ultimi resti di ciò che vi era stato di rivoluzionario. Anche prima della vittoria della fazione stalinista, i gruppi di sinistra avevano subito le persecuzioni della Ghepeu (GPU)[9], gli arresti e l’esilio. Privi di fondi e di materiale, sempre sul chi va là a causa della polizia segreta, era molto difficile per loro iniziare un minimo di lavoro di propaganda. Il consolidarsi della controrivoluzione dopo il 1924 rese le cose ancora più difficili. E tuttavia, durante gli oscuri anni della reazione, i comunisti di sinistra continuarono a lottare per la rivoluzione. Nel 1929 ancora il Gruppo Operaio pubblicava a Mosca un giornale illegale, la Via operaia verso il potere. Anche nei campi di lavoro stalinisti non li si poté ridurre al silenzio. Una rivoluzione proletaria non muore facilmente. I rivoluzionari che lottavano in circostanze così sfavorevoli traevano il loro coraggio e tenacia dal semplice fatto di essere il prodotto di una rivoluzione della classe operaia. Esaminiamo dunque più in dettaglio i principali gruppi che hanno continuato e tenere alta la bandiera della rivoluzione comunista a dispetto di tutto ciò che si innalzava contro di loro.

a) La Verità Operaia

La Verità Operaia si costituì nell’autunno del 1921. Pare che fosse composta soprattutto di intellettuali e che si fosse formata nell’ambiente culturale del “Proletkult”di cui il principale animatore era Bogdanov, un teorico del partito che negli anni venti aveva polemizzato con Lenin su problemi filosofici e che era stato all’epoca molto in vista nelle tendenze di “sinistra” del bolscevismo. Nel suo “Appello” del 1922, la Verità Operaia caratterizzava la NEP come “rinascita di rapporti capitalisti normali”, espressione di una profonda sconfitta del proletariato russo:

“La classe operaia in Russia è disorganizzata, le confusione regna nella mente dei lavoratori; vivono in un paese in cui c’è la “dittatura del proletariato” come ripete continuamente nei comizi o sulla stampa il partito comunista? Oppure in un paese in cui regnano l’arbitrio e lo sfruttamento come gli viene detto in ogni momento delle loro condizioni di vita? La classe operaia conduce un’esistenza miserabile mentre la nuova borghesia (cioè i funzionari responsabili, i direttori delle fabbriche, gli uomini di fiducia, i presidenti dei comitati esecutivi, ecc.) e gli uomini della NEP vivono nel lusso con uno stile di vita che ci ricorda quello della borghesia di tutti i tempi”.

Per la Verità Operaia lo Stato dei Soviet era diventato “il rappresentante degli interessi nazionali del capitale … il semplice apparato di direzione dell’amministrazione politica e della regolamentazione economica da parte dell’Intellighenzia”. Contemporaneamente la classe operaia era stata privata dei suoi organi difensivi - i sindacati - e del suo partito di classe. In un manifesto stampato in occasione del XII Congresso del partito nel 1923, la Verità Operaia accusava i sindacati di:

“trasformarsi da organizzazioni di difesa degli interessi economici dei lavoratori in organizzazioni di difesa degli interessi della produzione, cioè del capitale statale prima e innanzitutto”. (citato da E. H. Carr, “L’Interregno”).

Per quanto riguarda il partito, l’Appello afferma che:

“Il partito comunista russo è diventato il partito dell’Intellighenzia organizzatrice. Il fossato tra il partito comunista e la classe operaia si approfondisce sempre più”.

Perciò essi manifestano l’intenzione di lavorare alla formazione di un vero “partito del proletariato russo”, pur ammettendo che il loro lavoro sarà “di lungo periodo e soprattutto ideologico.”

Benché gli scopi relativamente modesti che si prefissava la Verità Operaia sembravano esprimere una certa comprensione della sconfitta subita dalla classe e dunque dei limiti dell’attività rivoluzionaria in un tale periodo, tutto il quadro è falsato da una particolare ambiguità sul periodo storico e sui compiti del proletariato nel suo complesso.

Basandosi forse sull’idea di Bogdanov, cioè che, finché il proletariato non sarà diventato una classe capace di organizzarsi, la rivoluzione socialista sarà prematura, essi pensavano che compito della rivoluzione in Russia fosse di aprire una fase di sviluppo capitalista:

“Dopo la vittoria della rivoluzione e della guerra civile, per la Russia si aprono grandi possibilità di rapida trasformazione in un paese di capitalismo progressivo. E’ questo l’enorme e indubbio risultato raggiunto dalla rivoluzione d’ottobre”. (Da l’Appello).

Questa prospettiva ha anche portato la Verità Operaia a preconizzare una strana politica estera: il riavvicinamento, cioè, all’America ed alla Germania, capitalismi “progressisti”, contro la Francia “reazionaria”. Sembra inoltre che il gruppo abbia avuto pochi o nessun contatto con i gruppi comunisti di sinistra ai di fuori della Russia.

Furono certamente posizioni come questa che indussero il Gruppo Operaio di Miasnikov ad affermare di non avere “nulla in comune con la sedicente Verità Operaia, che cerca di cancellare tutto ciò che c’è stato di comunista nella rivoluzione del 1917 e che di conseguenza è completamente menscevica” (Workers Dreadnought, 31 maggio 1924), benché nel suo Manifesto del 1923 il Gruppo Operaio avesse riconosciuto che in gruppi come la Verità Operaia, Centralismo Democratico e Opposizione Operaia vi fossero molti elementi proletari sinceri e li avesse chiamati ad unirsi sulla base del Manifesto del Gruppo Operaio.

Ai tempi della rivoluzione russa vi era la tendenza ad identificare con i menscevichi tutti quelli ch parlavano dell’ineluttabilità di un’evoluzione borghese della Russia. Ma alla luce dell’esperienza degli anni successivi noi preferiamo paragonare le posizioni della Verità Operaia con l’analisi fatta dalle sinistre tedesca ed olandese verso gli anni 30. Proprio come la Verità Operaia, queste ultime avevano iniziato a capire realmente la natura del capitalismo di Stato, ma tolsero poi ogni efficacia alla loro analisi quando arrivarono alla conclusione che la rivoluzione russa era stata portata avanti sin dall’inizio dall’Intellighenzia per costruire un capitalismo di Stato in un paese che non era ancora maturo per la rivoluzione comunista. In altri termini l’analisi fatta dalla Verità Operaia è quella di una tendenza rivoluzionaria in preda alla demoralizzazione e alla confusione a causa della sconfitta della rivoluzione e, quindi, portata a mettere in forse il carattere originariamente proletario di questa. Tali deviazioni sono inevitabili se non si ha un quadro chiaro e coerente in cui analizzare le degenerazione della rivoluzione, soprattutto considerando le difficili condizioni in cui lavoravano i rivoluzionari in Russia dopo il 1921.

Ma, malgrado un certo pessimismo ed un certo intellettualismo, la Verità Operaia non esitò ad intervenire negli scioperi selvaggi che hanno scosso la Russia nell’estate del 1923, cercando di portare avanti parole d’ordine di carattere politico all’interno del movimento generale della classe. In seguito a quest’intervento, il gruppo ebbe addosso tutte le forze della Ghepeu, che lo distrussero rapidamente.

b) Il Gruppo Operaio e il Partito Comunista Operaio

Abbiamo visto come la debolezza di gruppi quali l’Opposizione Operaia e la Verità Operaia fosse in gran parte legata alla loro mancanza di prospettive internazionali; così possiamo dire che la più importante delle frazioni comuniste di sinistra fu giustamente quella che insistette sul carattere internazionale della rivoluzione e sulla necessità che i rivoluzionari del mondo intero si raggruppassero.

Si trattava di elementi molto vicini al KAPD tedesco e ad organizzazioni ad esso legate.

Il 3 e il 17 giugno 1923, il Workers’ Dreadnought pubblicò una risoluzione di un gruppo costituitosi poco tempo prima e che si chiamava il “gruppo dei comunisti rivoluzionari di sinistra (partito comunista operaio) di Russia”.

Si definiva un gruppo che era uscito dal “partito comunista russo socialdemocratico che aveva fatto della direzione degli affari dello Stato russo la sua principale preoccupazione” (W.D. 3 giugno); e benché s’impegnasse “a sostenere tutte le tendenze rivoluzionarie di sinistra esistenti nel partito comunista russo” e ad “accogliere ed appoggiare tutte le proposte dell’Opposizione Operaia con un orientamento veramente rivoluzionario”, insisteva sul fatto “che non c’era possibilità di riformare il partito comunista russo dall’interno” (W.D. 17 giugno). Il gruppo denunciava i tentativi di accordo dei bolscevichi e del Komintern con il capitale sia in Russia che all’estero ed in particolare attaccava la politica di fronte unito del Komintern dicendo che era uno strumento “della ricostruzione dell’economia capitalista mondiale” (W.D. 17 giugno). Affermava che i bolscevichi e il Komintern avevano ormai intrapreso la strada dell’opportunismo che non poteva portare che alla loro integrazione nel capitalismo e che quindi era tempo di mettersi a lavorare per la costruzione di un partito comunista operaio russo legato al KAPD tedesco, al KAP olandese e ad altri partiti dell’Internazionale Comunista Operaia[10].

Lo sviluppo ulteriore di questo gruppo non é ben conosciuto, ma sembra che sia strettamente legato a quello del gruppo Operaio di Miasnikov, meglio conosciuto con il nome di Gruppo Operaio Comunista - sembra infatti che il PCO del 1922 sia stato un precursore di quest’ultimo. Il primo dicembre 1923 il Dreadnought annunciava di aver ricevuto il manifesto del gruppo Operaio, mandato dal PCO russo insieme con una protesta del PCO contro l’arresto in Russia di Miasnikov, Kuznetzov ed altri militanti del gruppo Operaio. Nel 1924 il KAPD pubblicava Il Manifesto in tedesco e parlava del gruppo Operaio come de “la sezione russa della quarta Internazionale”.

A partire da questo momento la difesa del comunismo di sinistra in Russia sarebbe stata assicurata dal gruppo di Miasnikov.

Gabriel Miasnikov, un operaio degli Urali, si era messo in luce nel partito bolscevico quando, improvvisamente nel 1921, dopo il cruciale X Congresso aveva reclamato “la libertà di stampa per tutti, dai monarchici agli anarchici inclusi” (citato da Carr ne L’Interregno).

Malgrado gli sforzi di Lenin per dissuaderlo dal condurre un dibattito su questo problema, si rifiutò di desistere e fu espulso dal partito agli inizi del 1922. Nel febbraio-marzo 1923 si unì con altri militanti per fondare “il gruppo Operaio del partito comunista russo (bolscevico)” che pubblicò e distribuì il proprio Manifesto al XII Congresso del PCR. Il gruppo iniziò a fare lavoro illegale tra gli operai, del partito e non, e sembra abbia partecipato in maniera significativa all’ondata di scioperi dell’estate 1923, convocando manifestazioni di massa e cercando di politicizzare un movimento di classe essenzialmente difensivo. La sua attività in questi scioperi bastò a convincere la Ghepeu della seria minaccia che esso rappresentava, per cui alcuni militanti tra i dirigenti furono arrestati, il che rappresentò un duro colpo per il gruppo.

Ma, come abbiamo visto, essi proseguirono il loro lavoro clandestino, anche se su scala ridotta, fino egli inizi degli anni ‘30[11]. Il Manifesto del Gruppo Operaio rappresenta un notevole passo avanti rispetto all’Appello della Verità Operaia, ma contiene ancora le esitazioni e le idee poco chiare della sinistra comunista dell’epoca, soprattutto di quella russa.

Il Manifesto contiene le solite denunce delle spaventose condizioni di vita degli operai russi e delle ingiustizie che portava con sé la NEP e si chiede: “E’mai possibile che la NEP (nuova politica economica) debba trasformarsi in NSP = Nuovo Sfruttamento del Proletariato?” Prosegue attaccando la soppressione della possibilità di divergenze all’interno e al di fuori del partito ed il pericolo che il partito si trasformi in “una minoranza che detiene il controllo del potere e delle risorse economiche della nazione, il che porterà alla creazione di una casta burocratica”. Denuncia il fatto che i sindacati, i soviet e i comitati di fabbrica hanno perso la loro funzione di organismi del proletariato, che la classe non controlla più né la produzione né l’apparato politico del regime. Reclama la rigenerazione di tutti questi organi attraverso una riforma radicale del sistema dei soviet che permetta alla classe di esercitare il suo dominio sulla vita economica e politica.

Questo ci porta immediatamente al problema più grosso con cui si scontrava la sinistra russa agli inizi degli anni ‘20. Qual era 1’atteggiamento da tenere verso il regime sovietico? Questo aveva ancora un carattere proletario o i rivoluzionari dovevano lottare per la sua distruzione? La difficoltà era che a quei tempi non c’erano né esperienza né criteri per decidere se il regime era divenuto o no controrivoluzionario. Questo dilemma é alla base dell’atteggiamento ambiguo adottato dal gruppo Operaio verso il regime. Nello stesso tempo in cui esso denuncia le ingiustizie della NEP ed il pericolo della “sua degenerazione burocratica”, afferma che: “la NEP é il risultato diretto della situazione delle forze produttive nel nostro paese. Deve essere utilizzata per consolidare le posizioni conquistate dal proletariato con l’Ottobre”[12]. Il Manifesto suggerisce, quindi, una serie di mezzi per “il miglioramento” della NEP - controllo operaio, indipendenza dai capitali stranieri, ecc. Allo stesso modo, pur criticando le degenerazioni del partito, il gruppo Operaio, come abbiamo vieto, aveva scelto di lavorare tra i militanti del partito e di esercitare delle pressioni sulla direzione. Mentre in altre pubblicazioni il gruppo si chiedeva se il proletariato non poteva essere “costretto ad intraprendere una nuove lotta, e forse una lotta sanguinosa per rovesciare l’oligarchia” (citato da Carr, L’Interregno), nel Manifesto si insisteva sulla rigenerazione dello Stato dei soviet e delle sue istituzioni e non sulla loro distruzione violenta.

Questa posizione di sostegno critico é messa ancora più in evidenza dal fatto che di fronte alle minacce di guerra rappresentate dall’accordo di Curzon nel 1923, i militanti del gruppo Operaio si erano impegnati a resistere a qualsiasi tentativo di rovesciamento del potere dei Soviet (Carr, op. cit.).

Non é evidentemente il caso di porsi il problema se fosse corretto o no difendere il regime russo del 1923. Non si può considerare controrivoluzionario il gruppo Operaio per le posizioni prese allora, perché l’esperienza della classe non aveva ancora deciso in maniera definitiva sulla questione russa. Le ambiguità sulla natura del regime sovietico sono soprattutto espressione delle immense difficoltà incontrate dai rivoluzionari nella risoluzione di questo problema, nella confusione e lo smarrimento di quegli anni.

Ma l’aspetto più importante del gruppo Operaio non è la sua. analisi del sistema russo, ma la sua intransigente prospettiva internazionalista. E’ significativo che il Manifesto del 1923 inizi con una efficace descrizione della crisi mondiale del capitalismo e dell’alternativa che si pone al1’umanità intera: socialismo o barbarie. Cercando di spiegare il ritardo della presa di coscienza rivoluzionaria della classe operaia di fronte a questa crisi, il Manifesto denuncia con estrema chiarezza il ruolo universalmente controrivoluzionario della Socialdemocrazia:

“in tutti i paesi, ad un certo momento, sono i socialisti gli unici in grado di salvare la borghesia dalla rivoluzione proletaria, perché le masse operaie sono abituate a diffidare di tutto ciò che viene dai loro oppressori, ma quando la stessa cosa gli viene presentata ammantata di fraseologia socialista e come se fosse quello il loro interesse, i lavoratori, ingannati da questo linguaggio, prestano fede ai traditori e sprecano le loro energie in una lotta senza speranza. La borghesia non ha e non avrà mai migliore avvocato”.

La comprensione di questo fatto permise al gruppo Operaio di denunciare le tattiche del Komintern del fronte unico e del governo operaio, come tanti mezzi per legare il proletariato al suo nemico di classe. Anche se meno cosciente del ruolo reazionario dei sindacati, il gruppo Operaio condivise la posizione del KAPD per cui nel nuovo periodo di decadenza del capitalismo tutte le vecchie tattiche riformiste dovevano essere abbandonate:

“Il tempo in cui la classe operaia poteva ottenere miglioramenti economici e legislativi per mezzo degli scioperi e della sua partecipazione al parlamento é finito per sempre. Bisogna dirlo apertamente. Oggi la lotta per gli obbiettivi più immediati coincide con la lotta per il potere. Dobbiamo spiegare per mezzo della nostra propaganda che, benché in molte occasioni noi stessi spingiamo allo sciopero, gli scioperi non possono portare ad un vero miglioramento delle condizioni di vita degli operai. Ma voi, lavoratori, non avete ancora superato le vecchie illusioni riformiste e continuate a portare avanti una lotta che non può che esaurirvi. Noi siamo solidali con i vostri scioperi, ma ricordate! Queste lotte non vi libereranno dalla schiavitù, dallo sfruttamento e dalla miseria più disperate. Il solo modo per vincere é conquistare il potere con le proprie forze”.

Ruolo del partito è allora anche quello di preparare dappertutto le messe alla guerra contro la borghesia.

La comprensione da parte del gruppo Operaio del nuovo periodo storico sembra portare in sé le debolezze e le forze della visione del KAPD sulla “crisi mortale del capitalismo”.

Per entrambi, una volta che il capitalismo è entrato definitivamente in crisi, le condizioni della rivoluzione proletaria esistono sempre. Ruolo del partito è allora quello di funzionare da detonatore dell’esplosione rivoluzionaria. In nessun punto del Manifesto c’è un accenno al riflusso della rivoluzione mondiale ed alle necessità di un’analisi precisa delle nuove prospettive che questo apre ai rivoluzionari. Per il gruppo Operaio la rivoluzione mondiale era all’ordine del giorno nel 1923 come lo era stata nel 1917.

E’ questo il motivo per cui esso poteva condividere le illusioni del KAPD sulle possibilità di costruire una IV Internazionale nel 1922; in anni come quelli dal 1928 al 1931 Miasnikov cercava ancora di organizzare un partito comunista operaio russo[13].

Sembra che solo la Sinistra Italiana sia stata capace di capire qual era il ruolo delle frazioni comuniste in periodo di riflusso, quando il partito non può più esistere. Per il KAPD, il Workers Dreadnought, Miasnikov ed altri, il partito poteva esistere in qualunque momento. Il corollario di questa visione immediatista fu una tendenza inesorabile alla disintegrazione politica: considerando anche gli effetti della repressione, per i comunisti di sinistra tedeschi e per i loro simpatizzanti russi e inglesi è stato impossibile continuare ad esistere politicamente durante il periodo di controrivoluzione.

Le proposte concrete fatte dal gruppo Operaio per il raggruppamento internazionale dei rivoluzionari sono espressione di una sana preoccupazione di tenere il più unite possibile le forze rivoluzionarie, ma sono anche il riflesso delle contraddizioni, di cui abbiamo già parlato, a proposito dei rapporti tra la sinistra comunista e le istituzioni “ufficiali” in degenerazione. Per cui, pur opponendosi violentemente ad ogni tipo di frontismo con i socialdemocratici, il Manifesto del gruppo Operaio lancia un appello per la formazione di una specie di Fronte unico tra tutti gli elementi veramente rivoluzionari, in cui includeva i partiti della III Internazionale, considerandoli alla stessa stregua dei partiti comunisti operai. Pare che in un’altra occasione il gruppo Operaio abbia iniziato delle trattative con la sinistra del KPD, raggruppata attorno a Maslow, allo scopo di attirare Maslow nel suo “ufficio estero”, privo di vita fin dalla sua nascita. Il KAPD, commentando il Manifesto, era estremamente critico su ciò che esso chiamava “le illusioni del gruppo Operaio sulla possibilità di rivoluzionare l’Internazionale Comunista... la III Internazionale non è più uno strumento di lotta della classe proletaria. E’ per questo che i partiti comunisti hanno fondato l’Internazionale Comunista Operaia”. Tuttavia l’incertezza del gruppo Operaio sulla natura del regime russo o del Komintern fu risolta alla luce dell’esperienza concreta: la vittoria dello stalinismo in Russia lo indusse a prendere una linea di condotta più intransigente contro la burocrazia ed il suo stato, mentre la rapida decomposizione del Komintern dopo il 1923 rese più che evidente il fatto che i futuri “partner” internazionali del gruppo Operaio sarebbero stati i veri comunisti di sinistra dei vari paesi.

Fu soprattutto questo “legame internazionale” con i sopravvissuti dell’ondata rivoluzionaria che permise ai compagni come Miasnikov di raggiungere un grado di chiarezza relativamente elevato nell’oceano di confusione, demoralizzazione e menzogne da cui era stato inghiottito il movimento operaio russo.

c) Gli “Inconciliabili” dell’Opposizione di Sinistra

Non é possibile esaminare a fondo in quest’articolo il problema dell’Opposizione di sinistra; la sua confusa difesa della democrazia all’interno del partito, della rivoluzione cinese e dell’internazionalismo contro la teoria stalinista del “socialismo in un paese solo”, ne fa una corrente proletaria, l’ultima scintilla di resistenza all’interno del partito bolscevico e del Komintern. L’insufficienza della sua critica alla controrivoluzione in atto rende però impossibile considerarla parte integrante della tradizione rivoluzionaria della sinistra comunista.

A livello internazionale, il suo rifiuto di rimettere in questione le tesi dei primi quattro congressi del Komintern le impediva di capire le cause della degenerazione dell’Internazionale e di evitare di ripetere drammaticamente gli errori di questa. Anche in Russia, l’Opposizione di sinistra non é riuscita a rompere con l’apparato dello Stato-partito, cosa che le avrebbe permesso di impiantarsi saldamente sul terreno delle lotte proletarie contro il regime, a fianco delle vere frazioni comuniste di sinistra. Benché i suoi nemici abbiano tentato di accusare Trotskij di essersi messo in contatto con gruppi illegali come Verità operaia, Trotskij stesso si dissociò esplicitamente da questi gruppi, definendo il gruppo di Bogdanov come quello della “non-Verità operaia” (Carr, L’interregno) e partecipando in prima persona alla repressione dell’ultra-sinistra all’interno, ad esempio, della commissione incaricata di fare ricerche sull’attività dell’Opposizione operaia nel 1922. Tutto ciò che Trotskij ammetteva era che questi gruppi erano sintomo di una vera e propria degenerazione del regime dei soviet.

Ma l’Opposizione di sinistra all’inizio non era rappresentata solo da Trotskij. Molti dei firmatari della piattaforma dei 46 erano dei vecchi comunisti di sinistra e centralisti democratici Ossinskj, Smirnov, Piatakov ed altri. Scriveva Miasnikov:

“Non ci sono solo grandi uomini famosi nella opposizione trotzkista, ci sono anche molti operai. E questi non vogliono seguire i loro leader; dopo qualche esitazione essi rientreranno nelle file del gruppo Operaio. (L’operaio comunista, n.6, gennaio 1930).

Proprio perché l’opposizione di sinistra era una corrente proletaria, essa ha dato vita naturalmente ad un’ala sinistra che é andata ben oltre le critiche timide dello stalinismo fatte da Trotskij e dai suoi discepoli “ortodossi”. Verso la fino degli anni ‘20, crebbe all’interno dell’Opposizione di sinistra una corrente conosciuta sotto il nome de “gli inconciliabili”, composta in gran parte da giovani operai che si opponevano alle tendenze dei trotzkisti “moderati” ad andare verso una riconciliazione con la fazione stalinista, tendenza che si accelerò nel 1928, quando sembrò che Stalin stesse realizzando rapidamente il programma di industrializzazione dell’Opposizione di sinistra. Isaac Deutscher scrive che tra gli “Inconciliabili”:

“Era già evidente che l’Unione Sovietica non era più uno Stato operaio; che il partito aveva tradito la rivoluzione e che la speranza di riformarlo era diventata priva di senso, l’opposizione doveva formare un nuovo partito, propagandare e preparare una nuova rivoluzione. Alcuni vedevano in Stalin il promotore del capitalismo agrario e anche il leader di una “democrazia kulak”, mentre per altri il suo potere era l’incarnazione del dominio di un capitalismo di Stato implacabilmente ostile al socialismo”.

Nel suo libro “Nel paese della grande menzogna”, Ante Ciliga fornisce una testimonianza delle discussioni che ebbero luogo all’interno dell’Opposizione di sinistra nei campi di lavoro stalinisti; egli dimostra che alcuni membri dell’Opposizione di sinistra erano per la capitolazione al regime stalinista, altri sostenevano che bisognava riformarlo, altri ancora erano per una rivoluzione politica per eliminare la burocrazia (la posizione che avrebbe adottato Trotskij). Ma gli inconciliabili o, come li chiama Ciliga (che ne faceva parte) i “negatori”:

“credevano che non solo l’ordine politico, ma anche l’ordine sociale ed economico erano estranei ed ostili al proletariato. Auspicavano per conseguenza una rivoluzione non soltanto politica, ma anche sociale, che aprisse la strada allo sviluppo del socialismo. A nostro avviso la burocrazia costituiva una vera e propria classe e una classe ostile al proletariato”. (Ante Ciliga, Nel paese della grande menzogna URSS 1926-1935, Jaca Book, pag. 207[14]).

Nel gennaio 1930, in un articolo del n°6 de “L’operaio comunista”, Miasnikov diceva dell’Opposizione di sinistra che:

“Non ci sono che due possibilità, o i trotzkisti adottano la parola d’ordine “guerra ai palazzi, pace alle baracche” e si uniscono sotto lo stendardo della rivoluzione proletaria, primo passo che deve fare il proletariato per diventare la classe dominante, o essi si spegneranno lentamente e passeranno individualmente o collettivamente alla borghesia. Queste sono le due alternative, non c’è una terza via”.

Gli avvenimenti degli anni ‘30, che hanno visto i trotzkisti passare definitivamente negli eserciti del capitale, avrebbero confermato ciò che Miasnikov aveva predetto. Ma gli elementi migliori dell’Opposizione di sinistra furono capaci di seguire l’altra via, quella della rivoluzione. Disgustati dall’incapacità di Trotskij di confermare le loro analisi nei suoi scritti dell’esilio, essi ruppero con l’Opposizione di sinistra negli anni 30-32 e cominciarono a lavorare in prigione con i sopravvissuti del gruppo Operaio e del gruppo del centralismo democratico, elaborando un’analisi della sconfitta della rivoluzione russa e del significato del capitalismo di stato. Come viene sottolineato da Ciliga nel suo libro, essi non avevano paura di andare dritto al cuore del problema e di accettare il fatto che la degenerazione della rivoluzione russa non era iniziata con Stalin, ma già sotto l’egida di Lenin e Trotskij. Come diceva spesso Marx, essere radicale vuol dire andare fino in fondo alle cose. Negli anni neri della reazione, quale miglior contributo avrebbe potuto dare la sinistra comunista di quello di aver scavato senza timore fino alle radici della sconfitta del proletariato?

Per qualcuno le discussioni portate avanti dai comunisti di sinistra in prigione non sono altro che il simbolo dell’impotenza delle idee rivoluzionario di fronte al mostro capitalista. Ma anche se la loro situazione era l’espressione della profonda sconfitta subita dal proletariato, il semplice fatto di avere continuato, in condizioni così sfavorevoli, a chiarire quali erano le lezioni che si potevano trarre dalla rivoluzione é un segno che la missione storica del proletariato non può mai essere liquidata da una vittoria temporanea della controrivoluzione. Come scriveva Miasnikov a proposito dell’arresto di Sapronov:

“Ora Sapronov è stato arrestato. Neanche l’esilio ed il soffocamento della sua voce sono riusciti a diminuire le sue energie e la burocrazia non poteva sentirsi al sicuro finché gli non fosse stato circondato dalle spesse mura di una prigione. Ma un soffio potente, il soffio della rivoluzione d’Ottobre non può essere imprigionato; neanche la tomba può farlo sparire. I principi della rivoluzione sono sempre vivi nella classe operaia russa e, finché vivrà la classe operaia, quest’idea non potrà morire. Voi potete arrestare Sapronov, non l’idea della rivoluzione”. (L’operaio comunista, 1929).

E’ vero che la burocrazia stalinista è riuscita da molto tempo a schiacciare le ultime minoranze comuniste in Russia. Ma oggi che una nuova ondata di lotte proletarie internazionali trova una piccola eco anche nel proletariato russo, il “soffio potente” di un secondo Ottobre ritorna a spaventare gli animi degli aguzzini stalinisti a Mosca e dei loro discendenti a Varsavia, Praga e Pechino.

Quando gli operai della “patria del socialismo” si solleveranno per distruggere una volta per tutte l’immensa prigione dello stato stalinista, saranno finalmente capaci, insieme ai loro fratelli di classe di tutto il mondo, di risolvere i problemi posti e dalla rivoluzione del 1917 e dai suoi più leali difensori, i rivoluzionari della sinistra comunista russa.

C.D. WARD

 

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[1] Con questo nome é conosciuta la più risoluta delle correnti di sinistra del PSI, che si consolidò intorno a Bordiga, fino alla fondazione del PCd’I nel 1921.

[2] I bolscevichi stessi hanno prodotto delle tendenze di estrema sinistra durante il periodo precedente alla I guerra, specialmente i massimalisti che criticavano la tattica parlamentare dei bolscevichi dopo la rivoluzione del 1905. Ma poiché questo dibattito ebbe luogo nell’epoca che segnava la fine della fase ascendente del capitalismo, noi non entreremo qui in una discussione approfondita di queste posizioni. La sinistra comunista invece è un prodotto specifico del movimento operaio nell’epoca di decadenza: essa ha la sua origine nella critica della strategia comunista “ufficiale” dell’I.C. ai suoi esordi, critica che cercava di definire i compiti rivoluzionari del proletariato nel nuovo periodo.

[3] Cfr. “Lezioni della Rivoluzione Tedesca” in Rivoluzione Internazionale n°2, maggio 1975.

[4] Organo della Frazione di Sinistra del PCd’I, poi Frazione Italiana della Sinistra Comunista, pubblicato in Francia negli anni ’33-38; nella Rivista Internazionale n°1 ne abbiamo riportato i testi sulla guerra di Spagna.

[5] Vedi “La degenerazione della Rivoluzione Russa” su Rivista Internazionale n°2 e “Le lezioni di Kronstadt” su Rivoluzione Internazionale n°6.

[6] Solidarity è un gruppo inglese che tiene al suo interno notevoli confusioni accanto ad alcune posizioni rivoluzionarie. Vedi nota sul n°10 di Rivoluzione Internazionale a pag. 21.

[7] Sebbene l’Opposizione Operaia abbia cessato di esistere dopo il 1922, il suo nome come quello del Centralismo Democratico ritornano continuamente in rapporto all’attività clandestina fino agli inizi degli anni ’30, il che sembra dimostrare che elementi di questi due gruppi hanno combattuto fino all’ultimo respiro.

[8] Il Manifesto del Gruppo Operaio e le note del KAPD sono disponibili in francese in “Invariance II serie n°6”. Una versione incompleta è apparsa sui seguenti numeri di Workers Dreadnouht: 1 dicembre 1923, 5 gennaio 1924, 2 febbraio 1924, 9 febbraio 1924. L’Appello della Verità Operaia è stato pubblicato nel Socia1ist Herald, Berlino, 31 gennaio 1922; degli estratti sono apparsi in inglese in Daniels, Una storia documentaria del comunismo, pagg. 219-223.

[9] Organismo politico incaricato di vigilare sulla sicurezza dell’Unione Sovietica (1922-1934).

[10] Il testo del 17 giugno ed un altro testo sul Fronte Unito di questo stesso gruppo è stato riprodotto su Workers’ Voice.

[11] La storia successiva di Miasnikov è questa: dal 1923 al 1927 ha trascorso la maggior parte del tempo in esilio o in prigione a causa delle sue attività clandestine. Evaso dalla Russia nel 1927, fuggì in Persia e in Turchia per fermarsi definitivamente in Francia nel 1930. Durante tutti questi anni cercò continuamente di organizzare il suo gruppo in Russia. Nel 1943 per ragioni ignote (forse perché si aspettava che dopo la guerra scoppiasse una. rivoluzione?), Miasnikov ritornò in Russia e non se ne è saputo più nulla.

[12] Il KAPD pubblicò il Manifesto del gruppo Operaio con delle note critiche; esso non accettava l’analisi del gruppo Operaio sulla NEP. Per esso la Russia nel 1925 era un paese capitalista dominato dai contadini. Il KAPD sosteneva dunque “non il superamento della NEP, ma la sua abolizione violenta.”

[13] In un articolo apparso su “L’operaio comunista” nel 1929, Miasnikov fece un resoconto di una conferenza tenuta nell’agosto 1928 dal gruppo Operaio, “il gruppo dei 15” di Sapronov e i superstiti dell’Opposizione Operaia. Essendo giunta ad un alto livello di accordo programmatico, la conferenza decise che “l’Ufficio centrale del gruppo Operaio costituirà l’Ufficio centrale organizzativo dei Partiti comunisti operai dell’URSS”.

La decisione di costituire più partiti comunisti operai dell’URSS rispondeva probabilmente alla preoccupazione di assicurare l’autonomia delle varie repubbliche dei soviet e dei loro Partiti comunisti, idea questa espressa nel Manifesto del 1923 che mostra una tendenza “decentralizzatrice” criticata dal KAPD nelle sue note critiche al Manifesto.

Sul centralista democratico Sapronov e sulla sua lucidità rivoluzionaria, Miasnikov scrisse:

“il compagno Sapronov non era fatto dello stesso materiale degli altri leader dell’Opposizione delle celebrità. Gli abbracci e le pacche amichevoli di Lenin non lo impressionavano e non smorzavano il suo spirito critico proletario. Nel 1926-27 Sapronov riapparve come leader del “gruppo dei 15”. La piattaforma del “gruppo dei 15” non aveva alcun legame né ideologico né teorico con la piattaforma del centralismo democratico. Unico legame la presenza di Sapronov, che l’aveva firmata con altri 14 compagni. C’é un notevole accordo tra gruppo dei 15 e gruppo Operaio su natura dell’URSS e dello Stato Operaio”.

[14] Il libro è consultabile anche on-line: Nel paese della grande menzogna [3]

Introduzione al testo

Il testo che segue è stato scritto nel '65 da Internacionalismo, un diretto antenato della nostra Corrente Comunista Internazionale e oggi sezione della C.C.I. in Venezuela. Il gruppo si era costituito nel 1964 in condizioni particolarmente difficili d’illegalità e di repressione feroce. In questo paese petrolifero e “democratico” la repressione, la tortura e l’assassinio non sono mai stati tanto esercitati quanto sotto il governo del Partito d’Azione Democratico, membro della II Internazionale.

Il piccolo gruppo Internacionalismo ha dovuto naturalmente subirne le conseguenze. Tuttavia ciò con cui ha dovuto maggiormente scontrarsi è stata l’aggressività astiosa del PC e del MIR, la cui influenza dominava gli ambienti operai e studenteschi.

Il 1964 era l’età d’oro del castrismo e del guevarismo. L’ideologia della “liberazione nazionale” e il mito della “guerriglia” erano sulla breccia. Essi avvelenavano la vita politica e deviavano i migliori elementi dalla lotta di classe. E’ in opposizione alle illusioni nazionaliste borghesi e all’avventurismo suicida pseudorivoluzionario costituito dalla “guerriglia” che si costituisce e comincia la lotta il gruppo Internacionalismo. Rapidamente, tutti i problemi cruciali del movimento rivoluzionario internazionale si presentano al gruppo, suscitano vivaci discussioni e controversie. Mano a mano sano abbordati i problemi del partito, dei sindacati, del parlamentarismo. Le divergenze della sinistra nella III Internazionale, la questione russa, l’operaismo, etc., obbligano il gruppo a darsi un orientamento politico globale.

Questo testo non è un “saggio” elaborato in una stanza da studio, ma la trascrizione di una serie di discussioni orali, di confronti di posizioni, da cui la vivacità della polemica. Esso non tratta della natura dello stato russo attuale, questione da tempo risolta per i rivoluzionari e su cui solo i trotskisti ritornano di tanto in tanto per stabilirne il grado di degenerazione. Non tratta inoltre dell’evoluzione della Russia e della politica del Partito Bolscevico dopo la rivoluzione. Per potere abbordare un tale esame, è necessario avere in partenza una idea chiara della natura di classe di questa rivoluzione, ed è proprio a questo che si dedica e sí limita questo testo. Come tale continua a conservare sempre il suo valore.

La questione della natura della rivoluzione di ottobre occupa un posto nella storia del movimento e continua ad essere al centro nel pensiero dei rivoluzionari. Gli argomenti portati dal compagno Jorge (alle cui posizioni risponde il testo) per provare la natura borghese dell’ottobre e del partito bolscevico, non erano nuovi, né propri a lui. Seno stati avanzati molte volte e continuano ad essere ripresi con più o meno coerenza.

Durante la stessa rivoluzione e nei primi tempi successivi, la questione della sua natura proletaria era un fatto acquisito e difeso da tutti i rivoluzionari senza eccezioni. Non era messa in dubbio che dai menscevichi e i Kautsky, e in un secondo tempo dagli anarchici. La discussione con loro su questo punto non poteva presentare, e a ragione, un grande interesse.

Non è che a partite dagli anni ‘30 che dei gruppi sopravvissuti, che si richiamavano alla sinistra tedesca e olandese, riprendono la questione per concludere, un po’ affrettatamente, sulla natura borghese della rivoluzione di ottobre. Presi nella tormenta degli eventi, la crisi, l’ascesa di Hitler al potere in Germania, i fronti popolari, la guerra di Spagna e l’antifascismo, la marcia inesorabile verso la II guerra mondiale, i gruppi rivoluzionari, ridotti e dispersi, non hanno avuto il tempo necessario per dedicarsi a questa questione. Bisogna comunque menzionare la rivista Bilan, che la affronta, ma in una maniera indiretta. Nel dopoguerra, la situazione non cambia molto. La questione ripresa di tanto in tasto non suscita tuttavia molte controversie di fondo negli ambienti rivoluzionari.

Tuttavia bisogna constatare che, a mano a mano che ci si allontana dagli anni '17, l’idea di ciò che fu la grande ondata rivoluzionaria si oscura e si confonde. L’“anti-leninismo” divenuto una moda tra i contestatari non è fatto per aggiustare le cose.

Il secondo testo, Degenerazione della rivoluzione russa, è stato pubblicato nella Révue Internationale n°3 nel 1975. Esso risponde alle obiezioni mosse dal gruppo Revolutionary Workers Group (RWG)[1] al testo di Internacionalismo. In questo senso esso è il complemento del primo in quanto tratta la questione della degenerazione della rivoluzione russa, problema volutamente trascurato nel primo testo.

Nei due testi non sono trattate che di passaggio tutta una serie di altre questioni inerenti la rivoluzione russa, a questo proposito si può fare riferimento a: “Le lezioni di Kronstadt”, in Rivoluzione internazionale n°6 e “Kornilov e i bolscevichi” in World Revolution n°13; nonché a “Febbraio 1917” in Rivoluzione Internazionale n°9 e “Tutto il potere ai soviet” in Revolution Internationale n°43.

Difesa del carattere proletario della Rivoluzione d’Ottobre

I

Il compagno Jorge scrive:

“Benché io non condivida l’ideologia menscevica e non creda che sia ineluttabile che una rivoluzione borghese preceda la rivoluzione proletaria, mi sembra che una rivoluzione non possa che arrivare ad essere ciò che essa era destinata ad essere, dati i rapporti economici esistenti; quindi affermo che la direzione della rivoluzione russa, o meglio il suo destino, era di essere ciò che essa è oggi”.

Esamineremo meglio queste affermazioni. In primo luogo, se dire che le cose non possono diventare che ciò che sono diventate non è una tautologia, è sicuramente un errore teorico. Non si può applicare un fenomeno valido su un piano storico generale, ad ogni avvenimento internazionale; ragionando in questo modo, allora, bisogna considerare che gli operai si sono fatti coinvolgere durante la II guerra mondiale nella lotta per la difesa della propria nazione contro il nemico straniero come prova che il proletariato era destinato ad essere nazionalista e che, in questo senso, Marx non era altro che un utopista.

Burnham, un altro ex trotskista, denuncia, in nome della scienza della realtà immediata, l’illusione del socialismo in generale. Lucien Laurat e Sternberg, ex luxemburghisti, “dimostrano” l’irrazionalità del socialismo sulla base del fatto che esso finora non è stato attuato.

In effetti, non capiamo per quale motivo ci si dovrebbe limitare alla rivoluzione russa per dire che la sua degenerazione è la prova che questo era il suo “destino”. Perché non generalizzare e dire: “la degenerazione del movimento rivoluzionario attuale era il suo "destino" sin dalla nascita della classe operaia e il marxismo, nel migliore dei casi, era solo un’utopia, rivestita da una fraseologia 'scientifica'”?

Il compagno Jorge potrebbe protestare e dire che il suo pensiero non arriva così lontano, che esso si limita solo alla rivoluzione russa ed alla sua sorte; noi lo lasceremo allora risolvere le sue contraddizioni e continueremo a seguirlo sul piano da lui stesso scelto.

Il compagno Jorge nega di essere menscevico. In effetti, c’è una differenza tra lui e i menscevichi sulla questione del carattere della rivoluzione d’ottobre; essa consiste unicamente nel fatto che il compagno Jorge scopre il carattere non proletario della rivoluzione d’ottobre a posteriori, e basandosi soprattutto sul “destino” della degenerazione russa.

Molto più seria e profonda è l’argomentazione dei menscevichi che, analizzando da un punto di vista marxista la situazione ed i rapporti economici e di classe esistenti in Russia prima del 1917, concludeva che, su tali basi, in Russia non si poteva avere una rivoluzione proletaria vittoriosa, a differenza degli altri paesi capitalisti sviluppati. L’errore fondamentale dei menscevichi era precisamente quello di voler analizzare la prospettiva rivoluzionaria e le sue possibilità basandosi unicamente sulla Russia, presa isolatamente.

Contro questa posizione i rivoluzionari ne sostenevano un’altra difesa anche dai bolscevichi e dalla sinistra tedesca, così come da tutta la sinistra zimmerwaldiana[2], la quale prendeva come punto di partenza della prospettiva rivoluzionaria non la Russia, ma la situazione economica e politica del capitalismo mondiale.

L’argomento del “destino” fatale, su cui si basa Jorge, è, alla fin fine, lo stesso dei menscevichi, solo con 50 anni di ritardo.

Se il compagno volesse distinguersi dai menscevichi, dovrebbe dire che è sul piano mondiale che la rivoluzione non era matura, ma allora, di colpo, egli non condividerebbe più la posizione dei menscevichi, ma quella della socialdemocrazia di destra. Con questa posizione errata, si può senza dubbio essere nel campo rivoluzionario, ma bisognerebbe allora considerare come falsa tutta l’analisi sull’imperialismo, la crisi storica del capitalismo e la prima guerra mondiale, che di questa crisi è l’espressione massima. Di conseguenza si dovrà fare una nuova analisi storica del periodo e spiegare e giustificare in modo nuovo la separazione dei rivoluzionari dalle organizzazioni opportuniste della II Internazionale.

La posizione difesa da Jorge è già stata espressa da molti rivoluzionari in Francia ed altrove, ma non ha mai portato alla formulazione di una teoria coerente. Il movimento marxista rivoluzionario, di cui fanno parte tutti coloro che hanno rotto nel 1914 con la II Internazionale sulla questione della partecipazione alla guerra imperialistica, fondava la sua attività e la prospettiva della rivoluzione proletaria, e ciò che spiega la rivoluzione d’ottobre ed il suo carattere proletario, su quanto segue: considerare che lo sviluppo del capitalismo mondiale fosse giunto a portare al limite estremo le sue contraddizioni interne, il che pone la necessità e la possibilità storica della rivoluzione socialista, la quale permettendo un nuovo sviluppo delle forze produttive, rende attuabile la costruzione di una società senza classi, ed è questa totalità di necessità e possibilità che rende realizzabile una rivoluzione socialista vittoriosa.

II

Jorge prosegue così:

“Non si è trattato nel 1917 di una rivoluzione proletaria abortita, ma semplicemente di una rivoluzione borghese di un tipo particolare, “spinta” più lontano di quanto richiesto dai suoi scopi essenziali e ciò a causa delle condizioni specialissime in cui si trovava la Russia”.

Così si è categorici: non c’è mai stata nel 1917 una rivoluzione proletaria, nemmeno “abortita”, il che significa che non c’è stato nemmeno un semplice tentativo proletario. Quali sono i criteri su cui si basa una simile affermazione?

Per il marxismo rivoluzionario (non ci può essere un altro marxismo che non ne sia una caricatura) i criteri che permettono di analizzare i caratteri di classe di una rivoluzione non si limitano alle particolarità del paese in questione, né alle condizioni economiche interne immediate, né alle condizioni politiche particolari, contingenti, ma sono essenzialmente fondati sulla situazione economica e politica mondiale dell’epoca storica in cui ci si trova. Così noi possiamo affermare che ogni movimento, che si svolge durante una guerra imperialista in uno dei paesi belligeranti, diretto contro questa guerra e contro il patere, che chiami gli operai di tutti i paesi in guerra e di tutto il mondo alla fraternizzazione, ha un carattere fondamentalmente proletario, perché solo la classe operaia può arrivare ad una tale posizione internazionalista.

Questa posizione è una frontiera di classe determina quindi la natura di classe di un movimento.

Per spiegare la Rivoluzione d’Ottobre alcuni fanno appello alle condizioni “specialissime” della Russia. Quali sono meste condizioni speciali?

In primo luogo, dice Jorge, “la guerra e la fame”. Ma la guerra e la fame erano delle condizioni speciali della Russia o non erano forse le condizioni di tutto il capitalismo mondiale in crisi? I marxisti, senza bisogno di aspettare 50 anni, sin dallo scoppio della guerra mondiale del ‘14, hanno spiegato il significato storico di questo conflitto la cui conclusione inevitabile era l’esplosione di una crisi rivoluzionaria e la possibilità del trionfo del proletariato. E’ su questa conclusione che si basavano scritti ed attività della Sinistra Internazionale e di Zimmerwald, cioè dei bolscevichi e dei gruppi rivoluzionari degli altri paesi, volti a proclamare la necessità di trasformare la guerra imperialista in guerra civile in vista della rivoluzione proletaria.

Citiamo tra i mille documenti pubblicati dai rivoluzionari durante la guerra, uno di Lenin:

“Ma non la nostra impazienza, né i nostri desideri, bensì le condizioni oggettive create dalla guerra imperialista hanno trascinato tutta l’umanità in un vicolo cieco e l’hanno messa dì fronte al dilemma: o lasciar perire ancora milioni di uomini e distruggere completamente la civiltà europea, o far passare il potere, in tutti i paesi civili, nelle mani del proletariato rivoluzionario e compiere la rivoluzione socialista”. (Lettera di commiato agli operai svizzeri [4], 8 aprile 1917).

Parlando della rivoluzione di febbraio e del suo significato, Lenin dice:

“… ci è assolutamente estranea l’idea di considerare il proletariato russo come il proletariato rivoluzionario eletto fra gli operai degli altri paesi. Sappiamo benissimo che il proletariato della Russia è meno organizzato, preparato e cosciente degli operai degli altri paesi. Non le sue qualità peculiari, ma soltanto le circostanze storiche particolari hanno fatto del proletariato russo, per un certo tempo, forse brevissimo, il combattente d’avanguardia del proletariato rivoluzionario di tutto il mondo”.

E un po’ più avanti continua:

“Il socialismo non può vincere direttamente e immediatamente in Russia. (…) Con le sue sole forze, il proletariato russo non può condurre vittoriosamente a termine la rivoluzione socialista, ma può dare alla rivoluzione russa un’ampiezza che crei per essa le migliori condizioni, e, in una certa misura, la inizi. Può rendere più facili le condizioni per l’intervento del suo principale, più fedele e sicuro collaboratore, il proletariato socialista, europeo e americano, nelle battaglie decisive.”

Vediamo bene quindi che le “condizioni specialissime” non solo erano le condizioni generali di tutto il capitalismo mondiale, ma erano inoltre la base, la condizione primordiale per la Rivoluzione Socialista in Russia e nel mondo intero. Forse per qualcuno una citazione di Lenin non è sufficientemente autorevole. Si sa che molti - e soprattutto gli opportunisti e i rinnegati - si compiacciono, nella loro lotta contro i principi rivoluzionari del partito bolscevico e della rivoluzione d’ottobre, di rifugiarsi dietro quella grande figura del proletariato tedesco che fu Rosa Luxemburg, e di utilizzare la sua critica per far passare di contrabbando la loro posizione opportunista. Citeremo perciò Rosa Luxemburg.

In uno scritto sulla Rivoluzione Russa lei diceva:

“Senonché, per ogni osservatore attento, questo svolgimento è anche una prova evidente contro la teoria dottrinaria, che Kautksy condivide col partito dei socialdemocratici governativi, secondo cui la Russia, da paese economicamente arretrato, per la sua struttura essenzialmente agricola, non era ancora matura per la rivoluzione sociale e per la dittatura del proletariato. Questa teoria, che ritiene possibile in Russia soltanto una rivoluzione borghese – dal quale concetto deriva poi anche la tattica della coalizione dei socialisti russi col liberalismo borghese – è nello stesso tempo la teoria dell’ala opportunistica del movimento operaio russo, dei cosiddetti menscevichi guidati da Axelrod[3] e Dan. In questa concezione fondamentale della rivoluzione russa, dalla quale emerge da sé la posizione assunta riguardo alle questioni particolari della tattica, gli opportunisti russi e gli opportunisti tedeschi, si trovano perfettamente d’accordo Senonché, per ogni osservatore attento, questo svolgimento è anche una prova evidente contro la teoria dottrinaria, che Kautksy condivide col partito dei socialdemocratici governativi, secondo cui la Russia, da paese economicamente arretrato, per la sua struttura essenzialmente agricola, non era ancora matura per la rivoluzione sociale e per la dittatura del proletariato. Questa teoria, che ritiene possibile in Russia soltanto una rivoluzione borghese – dal quale concetto deriva poi anche la tattica della coalizione dei socialisti russi col liberalismo borghese – è nello stesso tempo la teoria dell’ala opportunistica del movimento operaio russo, dei cosiddetti menscevichi guidati da Axelrod e Dan. In questa concezione fondamentale della rivoluzione russa, dalla quale emerge da sé la posizione assunta riguardo alle questioni particolari della tattica, gli opportunisti russi e gli opportunisti tedeschi, si trovano perfettamente d’accordo con i socialisti del governo tedesco. Stando all’opinione di queste tre tendenze, la rivoluzione russa avrebbe dovuto arrestarsi a quello stadio che il comando militare dell’imperialismo tedesco, secondo il mito della socialdemocrazia tedesca, si era prefisso come nobile compito: l’abbattimento dello zarismo. Se la rivoluzione è andata oltre questo compito, se essa si è assegnata come meta la dittatura del proletariato, questo è stato, secondo quella dottrina, un semplice errore dell’ala estrema del movimento operaio russo, i bolscevichi; e tutte le disillusioni, che la rivoluzione ha subìto nel suo ulteriore svolgimento, tutti gli ostacoli di cui essa fu vittima, appaiono come il risultato di quell’errore fatale. Teoreticamente, questa dottrina, raccomandata come frutto di «pensiero marxista» tanto dal «Vorwarst» di Stampfer che da Kautsky, mette capo all’originale scoperta «marxista» che la rivoluzione socialista è una questione nazionale, domestica per così dire, di ogni Stato moderno preso a sé. (…)

Praticamente questa dottrina tende a liberare il proletariato internazionale, in prima linea quello tedesco, dalle responsabilità riflettenti le sorti della rivoluzione russa, e a negare i nessi internazionali di questa rivoluzione. Il corso della guerra e della rivoluzione russa ha dimostrato non l’immaturità della Russia, ma quella del proletariato tedesco a compiere la sua missione storica; quindi il compito principale di un esame critico della rivoluzione russa è di far emergere ciò con la massima chiarezza. Nei suoi destini la rivoluzione russa dipendeva in tutto e per tutto dalla rivoluzione internazionale. Il fatto che i bolscevichi abbiano puntato completamente la loro politica sulla rivoluzione mondiale del proletariato è la prova più evidente del loro lungimirante acume politico, della loro fedeltà ai principi, e dell’audace slancio della loro politica.” (Rosa Luxemburg, La rivoluzione russa).

A queste posizioni chiare ed esplicite di Lenin e di Rosa Luxemburg che spiegano la natura proletaria della rivoluzione d’ottobre, basandosi sulla situazione internazionale del capitalismo, viene opposta una definizione confusa dell’ottobre russo, e cioè una rivoluzione “borghese di un certo tipo”, e che non poteva essere niente di diverso.

Dire che la rivoluzione non poteva essere altro che borghese è un menscevismo puro; ciò che appunto distingue il menscevismo da ogni teoria rivoluzionaria proletaria è che i rivoluzionari, contrariamente ai menscevichi, pensano ed affermano che la rivoluzione d’ottobre poteva e doveva essere proletaria, come un prologo alla rivoluzione socialista mondiale. Aggiungere il termine “di un certo tipo” non stabilisce alcuna differenza con il menscevismo e non fa che rendere ancora più confusa la questione. E infatti, che significa e in che consiste questo “di un certo tipo”?

Nel capitalismo ci sono solo due definizioni fondamentali di classe: borghese e proletaria. Termini vaghi e ambigui come “di un certo tipo” non fanno altro che gettare un velo sulla natura reale di classe di un movimento. Quando poi ci viene spiegato in che consiste la differenza e qual è il contenuto di questa misteriosa espressione, si parla delle sue manifestazioni: la rivoluzione “è spinta più avanti” etc. ... Ecco un altro termine vago: “più avanti”. Più avanti della rivoluzione borghese! Ma cos’è che va più avanti della rivoluzione borghese, se non la rivoluzione proletaria? Tra la rivoluzione di Febbraio e quella di Ottobre, in effetti, c'è un “più avanti”. In che consiste precisamente questo “più avanti”?

Nel brano già citato, Rosa Luxemburg spiega che questo “più avanti” consisteva nella Dittatura del Proletariato, esercitata attraverso i Soviet e sotto la direzione del Partito Bolscevico; è proprio ciò, che va più avanti della rivoluzione borghese e significa la dittatura del proletariato che i menscevichi hanno rifiutato, col pretesto che le condizioni particolari della Russia non lo permettevano. Il più avanti consisteva nelle Tesi di Aprile di Lenin, nella denuncia del Governo Kerensky come un governo di classe della borghesia, nella denuncia della guerra imperialista e la parola d’ordine “tutto il potere ai soviet”, nell’appello alla fraternizzazione e alla solidarietà internazionale della classe operaia per la rivoluzione socialista.

Ecco le “piccole cose” che costituivano il vero contenuto di questo “più avanti” e che, in altri termini, segnano la frontiera tra le classi. Inoltre, quali sono le forze sociali che spingono la rivoluzione “più avanti”? E’ indiscutibile che questa forza sociale è la classe operaia organizzata in soviet e infatti tutto il periodo che va da Febbraio a Ottobre è caratterizzato dal dualismo di potere: da un lato il potere della borghesia rappresentato dal governo ufficiale e dall’altro il potere non ufficiale dei soviet operai. Il passo “più avanti” consiste nell’eliminazione del potere ufficiale della borghesia. Tra questi due poteri non esiste nessun punto intermedio.

Ed ora qual è l’organizzazione che esprime l’ideologia ed il programma della Rivoluzione Proletaria, la coscienza storica della classe nella Russia del ‘17? Se la lotta tra i due poteri è una lotta di classe, se ammettiamo che il passaggio del potere dal governo ufficiale ai soviet significa il passaggio del potere da una classe a un’altra, dalla borghesia al proletariato, l’organizzazione che preconizza questa politica (anche se solo teoricamente), che ne fa il fondamento della sua attività e del suo programma, non può avere una natura diversa da quella della classe operaia. Questa esprime il punto più alto della sua coscienza e della sua missione storica. E’ il massimo “più avanti” esistente in quel momento e le tendenze più avanzate possono nascere solo al suo interno e a partire da essa proprio perché è l’espressione più alta della coscienza del proletariato. Quest’organizzazione nella Russia del ‘17 si chiamava Partito Bolscevico; Lenin e Trotsky ne sono stati l’espressione migliore.

Poiché per il marxismo non può esistere una coscienza del proletariato che resti sempre vaga, (tenendo conto che la presa di coscienza è la principale condizione della sua attività storica), che non tenda a consolidarsi in un’organizzazione, i critici del Partito Bolscevico, per essere conseguenti, dovrebbero dirci qual è l’organizzazione politica della classe che rappresentava tale coscienza nella Russia del ‘17.

“In tale situazione spetta alla tendenza bolscevica il merito storico di avere proclamato sin da principio e seguito con ferrea logica quella tattica che solo poteva salvare la democrazia e spingere in avanti la rivoluzione. Tutto il potere nelle mani degli operai e contadini, nelle mani dei Soviet, questa era in realtà l’unica via per uscire dalle difficoltà in cui si trovava la rivoluzione. (…) Il Partito di Lenin fu perciò l’unico in Russia a comprendere i veri interessi della rivoluzione in quel primo periodo; ne fu l’elemento propulsore, essendo in questo senso l’unico partito che svolgesse una politica veramente socialista. (…) La vera situazione della rivoluzione russa culminava dopo pochi mesi nell’alternativa: vittoria della controrivoluzione oppure dittatura del proletariato, Kaledin o Lenin.” (Rosa Luxemburg, La rivoluzione russa). Ecco la testimonianza di un critico severo della rivoluzione russa, ma, aggiungeremo, di un critico rivoluzionario.

Dopo averci “dimostrato” che “viste le condizioni specialissime in cui si trovava la Russia nel ‘17, che impedivano pur la possibilità di una rivoluzione, anche abortita e permettevano soltanto una rivoluzione borghese di un certo tipo” si arriva a questa conclusione: “a meno di una crisi rivoluzionaria mondiale, la Russia andava obbligatoriamente verso il capitalismo di stato”. Non è questa una conclusione veramente incredibile?

Ci viene detto che la rivoluzione d’ottobre non poteva essere altro che una rivoluzione borghese ma, tuttavia, se ci fosse stata “una crisi rivoluzionaria mondiale”, questa stessa rivoluzione borghese avrebbe potuto portare a qualcosa di diverso dal capitalismo di stato. Scusate, ma per arrivare a qualcosa di diverso, alla dittatura del proletariato, all’occorrenza, ci sarebbe stato bisogno di fare un’altra, una nuova rivoluzione, e questa volta proletaria. D’altra parte, ci sia permesso di notare che la “crisi rivoluzionaria” ha avuto luogo, ed in molti paesi, che essa ha scosso il mondo intero, a meno che non si ritenga che le diserzioni e le rivolte negli eserciti, le fraternizzazioni ai fronti, l’ondata di scioperi in Inghilterra, Italia, Francia e Stati Uniti, la rivoluzione in Ungheria e le sanguinose sconfitte in Germania, non fossero anch’esse che un “più avanti” di un “certo tipo” indeterminato. Ma se non si nega l’esistenza della crisi rivoluzionaria, allora che si fa della rivoluzione d’ottobre? Si ammette che fa parte della crisi rivoluzionaria e della sua soluzione proletaria oppure che fa parte della controrivoluzione borghese? In definitiva essa è o non è il primo tentativo, il primo scalino verso la rivoluzione socialista mondiale?

Affermare che, a meno di una crisi rivoluzionaria mondiale, “la Russia andava obbligatoriamente verso il capitalismo di Stato” significa sfondare delle porte aperte, ma non chiarifica, né prova in qualche modo il carattere inevitabilmente borghese della rivoluzione d’ottobre. Tutti i rivoluzionari senza eccezione sapevano e affermavano in partenza che la rivoluzione russa, la sua sorte erano strettamente legate e condizionate dallo sviluppo della rivoluzione negli altri paesi.

Ma che c’entrano allora le condizioni particolari russe? A meno che non si ritenga che le condizioni particolari di arretratezza in Russia impedivano il Socialismo in Russia, “in assenza” della rivoluzione socialista mondiale, mentre le condizioni particolari dei paesi avanzati avrebbero, al contrario, permesso il trionfo del socialismo in un solo paese.

Un tale argomento, se significa condannare la teoria stalinista del “socialismo in un solo paese” nel caso della Russia per le sue particolari condizioni di arretratezza, finisce per validarla per un paese sviluppato. Ecco dove portano le contraddizioni e le confusioni riguardanti la natura di classe della rivoluzione russa.

III

Il compagno Jorge continua:

“Ci si può chiedere il perché di questa politica essenzialmente socialista (condotta dalla rivoluzione di ottobre). La risposta è semplice: una crisi rivoluzionaria deve sempre superare i propri obiettivi. E’ la storia del treno che non può salire la china se non è lanciato a grande velocità (vedi Luxemburg). Dopo una rivoluzione, le forme politiche diventano più avanzate di quelle economiche, perché le prime sono prodotte soltanto dalla coscienza, dall’azione rivoluzionaria, mentre le seconde sono assoggettate a delle leggi, a dei fatti”.

Di male in peggio. Mettiamoci d’accordo: da una parte ci viene detto che la rivoluzione di Ottobre è borghese, dall’altra che essa porta avanti una politica socialista; ma non una politica socialista a parole, che si finge tale; non si tratta di fraseologia o demagogia per meglio mistificare le masse, no! Si tratta di una politica veramente, sinceramente, “essenzialmente” socialista. Non è una cosa un po’ strana? Noi vogliamo pure acconsentire a credere a dei miracoli, ma di qui a credere in una rivoluzione borghese che porta avanti una politica essenzialmente socialista...!

Può accadere che una classe storicamente rivoluzionaria si lasci condurre in certe circostanze - per mancanza di coscienza o per errore - a praticare e a partecipare a delle azioni reazionarie, controrivoluzionarie. Basti ricordare la partecipazione degli operai alla prima ed alla seconda guerra imperialista, in nome della difesa della Patria, o alla guerra spagnola nel ‘36 per la difesa della Repubblica, in nome della lotta antifascista. Esempi tali non solo abbondano, ma sono inevitabili. Solo dei moralisti piccolo-borghesi, per i quali la coscienza è una questione di morale, di sentimenti individuali e non un prodotto dell’esperienza vivente della lotta di classe, possono lamentarsi e disperarsi dell’umanità. Le classi rivoluzionarie vivono e si sviluppane nella lotta all’interno della società che esse sono chiamate a trasformare.

In ogni società l’ideologia dominante è quella della classe dominante economicamente e politicamente. Quest’ideologia, la cui funzione è di giustificare e fare accettare, per assicurarne la conservazione, l’ordine esistente, pesa gravemente sulle classi rivoluzionarie e tende costantemente a disorientarle. Questa è una spiegazione della condotta borghese degli operai ed è anche un motivo della necessità dell’organizzazione politica del proletariato, il Partito, in cui persiste, si elabora e agisce la coscienza di classe contro questa pressione dell’ideologia borghese.

Tutto ciò che abbiamo detto a proposito delle deviazioni che può subire la classe rivoluzionaria è perfettamente comprensibile. Ma quali possono essere le ragioni che convincono e spingono la borghesia a portare avanti una politica “essenzialmente socialista”? Noi potremmo aggiungere che se si riuscisse a scovare quest’animale ibrido che fa una rivoluzione borghese e porta avanti una politica socialista, il proletariato potrebbe evitarsi molti grattacapi, tanto per cominciare potrebbe risparmiarsi lo sforzo della costituzione di un Partito di classe. Quante pene si risparmierebbe il proletariato a non aver bisogno di formare dei soviet, non lottare per armarsi e non usare le armi! In realtà quant’è diabolicamente perfida questa curiosa Rivoluzione d’Ottobre che, benché giunga un po’ “più avanti”, inganna il proletariato rimanendo strettamente borghese e contemporaneamente inganna la borghesia, portando avanti una politica essenzialmente socialista.

Ma, perfida o no, rimane sempre da rispondere alla domanda: quali sono le forze sociali in lotta? Qual è lo schieramento di classe nella Rivoluzione d’Ottobre? In altri termini: qual è la classe che fa la rivoluzione e contro quale classe questa viene fatta?

Dire che questa era la “rivoluzione dei bolscevichi” è solo una battuta o una falsa scappatoia. La Rivoluzione sociale non è una rivoluzione di palazzo, né un colpo di Stato - e ciò non per una ragione di aritmetica di massa (benché questa differenza esista) - ma per una questione da contenuto storico. Mentre le rivoluzioni di palazzo si producono nel seno della stessa società di classe e non sono altro che delle convulsioni interne, motivate da un conflitto di interessi tra frazioni diverse della stessa classe dominante, o ancora rispondono a bisogni di ristrutturazione economica e politica della società, fermo restando il dominio della stessa classe, la Rivoluzione sociale, invece, mette in questione la stessa società. Il suo primo obiettivo è il trasferimento di potere da una classe ad un’altra. Non si può confondere la Rivoluzione d’Ottobre con una qualunque “rivoluzione del Brasile o di San Domingo”.

Quali che fossero i partiti presenti, è con essi e attraverso di essi che nell’Ottobre del ‘17, precisamente, le classi si affrontarono e lottarono per il potere. Così, la domanda posta prima chi ha fatto l’Ottobre e contro chi, resta intatta. Rispondere a questa domanda significa, di fatto, risolvere anche la questione della natura sociale della rivoluzione.

E’ ormai tempo di finirla con gli enormi abusi fatti con le parole. Il capitalismo è troppo interessato a presentare ogni movimento violento, ogni azione di forza e soprattutto ogni lotta armata come una rivoluzione, in modo da meglio snaturare e deformare l’idea di rivoluzione sociale, confonderla e mistificare così le idee e la coscienza di classe del proletariato. E’ ancora più deplorevole vedere questi abusi di linguaggio e la confusione che ne risulta penetrare fino all’interno del movimento rivoluzionario.

Per dei marxisti dovrebbe essere chiaro che si può qualificare di rivoluzionario e si può parlare di rivoluzione solo quando il movimento o la lotta abbiano come fine la distruzione dell’antica società e l’avvento di una nuova, storicamente progressiva, e che mettano in questione le relazioni sociali e il livello delle forze produttive.

Nell’attuale periodo del capitalismo, cioè nel periodo dell’imperialismo e della decadenza, il solo e unico movimento rivoluzionario esistente è quello della lotte del proletariato per il socialismo. Parlare vagamente di crisi rivoluzionaria o di rivoluzione borghese, di rivoluzione nazionale o di guerra rivoluzionaria, di liberazione nazionale o ancora di rivoluzione agraria, ultima scoperta dello scomparso Che Guevara, significa cadere nell’anacronismo e non fare altro che conservare e aumentare la confusione. Di fronte al socialismo, l’unico movimento rivoluzionario di oggi, tutti gli altri sono movimenti della controrivoluzione.

E’ un abuso parlare di Ottobre come di una rivoluzione borghese. Se si vuole considerare Ottobre ‘17 come non proletario, è del trionfo della controrivoluzione borghese che bisogna parlare e non della rivoluzione borghese. Ciò non elimina evidentemente l’obbligo e le difficoltà di dimostrarlo, ma per lo meno avrà il vantaggio di essere chiaro e di evitare contraddizioni troppo stridenti.

Noi siamo ben lungi dall’essere dei seguaci di quella famosa teoria che ha avuto una certa risonanza nell’ambiente trotskista e che oggi è completamente logora, cioè la teoria della rivoluzione e della società burocratica. Questa teoria della burocrazia, che è nata all’inizio degli anni ‘30, ha trovato la sua massima espressione in J. Burnham negli USA e nel gruppo Socialisme ou Barbarie in Francia, alla fine della seconda guerra mondiale. Essa pretende che l’alternativa storica non è più solo tra capitalismo e socialismo, ma che è sorta una terza soluzione con la classe (?) burocratica. Questa nuova classe si appoggerebbe sul proletariato in una lotta implacabile contro il capitalismo, il che spiegherebbe il fenomeno russo, la rivoluzione russa e la sua lotta contro la borghesia.

Senza entrare qui nel merito di spiegazioni dettagliate su questa teoria, sottolineiamo soltanto che essa, esattamente come la teoria che parla della natura borghese di Ottobre, non riesce a dare una spiegazione minimamente seria del movimento internazionalista, sorto nel corso della prima guerra mondiale e contro di essa, che costituiva il fondamento della Rivoluzione d’Ottobre. Che l’internazionalismo non possa essere che l’espressione del proletariato e di nessun’altra classe ci è stato dimostrato dalla partecipazione della Russia “burocratica” alla II guerra mondiale - proprio come la Russia zarista aveva partecipato alla I - e dagli antagonismi nazionali imperialisti (vedi il conflitto Cina-Russia) che dilaniano e contrappongono questi Stati detti “burocratici”. Se questa teoria non può dare una spiegazione adeguata dell’ondata rivoluzionaria che ha seguito la prima guerra mondiale, ancor meno potrà spiegare in che consiste la differenza fondamentale tra la “società burocratica” e il capitalismo, in che questa nuova società rappresenta una soluzione storica alle contraddizioni del capitalismo, contraddizioni che rendono oggettivamente necessario il suo superamento. Tutti i cambiamenti strutturali su cui si basa questa teoria, in particolare l’eliminazione della proprietà privata e la sua trasformazione in proprietà dello Stato, non solo sono perfettamente compatibili con il capitalismo, ma sono delle ristrutturazioni parziali assolutamente necessarie al Capitale moderno e sono strettamente legate alla lotta e alla sconfitta della rivoluzione socialista. Tutti i caratteri fondamentali di questa società si confondono con quelli del capitalismo: l’esistenza della produzione mercantile (il mercato) e del lavoro salariato che produce plusvalore. Le recenti misure economiche prese dalla Russia, consistenti in una decentralizzazione della produzione, che lascia maggiore autonomia alle varie imprese per ciò che concerne la loro gestione e che lega la loro sorte al principio della redditività attraverso la concorrenza sul mercato interno, costituiscono indubbiamente un ritorno ufficiale ed una conferma legale alle norme classiche del capitalismo. Per gli adepti della teoria della società burocratica deve essere un enigma questa nuova politica economica in flagrante contraddizione con la natura di questa “nuova” società.

Noi respingiamo categoricamente ogni teoria che tenda a far credere che la storia offre un’alternativa al capitalismo che non sia il socialismo, che possa esserci una classe rivoluzionaria, cioè anticapitalista, che non sia il proletariato.

La rivoluzione “burocratica” non è che una parabola per designare la controrivoluzione capitalista.

IV

Ci viene spiegato che la ragione della politica “essenzialmente socialista” portata avanti dalla rivoluzione, detta borghese, dell’Ottobre ‘17 sta nel fatto che “dopo una rivoluzione le forme politiche sono molto più avanzate delle forme economiche”.

Così la contraddizione dovuta alla falsa analisi non può alla fine essere superata che aggiungendovi inoltre un errore teorico. E’ assolutamente falso che le forme politiche borghesi e delle altre classi sfruttatrici della storia siano più avanzate delle strutture economiche. E’ vero proprio il contrario. Le classi sfruttatrici fondano il loro potere politico sulla base del potere economico che hanno lentamente acquisito e si sono definitivamente assicurato all’interno dell’antica società. E’ proprio perché i rapporti politici e giuridici esistenti, cioè la sovrastruttura, non corrispondono più ai profondi cambiamenti che si sono avuti nei rapporti economici, cioè la struttura, che si evidenzia la necessità di eliminarli e sostituirli con nuove forme. La rivoluzione borghese - questo atto politico - non fa altro che coronare e sanzionare la realtà economica già esistente. La pretesa della borghesia al potere politico si giustifica e si fonda sul fatto che essa è già la classe economicamente dominante nella società. Le sue forme politiche non sono dunque, come ci viene detto, un prodotto della coscienza. La sua coscienza, proprio come le sue forme politiche, non sono che il prodotto del suo potere economico e delle necessità che ne derivano. La politica della borghesia, per essere, anche per un solo istante, socialista, dovrebbe andare molto “più in là” dei suoi obiettivi, dei suoi interessi immediati e futuri, delle sue frontiere di classe. Sotto la pressione delle masse operaie, sotto la loro spinta e minaccia la borghesia può vedersi obbligata a fare delle concessioni, a manovrare e destreggiarsi, ma questo resta e deve restare sempre in un quadro strettamente limitato e provvisorio, senza mai mettere in pericolo le basi stesse del regime.

La coscienza della borghesia è parziale, deformata, alienata, perché i suoi interessi egoisti di classe sfruttatrice le impediscono di prendere coscienza globalmente del processo del suo completo sviluppo e del suo destino storico. Le leggi economiche su cui è fondato il suo dominio si riflettono sul suo viso, deformate, come leggi naturali, eterne. Ma questa coscienza limitata, empirica è largamente sufficiente alla borghesia, cose classe, per compiere la sua funzione storica, proprio perché la sua azione è direttamente guidata da un processo economico che si sviluppa ciecamente, indipendentemente dalla sua coscienza e dalla sua volontà e che s’impone ad essa come una forza esterna. In questo senso quella capitalista è molto più una classe diretta che una classe dirigente.

Molto diversa è la situazione per la classe proletaria. Il proletariato non si costruisce nessun potere economico all’interno dell’antica società. La sua azione quindi può solo fondarsi sulla coscienza che esso prende delle condizioni oggettive che rendono necessaria la sua missione storica e rivoluzionaria. Inoltre i suoi interessi di classe non sono egoistici, ristretti a un solo gruppo sociale, ma coincidono con gli interessi generali della comunità umana. Il proletariato non può liberarsi che liberando tutta la società dalla divisione in classi, ristabilendo l’unità umana della società. La sua coscienza è un superamento della sua esistenza come classe per arrivare ad essere universale. Quindi, se la rivoluzione della borghesia è la consacrazione politica di un fatto economico preesistente, quella del proletariato è l’atto politico che apre un processo di trasformazione e di organizzazione dell’economia. La rivoluzione del proletariato precede, la rivoluzione della borghesia viene dopo; la rivoluzione proletaria non è un superamento dei suoi obiettivi economici, essa è - per definizione - un atto politico che va oltre la realizzazione di tutte le misure economiche immediatamente possibili.

Il socialismo è, innanzitutto, una coscienza, un programma, una politica, prima di essere e poter essere una realizzazione economica.

Riassumendo, la “risposta semplice” che ci viene data consiste in ciò: si comincia con l’affermare come un postulato “marxista” che la Rivoluzione d’Ottobre non poteva essere che una rivoluzione borghese, date le condizioni oggettive particolari della Russia, etc., senza tener conto dell’epoca storica e dell’unità delle condizioni internazionali. Scontrandosi con il fatto che la rivoluzione conduceva una politica essenzialmente socialista, cosa che nessuno può negare, nemmeno í detrattori più interessati, si minimizza questo fatto, lo si confonde in un mare di frasi e di immagini che non significano nulla. Si riduce così a un semplice fatto accessorio, ad un piccolo accidente senza alcuna importanza, ciò che contiene tutta la differenza storica tra la rivoluzione borghese e quella del proletariato e cioè che la politica sia stata essenzialmente socialista.

Cos’è la politica “essenzialmente socialista” della Rivoluzione d’Ottobre? Per i nostri severi critici non è che la malattia infantile della rivoluzione borghese.

V

Quelli che cercano la garanzia del carattere proletario della rivoluzione non nella sua politica e nel suo orientamento, ma nelle realizzazioni economiche immediate, non hanno capito niente del marxismo e non hanno imparato nulla dall’esperienza. Per costoro un qualsiasi kibbutz israeliano o una comunità indiana nell’altopiano peruviano, realizzata grazie alla generosità della Fondazione Rockefeller, è una realtà comunista più della Comune di Parigi o della Rivoluzione d’Ottobre. Sempre secondo costoro ha molto più peso il fatto che durante la guerra di Spagna del 36-39 siano state create alcune comunità cooperative agricole, del fatto che alcune organizzazioni pseudo-operaie (FAI, CNT, PC, POUM) abbiano partecipato al governo repubblicano e che gli operai siano stati mobilitati per la difesa della repubblica borghese in nome dell’antifascismo. Sembrerebbe che Marx abbia passato invano tutta la sua vita a mettere in guardia gli operai contro questi ciarlatani e contro le illusioni, da loro seminate, di “realizzazione immediata” di un’economia comunista (vedere, tra l’altro, le opere di Karl Marx: “Critica del programma di Gotha [5]” e “Miseria della filosofia [6]”).

In che consiste il carattere proletario della Comune di Parigi, glorificata come tale da Marx e da tutti i rivoluzionari del mondo? Non può essere certo solo la riduzione della giornata di lavoro né la soppressione del lavoro notturno dei panettieri, decretata dalla Comune, che sta alla base della sua natura di classe. Ciò che ha reso la Comune immortale è che per la prima volta nella sua storia, il proletariato ha trasformato una guerra nazionale contro lo straniero in una guerra civile contro la propria borghesia; è di aver proclamato e realizzato la distruzione dello Stato capitalista e averlo sostituito con la dittatura del proletariato; è l’eleggibilità e la revocabilità dei delegati, a tutti i livelli, l’uguaglianza dei salari di tutti i funzionari con il salario medio di un operaio, la sostituzione dell’esercito permanente con l’armamento generale e continuo degli operai e la proclamazione internazionalista della Comune universale. Sono queste misure essenzialmente politiche, è quest’orientamento che fa della Comune di Parigi il primo tentativo internazionale del proletariato di realizzare la sua rivoluzione. Ed è perciò che quest’esperienza servirà come fonte inestimabile di insegnamenti per la lotta rivoluzionaria a generazioni e generazioni di proletari in tutti i paesi. Ottobre ‘17 non fa che riprendere i dati dell’esperienza della Comune e generalizzarli. Non è un caso che Lenin, proprio alla vigilia di Ottobre, scrivesse il suo libro “Stato e rivoluzione [7]”, in cui fa uno studio minuzioso dell’esperienza della Comune.

La Comune non ha realizzato miracoli economici. Che le nature sensibili, i rivoluzionari dalla pelle di coniglio abbiano il coraggio di rimproverarglielo! La Comune non li ha realizzati, non perché sia vissuta troppo poco, ma soprattutto perché le realizzazioni economiche sono assoggettate e condizionate da molteplici fattori, tra gli altri: la situazione economica esistente in quel momento, lo stato della tecnica, le condizioni dell’apparato produttivo, il posto che occupa il paese in questione nella produzione mondiale secondo la legge dello sviluppo ineguale del capitalismo e, soprattutto, dal fatto che le realizzazioni economiche sono completamente condizionate dallo sviluppo della rivoluzione e della sua estensione a tutti gli altri paesi del mondo.

Tra i vari errori ed incomprensioni che caratterizzano gli anarco-sindacalisti, vi è quello di voltare le spalle alla rivoluzione socialista, proprio perché essi la localizzano non solo nei limiti di un paese, ma ancor più di regioni; di fabbriche isolate, di riportare quindi ad una scala domestica l’economia socialista, che per definizione non è concepibile cha a un livello internazionale.

Per quanto su molti punti sia valida la critica de “l’Opposizione Operaia” nel 1921, in particolare la sua denuncia della burocratizzazione dello Stato e del regime di soffocamento all’interno del Partito, tuttavia la sua piattaforma resta fondamentalmente errata in quanto riduceva il problema dello sviluppo della rivoluzione ad una questione di economia e di diretta gestione operaia: dava così valore all’idea implicita della possibilità di realizzazione del socialismo in un solo paese, di possibili progressi socialisti sul piano dell’economia in Russia, mentre sul piano internazionale la rivoluzione subiva tutta una serie di sconfitte. Per quanti errori e mancanze abbia potuto commettere, Lenin aveva sicuramente ragione quando denunciava la natura piccolo-borghese ed anarco-sindacalista dell’Opposizione Operaia. Non è un caso che più tardi troveremo il capo teorico dell’Opposizione Operaia, la Kollontai, a fianco di Stalin, contro l’opposizione di sinistra, per difendere la teoria del socialismo in un solo paese.

Non è la NEP (la Nuova Politica Economica di concessioni al capitalismo sul piano economico a partire dal 1921) il punto di partenza della controrivoluzione, è piuttosto il progredire della sconfitta della Rivoluzione sul piano internazionale che impone e spiega la NEP. La NEP è il riflesso, l’espressione e la prova non della chimerica natura borghese di Ottobre, ma della realtà della vittoria della controrivoluzione a livello internazionale e russo.

Alcuni vorrebbero liberarsi giustamente dagli “incubi” dei problemi del dopo-rivoluzione. Per questo essi vanno ripetendo che tutto avverrà con un’eccezionale facilità: una volta distrutto lo Stato capitalista, gli operai si faranno carico della direzione e della gestione di tutti i posti di comando della produzione, della distribuzione, della vita pubblica e dell’amministrazione. Tutto, assolutamente tutto, è immediatamente socializzato, il denaro scompare come per incanto e si riorganizza la società senza più difficoltà.

La sola nuvola in questo cielo azzurro è il probabile tentativo della controrivoluzione armata che i capitalisti non mancheranno di fomentare. Ma anche questo problema viene risolto rapidamente ricordando che l’armamento dell’immensa maggioranza dei lavoratori sgominerà facilmente questi tentativi, soprattutto nei paesi più avanzati dove il proletariato costituisce la classe più numerosa, più omogenea, più concentrata. Le fabbriche e i trasporti nelle mani degli operai, l’agricoltura collettivizzata, i1 commercio sostituito dalla distribuzione socializzata: in queste condizioni la resistenza dei capitalisti isolati e dispersi all’interno della popolazione, espulsi dai centri di produzione e dalla vita politica, non può consistere che in colpi di mano disperati. Si può prevedere a buon titolo che il proletariato ne verrà a capo facilmente: questa è una visione veramente idilliaca dello sviluppo della rivoluzione.

Ma non sarà forse che è così idilliaca proprio perché non è altro che una visione, cioè una deformazione della realtà? E più ci si allontana dalla realtà, più essa assume dei colori gradevoli, armoniosi. Il marxismo si è sempre distinto dalle teorie degli utopisti per il rigetto delle illusioni. Per gli utopisti anarchici, prima e dopo Marx, “il” grande problema era il rovesciamento della borghesia. Dopo la vittoria dell’insurrezione, le cose dovevano scorrere abbastanza rapidamente e senza incontrare troppe difficoltà. Per i marxisti, al contrario, la vittoria dell’insurrezione non fa che aprire un periodo più o meno lungo durante il quale il proletariato dovrà affrontare le principali difficoltà della ricostruzione della società su basi nuove, socialiste. Queste difficoltà non si risolvono con la violenza e con le armi: per quanto queste siano ancora necessarie, non sono che degli aspetti accessori e in fin dei conti secondari in relazione allo sviluppo del socialismo.

Vincere la resistenza violenta dei capitalisti è una questione di operazione militare. Ma vincere la resistenza economica ed ideologica del capitalismo, di classi lavoratrici come quella contadina, degli strati di lavoratori intellettuali, funzionari, artigiani, piccoli commercianti, lavoratori altamente qualificati, una massa che può rappresentare fino al 50% della società e che è separata dal proletariato industriale per interessi e privilegi reali o immaginari, è una cosa completamente diversa. La violenza armata qui non ha molto successo e non risolve nulla; qui le tendenze capitaliste ed antisocialiste spuntano da ogni parte e continuano costantemente a rinascere. E’ necessario poi tener conto di un altro fenomeno importantissimo: il trionfo dell’insurrezione proletaria in genere ha luogo in condizioni catastrofiche, crisi economiche e guerre capitalistiche generalizzate. Il proletariato si trova di fronte al caos economico, ad immense distruzioni e ad una terribile penuria di prodotti di prima necessità. Questa situazione di fame e di razionamento fa sorgere un nuovo strato sociale - gli speculatori - tanto più pericolosi in quanto sono difficilmente individuabili all’interno di tutta la popolazione della città e della campagna. Si tratta di un prodotto inevitabile ed in qualche modo “necessario” della nuova situazione. Nello scombussolamento del corso normale dell’antica organizzazione economica della produzione e della circolazione, questo strato ricopre in qualche modo una funzione “necessaria” di agente miserabile della circolazione e della distribuzione dei prodotti.

Ignorare questi fenomeni o pretendere di risolvere queste difficoltà con semplici misure amministrative, con dei decreti, significa voltare le spalle alla realtà e sostituire al marxismo il volontarismo. Niente è più nocivo allo sviluppo della rivoluzione della politica dello struzzo, la voluta ignoranza della realtà, della dura realtà con tutti i suoi problemi. La presunzione, l’ottimismo cieco ed a comando, tipico della burocrazia, sono i peggiori servizi che si possono rendere al proletariato. Bisogna dire e ripetere la verità agli operai su quella che è la cruda realtà, mostrare loro tutti i pericoli che essi dovranno affrontare e superare per la riorganizzazione della società. Gli impazienti che pensano di schivare le difficoltà negandole o sopprimendole a forza di decreti e proclamazioni, non sono dei rivoluzionari coscienti ma soltanto degli elementi piccolo-borghesi declassati, esaltati ed irresponsabili. Ci si deve guardare dalla spacconeria e dalla demagogia “rivoluzionaria” come dalla peste. Non si tratta di soddisfare i desideri di una minoranza di sognatori ma di prendere parte all’attività ed alla realizzazione della classe operaia.

Il cammino della rivoluzione non è diritto, lineare come lo presentano i volontaristi. Al contrario è tortuoso, pieno di insidie. Per portarlo a termine il proletariato avrà bisogno di una profonda rieducazione, di acquisire conoscenze, capacità di amministrazione e di organizzazione, e tutto ciò nel mezzo di una guerra aperta e senza tregua contro i capitalisti, in una popolazione spesso ostile e generalmente dubbiosa, in bilico continuamente tra capitalismo e socialismo. Queste capacità il proletariato può acquisirle solo nel corso della sua stessa attività, il che vuol dire che gli errori saranno molti ed inevitabili. L’avanzare della Rivoluzione sociale sarà un processo lungo e conoscerà inevitabilmente delle sconfitte parziali, ritirate momentanee, concessioni e compromessi.

Non si presta sufficiente attenzione al pericolo rappresentato dallo staccare la minoranza più cosciente, combattiva, decisa del proletariato, dall’insieme della classe e lasciarla combattere battaglie premature. La Rivoluzione Sociale non può essere che opera dell’immensa maggioranza della classe che trascina dietro di sé gli strati di lavoratori più vicini al proletariato e neutralizza gli altri. Queste immense masse non entrano in lotta per degli ideali astratti e lontani, per quanto grandiosi essi possano essere, ma per la soddisfazione di bisogni, di necessità immediate. Tener conto di questa realtà è il dovere più imperioso dell’avanguardia. Ogni politica di precipitazione che non tenga conto della realtà produrrà la catastrofe, perché essa non farebbe che isolare gli elementi più coscienti della classe, esponendoli al rischio di una lotta senza speranza contro il capitalismo ed al loro sterminio, dato che produrrebbe la perdita di controllo e la demoralizzazione nella classe.

La Rivoluzione russa ha commesso molti errori. Solo apologeti beati e scrittori belanti, tipo “Amici dell’URSS”, possono credersi obbligati a giustificare tutto. I rivoluzionari sono ben lontani dalla bassezza degli “amici delle 13a ora” e dei “Giudici severi” che gettano via il bambino insieme all’acqua sporca della vasca da bagno; essi sanno che gli errori sono e saranno inevitabili, soprattutto sul piano economico dove il proletariato non ha alcuna esperienza ed ha tutto da imparare; essi sanno che quest’esperienza il proletariato potrà farla solo mediante la sua stessa attività, attraverso improvvisazioni, esitazioni, ritirate momentanee.

I bolscevichi non erano esenti dal commettere errori – è evidente – ed essi erano i primi ad avere coscienza di ciò. Ma nessuno può mettere in dubbio la loro costante attenzione alla realtà, la loro perspicacia, la loro acuta comprensione delle situazioni, la loro capacità esemplare nell’affrontare le difficoltà e nel ritirarsi in buon ordine quando la situazione lo esigeva.

La nostra intenzione non è di fare un esame critico della politica economica portata avanti dalla Rivoluzione d’Ottobre. Uno studio di questo tipo supera il quadro di questa risposta il cui unico obiettivo è di difendere il carattere proletario di Ottobre e di riaffermarlo con forza. Niente può essere più estraneo alla Rivoluzione d’Ottobre di questa ridicola idea secondo la quale la sua natura di classe dovrebbe essere decisa da questa o quest’altra misura economica nel quadro ristretto delle sue frontiere nazionali. Prima e durante la Rivoluzione, questa non ha mai cessato di considerarsi come il “Prologo della Rivoluzione Socialista mondiale” ed essa ha sempre proclamato, in ogni occasione, che la sua sorte era indissolubilmente legata a quella della Rivoluzione nei paesi capitalisti più avanzati. Qui sta tutta la differenza tra quei giganti del pensiero e dell’azione rivoluzionaria che erano Lenin e il suo Partito e la taglia lillipuziana di certi loro critici attuali.

VI

Tutte le discussioni sulla natura di classe della Russia di Stalin, avutesi all’interno dell’opposizione trotskista sin dalla sua nascita, si sono svolte nella più grande confusione e sono state sterili perché la questione era mal posta dall’inizio. Per gli uni come per gli altri il punto di partenza non era quello dell’orientamento politico e quindi dell’orientamento della politica economica, ma quello della struttura economica del paese. Per Trotsky, la difesa incondizionata della Russia si basava sul fatto che, finché la burocrazia staliniana manteneva in vita ciò che egli chiamava “le basi e le conquiste della Rivoluzione d’Ottobre”, cioè la nazionalizzazione dei mezzi di produzione, la pianificazione della produzione e il monopolio del commercio estero, la Russia avrebbe conservato la sua natura proletaria, nonostante la sua politica e il suo orientamento assolutamente controrivoluzionari. Per tutta la sua vita Trotsky è rimasto fermo su questo punto e prigioniero di questo schema.

Gli altri, i suoi avversari, sia quelli che definivano la Russia un capitalismo di stato sia i seguaci della teoria della nuova società burocratica, rigettavano il principio della difesa dell’URSS perché la sua economia non era “proletaria” o socialista.

Non ci interessa discutere in questa sede come Trotsky si sia sbagliato, attribuendo al monopolio del commercio estero, alla pianificazione e alla nazionalizzazione un carattere socialista; i suoi avversari, i “trotskisti non difensori dell’URSS”, non avranno grosse difficoltà a dimostrarlo.

Tuttavia entrambi i campi del trotskismo erano d’accordo sul carattere controrivoluzionario della burocrazia, padrona del Partito e dello Stato, e quindi della sua conseguente politica. E non è da questo punto fondamentale che facevano derivare le loro posizioni diametralmente opposte sull’URSS, bensì dall’interpretazione delle misure economiche.

Le loro divergenze erano basate sulle diverse interpretazioni di uno stesso errore teorico. Durante la seconda guerra mondiale gli “anti-difensori” facevano scaturire la loro “non difesa” dell’URSS dalla loro interpretazione dell’economia russa, come se la partecipazione stessa della Russia in questa guerra imperialista non costituisse già un criterio sufficiente e decisivo del suo carattere antiproletario e controrivoluzionario.

Lenin non trovava necessario ricoprire con veli rivoluzionari il regime economico della Russia dei Soviet per nasconderne pudicamente le nudità. Egli chiamava la NEP con il suo vero nome: “una economia diretta sempre all’interno di canoni mercantili e capitalisti”, e spiegava che questo era un passo indietro, ma assolutamente necessario, secondo lui, visto il ritardo della rivoluzione internazionale e la situazione disastrosa dell’economia russa, la cui produzione era caduta al 14% del livello dell’ante-guerra. Lenin poteva permettersi di riconoscere un tale passo indietro perché, come marxista, sapeva che la costruzione di un’economia socialista non dipendeva dalla Russia ma dal corso internazionale della rivoluzione e che nell’attesa della nuova ripresa di questo corso ciò che importava non erano utopistiche misure economiche, impossibili da realizzare, ma la conservazione del potere politico, nelle mani del proletariato.

Evidentemente il compagno Jorge non condivide questo punto di vista. Per lui ciò che conta, ciò che è decisivo, è la struttura economica. Come i trotskisti difensori o anti-difensori, egli interroga la palla di vetro dell’economia. Non c’è quindi da stupirsi se interrogandosi sulla fine di questa “rivoluzione borghese con una politica socialista”, egli arrivi alla conclusione che quando “le forme politiche raggiungeranno il livello delle forme economiche, la Russia avrà un sistema politico corrispondente alla sua struttura economica”.

VII

Un altro argomento per spiegare l’enigma della “rivoluzione borghese con una politica socialista” è “la debolezza della borghesia”.

Nessuno mette in dubbio la debolezza della borghesia russa, ma questa da sola non assicura il trionfo del proletariato. E’ necessario che quest’ultimo sia sufficientemente forte, soprattutto politicamente, perché possa risultare vittorioso nella lotta decisiva. Nel 1848 la debolezza della borghesia tedesca portò al governo di Bismarck, che non fu esattamente un governo con una politica “essenzialmente socialista”.

In tutti i paesi in cui il sistema di produzione capitalista si è affermato tardi, la borghesia è debole e vecchia dalla nascita. Questo però non significa il trionfo della politica socialista. La politica socialista è il prodotto di una situazione internazionale, la sua vittoria è condizionata, tra l’altro, dallo sforzo di presa di coscienza del proletariato mondiale ed è facilitata in certi paesi arretrati dalla scarsa forza storica della borghesia locale. La debolezza della borghesia russa deve essere menzionata unicamente per dimostrare la validità della prospettiva e della politica dei bolscevichi contro i menscevichi, dell’affermazione, cioè, che la rivoluzione all’ordine del giorno non poteva essere che socialista.

Dire che la politica socialista della rivoluzione d’Ottobre si spiega con la debolezza della borghesia sono chiacchiere confuse che non spiegano assolutamente nulla. E’ nella coscienza del proletariato che bisogna cercare la spiegazione della politica socialista. Manifestazione di questa coscienza è il partito bolscevico, la sua lotta infaticabile per vent’anni contro l’opportunismo e il social-sciovinismo, la sua rottura con la II Internazionale e la denuncia implacabile del tradimento di questa, infognatasi nella prima guerra mondiale interimperialista, la sua denuncia del governo di coalizione da Febbraio a Ottobre, il suo sforzo costante per forgiare l’arma decisiva della lotta e della vittoria che è il programma comunista, il suo appello “tutto il potere ai Soviet”, ecco l’unica spiegazione della politica essenzialmente socialista della rivoluzione d'Ottobre.

VIII

E’ davvero facile fare i giudici e condannare il partito bolscevico per non aver realizzato economicamente il socialismo all’interno dei confini della Russia, dopo avergli attribuito del tutto gratuitamente un’intenzione così assurda.

E tutto ciò per annunciarci che la Rivoluzione d’Ottobre era borghese perché non poteva non esserlo. Da queste premesse deriva che il Partito, principale artefice di questa rivoluzione, non poteva essere, per definizione, che il rappresentante di questa rivoluzione borghese: in altri termini un partito borghese. Contemporaneamente questo partito è anche il principale fondatore ed ispiratore della III Internazionale. Fino ad ora la storia non ha fornito alcun esempio di una rivoluzione borghese che abbia generato un’Internazionale e per di più proletaria!

Per risolvere questo nuovo enigma, Jorge si getta in una critica, questa volta politica, per dimostrare quanto Lenin “si allontanava dai principi fondamentali della politica socialista”.

Ma perché diavolo esigere il rispetto dei principi del socialismo da un Partito che rappresenta e realizza la rivoluzione borghese? Un simile partito non si allontana, di poco o di molto, dai principi fondamentali del socialismo, ne è semplicemente fuori. Da enigma in contraddizione, da contraddizione in enigma! “Si può forse considerare realmente Lenin e la III Internazionale come la più alta espressione del movimento rivoluzionario?”, domanda Jorge, “Nemmeno per idea!”, risponde egli stesso. Ecco una risposta categorica, ma sfortunatamente non si tratta che di un’affermazione gratuita. Per provarcela non è sufficiente fare una critica su questo o quel punto del Programma, ma è necessario criticarlo nel suo insieme. Il Programma su cui si fonda la III Internazionale, cioè i punti di rottura con la seconda, sono la denuncia della guerra imperialista e del socialsciovinismo, l’affermazione della necessità della distruzione dello Stato capitalista e non della sua conquista ed in più le posizioni già storicamente acquisite: l’internazionalismo, l’unità nella lotta per la dittatura del proletariato. Questo programma non comprende certo tutti i principi della politica socialista, ma non ne comprende forse i principi fondamentali?

Quale sarebbe allora il programma che li esprimerebbe? Quello dei socialdemocratici o quello dei partiti centristi? O quello degli anarchici?

E’ ridicolo fare appello alle divergenze tra Lenin e la Sinistra europea per screditare la III Internazionale; il suo Programma e i suoi principi erano condivisi da tutti, ed è su questa base che tutti avevano rotto con la II Internazionale. Non c’è una sola corrente marxista rivoluzionaria che non partecipi alla fondazione della III Internazionale. E’ questo che fa della III Internazionale e del suo programma “l’espressione più alta del movimento rivoluzionario” dell’epoca.

Questo non implica necessariamente l’adesione a tutte le posizioni adottate in seguito dalla Maggioranza e difese da Lenin e Trotsky. Sulla questione nazionale e coloniale, sulla questione sindacale, come sulla questione del parlamentarismo e sulla tattica del fronte unico, la III Internazionale già aveva preso posizioni equivoche, politicamente pericolose o chiaramente false. Il fatto che queste posizioni aprivano la porta a una possibile degenerazione opportunista non toglie niente al fatto che è solo all’interno e a partire dalla III Internazionale che potranno essere dibattuti e risolti i problemi della teoria e della prassi rivoluzionaria del proletariato. La degenerazione stalinista della III Internazionale così come la degenerazione opportunista e sciovinista della II non cambia per niente il fatto che le due internazionali sono state l’espressione più completa ed organizzata della coscienza e del movimento rivoluzionario del proletariato in un momento della sua lotta storica.

Ma a sentire i nostri “severi giudici” che pronunciano sentenze che d’altronde non li compromettono per nulla, la III Internazionale era lontanissima dall’essere l’espressione più alta della coscienza rivoluzionaria della sua epoca. E questo perché i nostri giudici hanno scoperto che c’erano degli errori, che la III Internazionale non era infallibile e che al suo interno esistevano divergenze e lotte di tendenze. E’ un peccato che essi si fermino qui senza indicarci dove e in quale posto si trovava allora questa “espressione”. Si ha piuttosto l’impressione che una tale “espressione” molto semplicemente non esisteva da nessuna parte.

Ma perché fermarsi alla III Internazionale e al ‘17? Perché non seguire questo stesso ragionamento applicandolo alla storia retrospettivamente? Vediamo per esempio la II Internazionale: è abbastanza difficile ammettere che essa rappresentava alla sua epoca un’espressione della coscienza rivoluzionaria più alta di quella che rappresentava la terza Internazionale nella sua. Ciò significherebbe negare la necessità della rottura stessa e dell’esistenza della III. Di conseguenza bisogna cancellare dalla storia del movimento operaio anche la seconda Internazionale. E la prima Internazionale allora? Con i suoi mazziniani, i suoi proudhoniani e i suoi bakuninisti! Che pasticcio.

Continuando così il ragionamento dei nostri eminenti critici, arriveremo a questa gioiosa ed edificante conclusione: non è mai esistita un’espressione organizzata della coscienza rivoluzionaria del proletariato. La storia del movimento operaio e della sua presa di coscienza comincerebbe con “Socialisme ou Barbarie” e con Cardan.

IX

Si rimprovera a Lenin di aver lanciato, “arrivando in Russia”, la parola d’ordine “la terra ai contadini” e “il diritto dei popoli all’autodeterminazione”. Perché “arrivando in Russia”? Per farlo coincidere meglio con la data fatidica del 1917? Lenin difendeva il “diritto all’autodeterminazione” da venti anni. Questa posizione faceva parte del programma del partito bolscevico molto prima del 1917. Lenin la difendeva nel corso di discussioni e polemiche ampiamente conosciute.

La critica di queste due parole d’ordine si basa sulla critica della Rivoluzione Russa fatta da Rosa Luxemburg. Su questi due punti noi condividiamo completamente il punto di vista da lei espresso. Si tratta di due parole d’ordine piccolo-borghesi che avrebbero recato un danno immenso al movimento rivoluzionario, servendo più tardi da trampolino di lancio per tutte le tendenze opportuniste. Ma è un’affermazione del tutto falsa quella che siano stati gli interessi immediati della Russia a influenzare e spingere Lenin a prendere queste posizioni. Perché queste insinuazioni messe sotto forma di spiegazioni critiche? La parola d’ordine “la terra ai contadini” obbediva alla preoccupazione di smascherare, nei fatti, tutti i partiti borghesi e conciliatori: menscevichi o socialisti-rivoluzionari, i quali non facevano altro che ingannare i contadini con promesse sulla riforma agraria, riforma che non avevano né l’intenzione né la possibilità di realizzare. In questo modo questi partiti praticamente confermavano ciò che Lenin e tutta la sinistra marxista ripetevano continuamente da anni: la borghesia nei paesi sottosviluppati non era più in grado di svolgere un ruolo storico progressivo e in particolare di eliminare strutture e leggi feudali per dar luogo alla proprietà contadina delle terre, come avevano fatto le borghesie dei paesi avanzati, al sorgere dal capitalismo.

Ma Lenin sbagliava nel pensare che il proletariato potesse farsi carico di questi compiti che la borghesia non era stata in grado di portare a termine. Se la borghesia non ne è più capace è perché storicamente essi non sono più realizzabili, non hanno più un carattere di necessità, non corrispondono già più allo sviluppo delle forze produttive, sono in opposizione ai nuovi compiti che si impongono alla società.

Dal punto di vista dell’interesse immediato della rivoluzione, “la terra ai contadini” era forse una parola d’ordine tattica estremamente utile per smascherare e discreditare i partiti borghesi, indebolirli, staccando da loro la grande massa dei contadini. Ma questa stessa parola d’ordine è evidentemente incompatibile col programma socialista della soppressione della proprietà privata della terra, perché - come sottolineerà Rosa Luxemburg - la parola d’ordine della divisione della terre “accumula ostacoli insormontabili davanti alla trasformazione delle condizioni dell’agricoltura in senso socialista.

Nelle sue note critiche sulla Rivoluziono russa, R. Luxemburg definisce quello in cui deve consistere una politica socialista immediata nella questione agraria:

“Nazionalizzazione della grande e media proprietà, riunione dell’industria e dell’agricoltura: tali sono i punti fondamentali di tutta la riforma socialista, senza la quale non c’è socialismo.”

E aggiunge immediatamente:

“Se il governo dei Soviet non ha effettuato tali riforme importanti in Russia, chi può fargliene un rimprovero? Sarebbe assurdo, esigere od aspettarsi da Lenin e dai suoi che, nel breve tempo del loro dominio, nel turbine delle lotte interne ed esterne, circondati dovunque da nemici e da resistenze innumerevoli, dovessero risolvere o solamente affrontare uno dei più difficili problemi, anzi senz’altro il più difficile, quello della trasformazione socialista.

Una volta arrivati al potere anche in Occidente e nelle condizioni più favorevoli, incontreremo enormi ostacoli ed innumerevoli difficoltà prima d’aver adempiuto il nostro compito immane.” (R. Luxemburg: "La Rivoluzione Russa").

Ciò che preoccupa R. Luxemburg non è la realizzazione integrale immediata del socialismo, ma il timore che dare le terre in usufrutto ai contadini individualmente e decentralizzare la produzione agricola possa creare, più tardi, una resistenza molto più pericolosa ed una ostilità molto più generalizzata da parte dei contadini ad ogni riforma socialista.

“La riforma agraria di Lenin ha creato per il socialismo, nelle campagne, una nuova e potente categoria di nemici la cui resistenza sarà molto più pericolosa e più ostinata che non quella dei grandi proprietari aristocratici.”

La storia non ha tardato a confermare tragicamente la fondatezza dei timori espressi dalla Luxemburg. Ma ciò, come vedremo più avanti, non ha niente in comune con la critica che vuol far credere che la politica di Lenin consisteva soltanto nel trasferire la proprietà e nel ristabilirla in altre mani.

Il primo paragrafo del “mandato contadino sulla terra” di cui fa parte il Decreto sulla proprietà della terra ottobre 1917 [8], redatto da Lenin e adottato al secondo congresso dei Soviet l’8 novembre 1917, comincia così:

“1) Il diritto di proprietà privata sulla terra viene soppresso per sempre; la terra non può essere né venduta, né acquistata, né data in affitto o in ipoteca, né alienata in qualsiasi altro modo. Tutta la terra: di proprietà statale, della famiglia imperiale, ministeriale, dei monasteri, ecclesiastica (…), eccetera viene espropriata senza risarcimento, viene trasformata in patrimonio di tutto il popolo e viene data in godimento a tutti coloro che su di essa lavorano”.

Per non lasciare alcun dubbio sull’orientamento collettivista del lavoro nella produzione agricola, ecco il paragrafo 3:

“I terreni con colture altamente sviluppate, giardini, piantagioni, vivai, coltivazioni di alimenti, pascoli, etc., non saranno divisi, ma convertiti in colture modello; essi saranno dati, a seconda della loro estensione e importanza, in esclusivo usufrutto allo Stato o ai comuni.” (sottolineatura del testo originale).

Quindici giorni più tardi, si riunì il Congresso Contadino di Tutta la Russia, convocato dal governo dei Soviet. Questo Congresso, nella sua maggioranza socialista-rivoluzionario, fu all’inizio nettamente ostile all’orientamento politico del Partito Bolscevico. Ecco come si espresse Lenin rispondendo all’accusa che i bolscevichi compivano delle manovre e nascondevano il loro programma per meglio attirare nella loro sfera le masse contadine:

“Noi bolscevichi non abbiamo modificato il nostro Programma Agrario. Non abbiamo rinunciato ad abolire la proprietà privata sulla terra, né pensiamo di farlo. Abbiamo accettato la regolamentazione dei comitati agricoli che non si basano in alcun modo sulla proprietà privata soltanto perché ci sforziamo di compiere la volontà delle masse, fedeli ai desideri ed ai mandati del popolo, al fine di realizzare in modo ancor più stretto l’unione di tutti gli elementi che lottano per la Rivoluzione Socialista.” (Discorso di Lenin al Congresso Contadino, in risposta alle accuse di Katchinsky, rappresentante dei Social-rivoluzionari di sinistra).

La posizione dei bolscevichi è qui molto più chiara: se essi fanno delle concessioni, queste non vertono sui Principi, ma soltanto su delle applicazioni contingenti, immediate. Siamo ben lontani da un voltafaccia alla rivoluzione per difendere gli “interessi russi” come nazione! Rispondendo e mettendo in evidenza ciò che li separa dai Socialrivoluzionari di sinistra, Lenin si esprime così nella risoluzione da lui presentata al Congresso:

“Condizione indispensabile per il trionfo della rivoluzione socialista, la sola che può assicurare il successo duraturo e l’esecuzione totale del decreto sulla terra, è l’unione stretta dei lavoratori sfruttati della campagna con la classe operaia ed il proletariato di tutti i paesi avanzati. Ormai tutta l’organizzazione dello Stato, nella repubblica russa, dovrebbe fondarsi su questa unione. Solo questa, schiacciando ogni tentativo, diretto o indiretto, aperto o camuffato, di ritorno a una politica di riconciliazione e di accomodamento con la borghesia ed i suoi dirigenti, potrà assicurare il trionfo del socialismo nel mondo.”

Come si può constatare, gli “interessi della Russia” occupano un posto piccolissimo in tutto questo. Del resto Lenin comincia il suo discorso in questi termini:

“In questo momento cerchiamo di risolvere non solo il problema della terra, ma tutto il problema della rivoluzione sociale, e non solo per la Russia ma per il mondo intero.”

Ci siamo fermati un po’ a lungo su questo punto de “la terra ai contadini” perché abbiamo stimato assolutamente necessario ristabilire la verità storica contro le deformazioni di cui è stato e continua ad essere vittima il partito bolscevico riguardo alla sua vera posizione su questo importante problema.

Quanto alla parola d’ordine di “diritto dei popoli all’autodeterminazione”, è fin troppo evidente che deve essere categoricamente rigettata per il suo contenuto teorico errato e soprattutto dopo che l’esperienza ha dimostrato che cos’è potuta diventare questa parola d’ordine ed a cosa è servita nella pratica.

Ancora una volta noi dobbiamo insistere sulla differenza fondamentale che esiste tra l’errore e il tradimento. Lenin, partendo dagli interessi della Rivoluzione socialista mondiale, crede di poter utilizzare questa posizione politica contro il capitalismo e si sbaglia pesantemente. I rinnegati, i traditori di ogni risma, dai socialisti agli stalinisti, utilizzano a fondo questa posizione per sviluppare la loro politica controrivoluzionaria al fine di conservare e rafforzare il capitalismo nazionale e internazionale. La differenza tra le due posizioni non è da poco nella misura in cui ha lo spessore di una frontiera di classe.

E’ naturale che dei rinnegati e dei traditori del proletariato tentino, per meglio camuffarsi, di utilizzare questa o quella frase errata di Lenin per arrivare a conclusioni completamente opposte allo spirito rivoluzionario che ha guidato l’azione di Lenin durante la sua vita. Ma è stupido che dei rivoluzionari li aiutino eliminando la differenza, stabilendo un’equivalenza tra queste canaglie e Lenin. E’ una stupidaggine dire è per gli interessi nazionali della Russia che Lenin proclamava il “diritto all’autodeterminazione dei popoli, ivi compresa la loro separazione dalla Russia”. Quando diciamo che la “liberazione” dei paesi coloniali, che la loro “indipendenza” formale non è incompatibile con gli interessi dei paesi colonialisti, intendiamo dire che l’imperialismo può benissimo trarre vantaggio da questa indipendenza formale. Ma questo non vuole assolutamente dire che l’imperialismo pratichi benevolmente o con indifferenza questa politica. Tutte le “liberazioni” sono state il prodotto di lotte interne, di pressioni di interessi di diverse borghesie e degli intrighi internazionali degli imperialismi antagonistici. Stalin s’incaricherà più tardi di dimostrare, con fiumi di sangue, che gli interessi della Russia non corrispondevano esattamente con l’indipendenza dei paesi limitrofi e che questi esigevano piuttosto l’incorporazione con la forza di questi paesi nel grande impero russo.

Spiegare non è giustificare. Chi per condannare mescola alla rinfusa il diritto dei popoli alla separazione con l’incorporazione violenta, Lenin con Stalin, non capisce nulla e riduce la storia ad una poltiglia insipida e informe. Nel diritto all’autodeterminazione dei popoli, Lenin intende vedere innanzitutto una possibilità di denunciare l’imperialismo, non quello del suo vicino, quello dello straniero, ma quello del “suo Paese”, della sua borghesia.

La principiale forza controrivoluzionaria era la Socialdemocrazia, i social-imperialisti, come li chiamava Lenin, socialisti a parole ed imperialisti nei fatti, senza l’aiuto dei quali il capitalismo non avrebbe mai potuto trascinare gli operai nel macello della guerra imperialista. Questi “socialisti” giustificavano la guerra in nome degli interessi supposti nazionali che gli operai avrebbero in comune con la loro borghesia. La guerra imperialista era secondo loro: la difesa della libertà, delle conquiste operaie, della democrazia minacciate tutte e ognuna dai “maledetti imperialisti stranieri”. Smascherare queste menzogne, questi falsi socialisti, era il primo dovere, il compito più imperativo di ogni rivoluzionario. E’ a questa preoccupazione che obbedisce essenzialmente, per Lenin, la parola d’ordine del diritto dei popoli a disporre di se stessi e questo non per gli interessi della Russia, ma contro gli interessi nazionali della borghesia russa e internazionale.

X

“Lenin è dunque il prodotto caratteristico del 1914…, il personaggio di Lenin è un ponte tra l’ideologia comunista e quella del capitalismo di stato. E’ in questo senso che si è potuto dire che Stalin è il figlio naturale di Lenin”. (Jorge). Ecco ciò che ci viene preposto come conclusione.

Lenin non è “il prodotto caratteristico del 1914...”, frase che in sé non ha alcun significato perché nel ‘14, come in tutti gli altri anni, la Russia non esiste come entità, ma è come ogni altro paese divisa in classi. “La Russia del ‘14...” somiglia troppo a quella misteriosa anima slava di Massimo Gorki, giustamente ridicolizzata in modo feroce da Trotsky. Lenin è il prodotto caratteristico nel ‘14 del proletariato rivoluzionario non solo russo ma internazionale, anche se le particolarità della lotta di classe in Russia non potevano essere assenti e non influenzare il suo pensiero. Altrimenti come spiegare il posto d’onore che egli occupa alla testa della Sinistra Marxista Internazionale, nella lotta accanita contro i rinnegati del Socialismo di tutti i paesi, contro la guerra imperialista, per il disfattismo rivoluzionario e per la trasformazione della guerra imperialista in guerra civile del proletariato internazionale contro il regime capitalista???

Può darsi che questa o quella posizione di Lenin - la sua concezione ultracentralista del partito, ad esempio, rifletta le condizioni particolari della lotta di classe in Russia, la debolezza numerica del proletariato, la sua recente industrializzazione, etc.; così come i lunghi anni di corruzione parlamentarista del proletariato tedesco potevano riflettersi in una specie di liberalismo democratico in Rosa Luxemburg (vedi la sua posizione sulla dissoluzione della Costituente da parte dei bolscevichi al potere).

Non si dispiacciano i nostri giudici severi, i rivoluzionari proletari non nascono completamente formati ed armati, come Minerva che esce dalla testa di Giove. Proprio come la classe di cui sono l’espressione, i rivoluzionari forgiano le loro armi teoriche e politiche nel fuoco ardente della lotta di classe attraverso esperienze, errori, sconfitte e vittorie.

La rivoluzione russa, guidata politicamente dal partito di Lenin, è la più grande esperienza fatta dal proletariato fino ad oggi. Le sue acquisizioni, i suoi aspetti positivi e negativi, come i suoi errori, costituiscono un materiale inestimabile pieno di preziosi insegnamenti. Non potrà esserci una nuova ondata rivoluzionaria che non si basi su uno studio minuzioso di questa esperienza, sulla sua assimilazione da parte del proletariato.

E’ per questo che quelli che rigettano in blocco, nella sua totalità, questa esperienza, che le negano ogni valore, che confondono la rivoluzione con la degenerazione e Lenin con Stalin, non fanno che portare acqua al mulino della borghesia e le rendono il migliore dei servizi.

XI

Stalin figlio naturale di Lenin è diventato il leitmotiv, la frase magica che serve benissimo sia a calunniare Lenin che ad incensare Stalin. E’ l’immagine favorita di tutti i rinnegati della rivoluzione, i Souvarin e i Laurat, i Fisher e i Burnham, di tutti quei raffinati moralisti che vanno a cercare il loro cibo nei rifiuti della borghesia. Tra il binomio Lenin-Trotsky e quello Stalin-Mao vi è la stessa parentela che può esserci tra Marx-Engels ed Ebert-Noske.

Parlando del tradimento della Socialdemocrazia, Lenin scriveva:

“Là dove il marxismo è popolare tra gli operai questa corrente politica, questo «partito operaio borghese», giurerà e spergiurerà nel nome di Marx. Non si può proibirglielo, come non si può proibire a una ditta commerciale di adoperare una qualsiasi etichetta, una qualsiasi insegna, un mezzo pubblicitario qualsiasi. Nel corso della storia si è sempre visto che i nemici hanno tentato, dopo la morte dei capi rivoluzionari, popolari tra le classi oppresse, di appropriarsi i loro nomi per ingannare queste classi” (Lenin, L’imperialismo e la scissione del socialismo [9], 1916).

Lo stalinismo ha utilizzato ampiamente e con grande successo il cadavere di Lenin contro l’insegnamento rivoluzionario di Lenin vivo. Ma il record d’infamia spetta senza dubbio alla Socialdemocrazia tedesca. Questi cani sanguinosi dell’imperialismo tedesco, questi Galliffet[4] della rivoluzione di Spartacus, questi assassini di decine di migliaia di proletari tedeschi, tra cui le ammirevoli figure di Rosa Luxemburg e Karl Liebknecht, hanno avuto l’infame audacia di proclamarsi come gli unici depositari delle Note Critiche sulla Rivoluzione Russa scritte dalla Luxemburg in prigione e trovate sul suo corpo ancora caldo. E’ il partito socialdemocratico, il partito di Noske che pubblicò per primo questo scritto di Rosa. Da allora, in tutti i paesi, i “socialisti” ed altri rinnegati tentano d’impadronirsi del suo nome, uno dei più popolari del proletariato internazionale per farne un’arma contro il proletariato rivoluzionario. Dopo averla, per tutta la sua vita, combattuta, calunniata, perseguitata, imprigionata ed infine essere riusciti ad assassinarla, i “socialisti” di sinistra tentano di rendere il suo cadavere un membro d’onore della II Internazionale.

XII

Il libro di Rosa Luxemburg (La Rivoluzione Russa) è soprattutto una proclamazione ardente di solidarietà incrollabile con Lenin e la Rivoluzione d’Ottobre che essa saluta mostrandola ad esempio al proletariato mondiale. E’ una difesa incondizionata, assoluta della Rivoluzione contro i suoi detrattori, tutti questi “socialisti” rinnegati di tutti i paesi. Le critiche che essa ritiene necessario formulare sono severe ma fraterne e si situano sempre nel campo della rivoluzione. Queste critiche non hanno niente in comune con tutti i detrattori della Rivoluzione d’Ottobre e del partito bolscevico.

Nel suo discorso sul programma al Congresso di Spartacusbund, alcuni giorni prima della sua morte, Rosa Luxemburg lancia questo grido: “E mai dovremo dimenticare, quando tenteranno di propinarci calunnie contro i bolscevichi russi, di rispondere domandando: dove avete imparato l’ABC della vostra attuale rivoluzione? E’ dai russi che avete preso i Consigli degli operai e dei soldati”.

Nella sua “Rivoluzione russa”, esaltando incessantemente l’esempio senza precedenti dei bolscevichi e della rivoluzione d’Ottobre, la Luxemburg scrive:

“I bolscevichi inoltre hanno subito posto a scopo di questa presa del potere l’intero vasto programma rivoluzionario: non un qualche rafforzamento della democrazia borghese, ma dittatura del proletariato al fine di realizzare il socialismo. Si sono così garantiti l’imperituro merito storico di aver per primi proclamato quale programma immediato della politica pratica le mete finali socialiste.

Quanto possa esibire, in un’ora storica, un partito in fatto di coraggio, di energia, di lungimiranza rivoluzionaria, e coerenza, Lenin, Trotsky e compagni l’hanno dimostrato in abbondanza. Tutto l’onore e la capacità d’azione rivoluzionaria, venuti meno alla socialdemocrazia occidentale, hanno trovato la loro espressione nei bolscevichi. L’insurrezione d’Ottobre non ha rappresentato soltanto la reale salvezza della Rivoluzione Russa, ma anche la riabilitazione del socialismo internazionale.” (La Rivoluzione Russa, in Scritti scelti, p. 577-578, Ed. Einaudi).

L’abbiamo già detto e lo ripetiamo ancora: non abbiamo niente a che vedere con gli esaltatori e gli apologeti. Fare un esame critico della rivoluzione russa non solo è augurabile, ma è addirittura indispensabile. Ma per essere veramente fecondo questo esame critico non può che basarsi sull’acquisizione storica che ha rappresentato la Rivoluzione d’Ottobre. Cinquant’anni dopo sottoscriviamo interamente la conclusione con cui Rosa Luxemburg termina il suo pamphlet:

“In tal senso resta loro il merito imperituro nella storia d’essersi messi alla testa del proletariato internazionale conquistando il potere politico e mettendo in pratica il problema della realizzazione del socialismo, come d’aver potentemente spinto innanzi la liquidazione fra Capitale e Lavoro nel mondo. In Russia il problema poteva solo essere posto ma non risolto. È in tal senso che l’avvenire appartiene ovunque al «bolscevismo»”.

Internacionalismo, novembre 1965.

 

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[1] L’RWG si costituì a Chicago in rottura con il trotskismo; iniziò un lavoro di approfondimento delle posizioni rivoluzionarie, ma ben presto si sciolse. Alcuni suoi militanti si fusero con gruppi modernisti per formare il gruppo Forward, per poi abbandonarlo ritornando su posizioni rivoluzionarie.

[2] A Zimmerwald nel 1915 si svolse una conferenza indetta dalle frazioni antibelliciste dei partiti socialisti. Emersero due tendenze, l’una pacifista moderata che sosteneva la rivendicazione principale di “una pace senza annessioni e senza indennità”, l’altra, espressa dai bolscevichi e da altre minoranze rivoluzionarie (la cosiddetta “sinistra zimmerwaldiana”), che affermava che non ci poteva essere pace senza abbattimento del capitale e che esortava i partiti socialisti a “chiamare le masse alla lotta rivoluzionaria contro i governi capitalisti per la conquista del potere politico”.

[3] Organo centrale del partito di cui Stampler fu caporedattore dall’ottobre del ’16 al ’33.

[4] Ministro della guerra Marchese di Galliffet, meglio noto per il suo ruolo durante la repressione della Comune di Parigi del 1871.

Il secondo numero di Forward, la rivista dell'RWG, contiene una discussione internazionale tra la nostra corrente (Internacionalismo; "Difesa del carattere proletario della Rivoluzione d'Ottobre") e l'RWG. ("Gli errori d'Internacionalismo sulla Rivoluzione russa"). Nella critica al nostro articolo l'RWG solleva questioni importanti senza però dare un quadro generale che permetta la comprensione globale dell'esperienza russa.

Forward non vuole, nei fatti, discutere il problema della natura proletaria d’Ottobre, è d'accordo su questo punto; ciò che lo preoccupa è la natura controrivoluzionaria degli avvenimenti successivi, benché Internacionalismo tratti solo in modo secondario questo problema. Del resto nessun articolo della nostra stampa può trattare da solo tutti i problemi della storia. Malgrado questo malinteso di base è tuttavia con stupore che leggiamo:

“Per i compagni di Internacionalismo come per i trotskjsti ed i bordighisti c'e una frontiera insormontabile tra ‘l'epoca di Lenin’ e ‘l'epoca di Stalin’. Per essi il proletariato non poteva essere sconfitto prima che Lenin non fosse al sicuro nella sua tomba e Stalin chiaramente installato a capo del PCR”. (Forward, n.2, pag.42)

Noi siamo d'accordo che questa toccante professione di fede sia caratteristica dei vari gruppi trotskjsti da cui provengono i compagni di Forward, ma mai essa ha fatto parte della nostra Corrente:

“La non comprensione da parte dei leader del partito bolscevico del ruolo dei soviet (Consigli Operai) e la loro errata concezione del processo di sviluppo della coscienza di classe, hanno contribuito al processo di degenerazione della Rivoluzione russa. Questo processo ha infine trasformato il partito bolscevico, autentica avanguardia del proletariato nel 17, in strumento attivo della controrivoluzione… Già dall'inizio della rivoluzione, la tendenza del partito bolscevico era di trasformare i soviet in organo del Partito-Stato”. (Dichiarazione di principi, Internacionalismo, in Bulletin d'Etude et Discussion di Révolution Internationale, n.7, giugno 74)

Ed ancora:

“La Rivoluzione d'Ottobre ha portato a termine il primo compito della rivoluzione proletaria: la presa del potere politico. La sconfitta della rivoluzione a livello internazionale e l’impossibilità di costruire il socialismo in un solo paese, hanno reso impossibile il passaggio ad un livello superiore, cioè l'inizio di un processo di trasformazione economica… Il Partito bolscevico ha avuto un ruolo attivo nel processo rivoluzionario che ha portato all'Ottobre, ma ha anche avuto un ruolo attivo nella degenerazione della rivoluzione e nella sconfitta internazionale… Identificandosi organizzativamente ed ideologicamente con lo Stato e considerando suo primo compito la difesa di questo Stato, il Partito bolscevico era destinato a diventare - soprattutto dopo la fine della guerra civile - l'agente della controrivoluzione e del capitalismo di stato”. (Piattaforma di Révolution Internationale).

Queste righe sembrano chiaramente indicare che la vittoria della controrivoluzione fu un processo che aveva le sue basi nel soffocamento del potere dei soviet e nella soppressione dell'attività autonoma del proletariato, un processo che portò al massacro da parte dello Stato di una parte della classe operaia a Kronstadt. Il tutto mentre Lenin era ancora vivo.

Perché la Rivoluzione russa è degenerata? La risposta non la si può trovare nel quadro di una sola nazione, nella sola Russia. Come la Rivoluzione russa fu il primo bastione della rivoluzione internazionale nel ‘17, la prima di una serie di insurrezioni proletarie internazionali, così la sua degenerazione in controrivoluzione fu espressione di un fenomeno internazionale, il risultato della sconfitta della lotta di una classe internazionale: il proletariato. In passato le rivoluzioni borghesi hanno costruito uno Stato nazionale, quadro logico per lo sviluppo del capitale, e queste rivoluzioni borghesi potevano aver luogo con un secolo o più di scarto tra i diversi paesi. La rivoluzione proletaria, invece, è per sua essenza una rivoluzione internazionale, che, o si estende al mondo intero, oppure è condannata ad una morte rapida.

La Prima Guerra Mondiale, fine del periodo ascendente del capitalismo, ha segnato il punto di non ritorno assoluto per il movimento operaio del 19° secolo ed i suoi obbiettivi immediati. Il malcontento popolare contro la guerra ha preso rapidamente un carattere politico di lotta contro lo Stato nei principali paesi di Europa. Ma la maggioranza del proletariato non è stata capace di rompere con i resti del passato (adesione alla politica della 2a Internazionale che era ormai passata nel campo borghese) e di rendersi completamente conto di tutte le implicazioni del nuovo periodo. Né il proletariato nel suo insieme, né le sue organizzazioni politiche compresero pienamente gli imperativi della lotta di classe in questo nuovo periodo di "guerra o rivoluzione", di "socialismo o barbarie". Malgrado le lotte eroiche del proletariato di quell'epoca, l'ondata rivoluzionaria fu schiacciata e la classe operaia europea massacrata. La rivoluzione russa era il faro che guidava tutta la classe operaia del tempo, ma ciò non toglie nulla al grave pericolo costituito dal suo isolamento. Anche solo una breccia temporanea fra due insurrezioni rivoluzionarie è piena di pericoli. Quella che si aprì nel 20 divenne un precipizio.

Il contesto del riflusso internazionale e dell'isolamento della rivoluzione russa è della più grande importanza. Ma all’interno di questo contesto hanno giocato un loro ruolo gli errori più gravi dei Bolscevichi. Questi errori devono essere messi in relazione con l'esperienza e le lotte della classe operaia stessa. Gli errori e i contributi positivi di un'organizzazione della classe non cadono dal cielo né si producono arbitrariamente e per caso. Essi sono, nel senso più ampio del termine, il riflesso della coscienza di classe del proletariato nel suo insieme.

Il partito bolscevico fu costretto ad evolvere teoricamente e politicamente in relazione all'offensiva del proletariato russo nel 1917 e alla prospettiva di movimenti internazionali, in Germania ed altrove. Esso è stato anche il riflesso dell'isolamento e della sconfitta del proletariato nel periodo in cui ingrandiva la vittoria della controrivoluzione. Sia nel caso dei bolscevichi che degli spartachisti o di ogni altra organizzazione politica dell'epoca, confrontata ai compiti nuovi del periodo di decadenza che si è aperto con la I guerra mondiale, la loro comprensione incompleta è servita da base a errori politici molto gravi.

Ma il partito del proletariato non è un semplice riflesso passivo della coscienza; ne è un fattore attivo di sviluppo ed estensione. I bolscevichi, esprimendo chiaramente gli obiettivi di classe del periodo della 1a guerra mondiale (“trasformare la guerra imperialista in guerra civile"), e durante il periodo rivoluzionario (opposizione al governo democratico-borghese, "tutto il potere ai soviet", formazione dell'Internazionale sulla base di un programma rivoluzionario) hanno contribuito a tracciare il cammino della vittoria. Malgrado ciò, le posizioni prese dai bolscevichi nel contesto del declino dell'ondata rivoluzionaria, (alleanza con le frazioni centriste a livello internazionale, sindacalismo, tattica del fronte unico, Kronstadt) hanno contribuito ad accelerare il processo controrivoluzionario a livello internazionale come in Russia. Una volta scomparso il focolaio di prassi rivoluzionaria sotto i colpi della controrivoluzione trionfante in Europa, gli errori della rivoluzione russa furono privati di ogni possibilità di correzione. Il partito bolscevico era diventato lo strumento della controrivoluzione.

A causa dell'impossibilità della costruzione del socialismo in un solo paese, la questione della degenerazione della rivoluzione russa è prima di tutto una questione di sconfitta internazionale del proletariato. La controrivoluzione ha trionfato in Europa prima di penetrare totalmente il contesto russo “dall'interno". Questo non deve, lo ripetiamo, servire a "giustificare" gli errori della rivoluzione russa o del partito bolscevico. Né questi errori devono "assolvere" il proletariato dal fatto di non aver saputo fare la rivoluzione in Germania o in Italia per esempio. I marxisti non hanno il compito di assolvere o condannare la storia. Il loro compito è spiegare perché questi avvenimenti hanno avuto luogo e trarne lezioni per la lotta proletaria futura.

Questo quadro generale manca nell'analisi del RWG. che discute sulla "rivoluzione e controrivoluzione in Russia" (documento del RWG.) in termini quasi esclusivamente russi. Questo modo di procedere può sembrare utile per isolare teoricamente un problema particolare. Ma non offre nessun quadro che consenta di comprendere perché questi avvenimenti si sono verificati in Russia e conduce a girare a vuoto sul fenomeno puramente russo che ne esce fuori. Come scriveva Rosa Luxemburg : "Il problema non poteva che essere posto in Russia. Esso non poteva essere risolto in Russia."

Gli aspetti specifici della degenerazione della rivoluzione

Nei limiti di quest'articolo, dovremo necessariamente accontentarci di uno sguardo d’insieme del processo di degenerazione, lasciando da parte i dettagli dei diversi episodi.

La rivoluzione russa fu anzitutto considerata come la prima vittoria della lotta internazionale della classe operaia. Nel marzo 1919, bolscevichi proclamarono il 1° Congresso di una nuova Internazionale per segnare la rottura con la socialdemocrazia traditrice, e per riunire le forze della rivoluzione per la lotta futura. Purtroppo la rivoluzione tedesca era già stata schiacciata nel gennaio 1919, e l'ondata rivoluzionaria rifluiva. Tuttavia, malgrado il blocco quasi totale della Russia e le notizie deformate che vi giungevano sul proletariato occidentale, la rivoluzione ripose tutte le sue speranze sulla sola uscita possibile, l'unione delle forze rivoluzionarie sotto un programma che definiva chiaramente gli obiettivi di classe:

“Il sistema sovietico concede la possibilità di una democrazia proletaria reale, di una democrazia per il proletariato e all’interno del proletariato, diretta contro la borghesia. In questo sistema, il posto principale è dato al proletariato industriale ed a questa classe spetta il ruolo di classe dominante, per la sua organizzazione e coscienza politica, e perché la sua egemonia politica permetterà agli strati vicini alla classe operaia ed ai contadini poveri di accedere gradualmente a questa coscienza.” (Piattaforma dell’Internazionale, 1919).

“Le condizioni indispensabili per la vittoria sono: la rottura con i servi del capitale e i massacratori della rivoluzione comunista (l'ala destra socialdemocratica), ma anche con il “centro” (il gruppo di Kautsky) che ha abbandonato il proletariato nel momento critico per raggiungere il nemico di classe.” (Piattaforma)

Questa era la posizione nell’alleanza nel 1919, e non l'alleanza con i centristi, a cui furono in seguito aperti i partiti comunisti e l'Internazionale, arrivando infine al “fronte unico”.

“Schiavi delle colonie d'Africa e d'Asia: il giorno della dittatura proletaria in Europa suonerà per voi come il giorno della vostra liberazione” (Manifesto dell'Internazionale Comunista, 1919).

E non il contrario, come predicano gli extraparlamentari oggi, seguendo le formule controrivoluzionarie sulla liberazione nazionale, frutto della degenerazione dell'Internazionale.

“Chiediamo a tutti gli operai del mondo di unirsi sotto la bandiera del comunismo che è già la bandiera delle prime vittorie per tutti i paesi !” (Manifesto)

E non il socialismo in un solo paese.

“Sotto la bandiera dei Consigli Operai, della lotta rivoluzionaria per il potere della dittatura del proletariato, sotto la bandiera della III Internazionale, operai del mondo intero, unitevi." (Manifesto).

Queste posizioni sono il riflesso dell'enorme passo in avanti compiuto dal proletariato negli anni precedenti. Le posizioni che i bolscevichi mettevano allora avanti e difendevano erano spesso in rottura netta con i loro programmi precedenti e costituivano un appello alla classe operaia tutta intera, perché riconoscesse le nuove necessità politiche della situazione rivoluzionaria.

Ma nel 1920, durante il II Congresso della stessa Internazionale, la direzione bolscevica avrebbe fatto un voltafaccia, ritornando alle “tattiche” del passato. La speranza della rivoluzione s'indeboliva rapidamente, ed il partito bolscevico difendeva allora le 21 condizioni di ammissione all'Internazionale, comprendenti: il riconoscimento delle lotte di liberazione nazionale, della partecipazione alle elezioni, dell’infiltrazione nei sindacati, insomma un ritorno al programma socialdemocratico che era completamente inadatto alla nuova situazione. Il partito bolscevico divenne in effetti la direzione preponderante dell'I.C., e l'Ufficio di Amsterdam fu chiuso. E soprattutto, la direzione bolscevica riuscì ad isolare i comunisti di sinistra: la Sinistra italiana con Bordiga e i compagni inglesi attorno alla Pankhurst, e Pannekoek con Gorter e il KAPD (che fu escluso al III Congresso). I bolscevichi e le forze dominanti dell'Internazionale operavano in favore di un riavvicinamento ai centristi, ambigui traditori come erano stati definiti solo due anni prima, e riuscirono effettivamente a sabotare ogni tentativo di creare una base di principi per la formazione di partiti comunisti in Inghilterra, in Francia o altrove, grazie alle loro manovre ed alle loro calunnie sulla sinistra. Il cammino del “Fronte Unico” del 1922 al IV Congresso e infine della difesa della patria russa e del “socialismo in un solo paese” era già aperto da queste azioni.

L'indebolimento dell'ondata rivoluzionaria ed il cammino verso la controrivoluzione è così chiaramente segnato dalla firma del trattato segreto di Rapallo[1] con il militarismo tedesco. Qualunque sia l'analisi dei punti positivi e negativi del trattato di Brest-Litovsk, esso fu stipulato alla luce del sole, dopo un lungo dibattito in seno al partito bolscevico, e fu presentato al proletariato mondiale come una cosa imposta da una situazione critica. Ma il trattato di Rapallo, solamente due anni dopo, era un tradimento di tutto quello che avevano difeso i bolscevichi, un trattato militare segreto concluso con lo Stato tedesco.

I germi della controrivoluzione si sviluppavano con la rapidità di un periodo di grandi rivolgimenti storici, quando enormi cambiamenti si producono in qualche anno o anche in qualche mese. Infine, ogni segno di vita scomparve dal corpo dell'Internazionale quando fu proclamata la dottrina del "socialismo in un solo paese".

La storia tormentata dell’I.C. non può essere ridotta ad un piano machiavellico dei bolscevichi, che avrebbero progettato di tradire la classe operaia sia in Russia sia a livello internazionale. Questa definizione infantile non può spiegare nulla nella storia. Ma la classe operaia non ha potuto reagire per mettere in piedi le sue organizzazioni a causa della disfatta e del riflusso dell'ondata rivoluzionaria; questa stessa sconfitta ha provocato la degenerazione definitiva di queste organizzazioni e dei loro principi rivoluzionari.

Marx ed Engels avevano constatato che un partito o l’Internazionale non potevano restare uno strumento della classe quando c'era un corso generale di reazione. Questo strumento della classe non può restare un'unità organizzativa quando non c'è più un'attività della classe (anche perché non può non penetrarvi il riflusso e la disfatta, trasformandolo in strumento della confusione o della controrivoluzione). Per questo Marx ha sciolto la Lega dei Comunisti dopo il riflusso dall'ondata rivoluzionaria del 1848 ed ha sabotato la I Internazionale (trasferendola a New York), quando la sconfitta della Comune di Parigi aveva segnato la fine di un periodo. La II Internazionale, malgrado il suo autentico contributo al movimento operaio, ha conosciuto un lungo processo di corruzione durante il periodo ascendente del capitalismo, in cui si era sempre più legata al riformismo e dava una visione nazionale ad ogni partito. Il suo passaggio definitivo nel campo borghese si produsse nel 1914, quando collaborò allo sforzo della guerra imperialista. Durante questo periodo di crisi per la classe operaia, il compito di progressiva elaborazione teorica e sviluppo della coscienza di classe ricadde sulle spalle delle "frazioni" rivoluzionarie della classe uscite dalle vecchie organizzazioni, che preparavano il terreno per la costruzione di una nuova organizzazione.

La III Internazionale fu costruita come espressione dell'ondata rivoluzionaria degli anni che seguirono la I guerra mondiale, ma la sconfitta dei tentativi rivoluzionari e la vittoria della controrivoluzione decretarono la sua fine come strumento della classe. Il processo di controrivoluzione fu compiuto (benché già iniziato da tempo) con la dichiarazione del “socialismo in un solo paese”, scomparsa definitiva di ogni possibilità oggettiva per le frazioni rivoluzionarie di permanere nell'Internazionale e fine di tutto un periodo.

L'ideologia borghese può penetrare, in periodi di riflusso, nella lotta proletaria, a causa della forza delle idee della classe dominante nella società. Ma, quando un'organizzazione è definitivamente passata nel campo borghese, non c'è alcun recupero possibile. Come nessuna frazione vivente che esprima la coscienza di classe proletaria può sorgere da un'organizzazione borghese (incluse quelle staliniste, maoiste e trotskiste), il che non impedisce che individui siano capaci di una tale rottura, anche l’I.C. e tutti i partiti rimasti al suo interno sono da giudicare da quel momento irrimediabilmente perduti alla causa proletaria.

Purtroppo questo processo è più facile da comprendere con il riflusso che verifichiamo oggi che in quell'epoca, da parte di tutta la classe o di molti dei suoi elementi più politicizzati. Il processo di controrivoluzione che ha condannato l'I.C. ha provocato una terribile confusione nel movimento operaio nel corso di questi ultimi 50 anni. Anche quelli che hanno perseguito lo sforzo di elaborazione teorica nei cupi anni 30 e 40, quelli che rimanevano del movimento della sinistra comunista, impiegarono molto tempo a vedere tutte le implicazioni del periodo di sconfitta. Lasciamo pure ai modernisti arroganti[2], che hanno "scoperto tutto" negli anni 74-75, il compito di insegnare alle ombre quello che la storia avrebbe dovuto essere.

IL CONTESTO RUSSO

La politica internazionale dei bolscevichi, il loro ruolo nel processo di controrivoluzione nazionale non è praticamente messo in discussione nel documento di RWG. “Rivoluzione e controrivoluzione in Russia” ed è solo incidentalmente ricordato nel testo di Forward. Per questi compagni, la controrivoluzione comincia essenzialmente con la NEP (Nuova Politica Economica). La NEP fu, per loro, “la svolta della storia dell'Unione Sovietica. Nello stesso anno, il capitalismo fu restaurato, la dittatura politica sconfitta e l'Unione Sovietica divenne uno Stato operaio.” (Rivoluzione e controrivoluzione in Russia, pag.7)

Anzitutto, è necessario dire che, indipendentemente dagli avvenimenti prodottisi nel contesto russo, una rivoluzione internazionale o una internazionale non muoiono per una cattiva politica economica in un paese. Il lettore cercherà invano un quadro coerente che consenta di analizzare la NEP o gli avvenimenti successivi in Russia in generale.

La degenerazione della rivoluzione in terra russa si esprimeva essenzialmente con il declino graduale ma mortale dei Soviet e con la loro riduzione a semplice appendice del Partito-Stato bolscevico. L'attività autonoma del proletariato, la democrazia operaia all'interno del sistema dei soviet erano la base principale della vittoria di Ottobre. Ma, già dal 1918, appariva in modo chiaro che il potere politico dei Consigli Operai stava per essere intaccato e soffocato dall'apparato statale. Il punto culminante del periodo di declino dei Soviet in Russia fu il massacro di una parte della classe operaia a Kronstadt. Il RWG, maniaco della NEP, non ha neanche ricordato il massacro di Kronstadt in relazione all'analisi dello Stato russo. Questo fatto non è sorprendente. Kronstadt non è ricordata in nessuno dei due testi principali sulla Russia, e nemmeno Rapallo. È forse comprensibile che i compagni del RWG, usciti di recente del dogmatismo trotskista, non avessero ancora compreso quando hanno scritto questi articoli, che Kronstadt non era “l'ammutinamento controrivoluzionario” di cui parlavano Lenin e Trotski. Quello che è meno comprensibile è il fatto che accusano i nostri compagni di Internacionalismo di non essere capaci di vedere "la degenerazione della rivoluzione quando Lenin era ancora vivo ".

L'errore fondamentale del partito Bolscevico in Russia era la concezione secondo cui il potere doveva essere esercitato da una minoranza della classe, il Partito. I bolscevichi credevano che il Partito potesse portare il socialismo alla classe e non hanno visto che proprio la classe nel suo insieme, organizzata in Soviet, era il soggetto della trasformazione socialista. Questa concezione che vede il Partito prendere il potere statale esisteva in tutta la sinistra, a diversi gradi, anche in Rosa Luxemburg, fino agli scritti del KAPD nel 1921. L'esperienza russa del partito al potere, che il proletariato pagava con il suo sangue, segna una frontiera definitiva sulla questione della presa del potere da parte di un partito o di una minoranza della classe, “in nome della classe operaia”. A partire da questa esperienza, la lezione della non identità di Stato e partito è diventata un segno distintivo delle frazioni rivoluzionarie della classe; in seguito anche l'acquisizione che il ruolo delle organizzazioni politiche della classe é quello di contribuire allo sviluppo della sua coscienza e non di sostituirsi all'insieme di essa.

Gli interessi storici della classe operaia, in quanto destinata a distruggere il capitalismo, non sono sempre stati compresi dall'inizio, e non potevano esserlo, perché lo sviluppo della coscienza politica della classe è costantemente ostacolato dall'ideologia borghese dominante. Marx scrisse il Manifesto Comunista senza vedere che il proletariato non poteva impadronirsi dell'apparato statale per servirsene per i propri fini. L'esperienza vivente della Comune di Parigi era necessaria per provare in modo irrefutabile che il proletariato doveva distruggere lo Stato borghese per poter esercitare la sua dittatura sulla società. Inoltre, la questione del ruolo del Partito era dibattuta nel movimento operaio fino al 17, ma l'esperienza russa segna una frontiera di classe su questo punto. Tutti quelli che ripetono o teorizzano la ripetizione degli errori dei bolscevichi sono dall'altra parte delle frontiere di classe.

Quello che lo Stato russo ha distrutto indebolendo i Soviet era la forza del socialismo. In assenza dell'attività autonoma, organizzata, dell'insieme della classe, ogni speranza di rigenerazione fu progressivamente eliminata. La politica economica dei bolscevichi era dibattuta, cambiata, modificata, ma la loro azione politica in Russia fu fondamentalmente un processo continuo che ha scavato la tomba della rivoluzione. Tutto questo processo diventa ancora più chiaro quando lo si esamina nel contesto della sconfitta internazionale del movimento cui il partito bolscevico apparteneva.

LA DITTATURA DEL PROLETARIATO

Una delle prime, delle più importanti lezioni che si devono trarre dall'esperienza rivoluzionaria del periodo del primo dopoguerra è che la lotta proletaria è prima di tutto una lotta internazionale e che la dittatura del proletariato (che sia in un settore o a livello mondiale) è prima e innanzitutto una questione politica.

Il proletariato, al contrario della borghesia, è una classe sfruttata e non sfruttatrice. Non ha dunque alcun privilegio economico sul quale poggiare il suo avvenire di classe. Le rivoluzioni borghesi erano essenzialmente un riconoscimento politico di una realtà economica acquisita. La classe capitalista era diventata la classe economica dominante della società molto prima di fare la sua rivoluzione. La rivoluzione proletaria, invece, comincia una trasformazione economica a partire da un fondamento politico: la dittatura del proletariato. La classe operaia non ha alcun privilegio economico da difendere nella vecchia società come nella nuova, e non possiede che la capacità di organizzarsi e la sua coscienza di classe, il suo potere politico organizzato in Consigli Operai per guidarla nella trasformazione della società. La distruzione del potere borghese e l'espropriazione della borghesia deve essere vittoriosa a livello mondiale prima che possa essere intrapresa - sotto la direzione della dittatura del proletariato - una qualsiasi reale trasformazione sociale.

La legge economica fondamentale dell'economia capitalista, la legge del valore, si basa sull'insieme del mercato capitalista mondiale e non può in alcun modo e con qualunque mezzo essere eliminata in un solo paese, (anche in uno dei paesi più sviluppati) o in più paesi, ma solo su scala mondiale. Non esiste scappatoia a questo fatto - nemmeno riconoscendolo devotamente per poi ignorarlo parlando di possibilità di abolire di botto in un paese il denaro e il lavoro salariato - corollari della legge del valore e del sistema capitalista complessivo. Le uniche armi a disposizione del proletariato per condurre a buon termine la trasformazione della società - la qual cosa segue e non precede la presa del potere da parte dei Consigli Operai internazionalmente – sono:

1) la forza organizzata e armata per giungere alla vittoria della rivoluzione in tutto il mondo;

2) la coscienza del suo programma comunista, orientamento politico per la trasformazione economica della società.

La vittoria del proletariato non dipende dalla sua abilità nel “gestire” una fabbrica o anche tutte le fabbriche di un paese. Gestire la produzione mentre il sistema capitalista continua ad esistere condanna questa “gestione” ad essere la gestione della produzione di plusvalore e dello scambio. Il primo compito del proletariato vincitore in un paese o settore non è quello di preoccuparsi di come creare un “mitico isolotto di socialismo” che è impossibile, ma quello di dare tutto l'aiuto possibile per la realizzazione della sua sola speranza: la vittoria della rivoluzione mondiale.

È della massima importanza stabilire delle priorità su questo punto. Le misure economiche che il proletariato prenderà in un paese o in un settore sono una questione secondaria. Nel migliore dei casi, queste non sono che misure destinate a parare il peggio e tendenti ad andare in un senso positivo: ogni errore può essere corretto se la rivoluzione avanza. Ma se il proletariato perde la sua coerenza politica, la sua forza armata, o se i Consigli Operai perdono il controllo politico e la chiara coscienza della via da percorrere, allora non vi è più speranza di correggere gli errori o di instaurare il socialismo. Oggi molte voci si alzano contro questo modo di vedere; alcune proclamano che bloccare la lotta proletaria sul terreno politico è un non senso, una vecchia fissazione reazionaria. Infatti per loro anche la concezione secondo cui la classe rivoluzionaria è una classe definita oggettivamente, il proletariato è superata e dovrebbe cedere il posto a una “classe universale” che raggruppi tutti quelli che sono “oppressi”, tormentati psicologicamente o che hanno una tendenza filosofica per la rivoluzione.

I “rapporti comunisti” o, secondo un gruppo inglese dello stesso nome, la “pratica comunista” possono essere realizzati immediatamente, basta che le persone lo desiderino. Per loro, la cosa più importante non è la presa del potere da parte del proletariato a livello internazionale e l'eliminazione della classe capitalista, ma l'immediato instaurarsi dei cosiddetti “rapporti comunisti” sotto la spinta spontanea delle “persone in generale” .

Gli elementi astratti e mitici che stanno alla base di questa teoria non rendono meno pericoloso il fatto che essa può servire perfettamente da copertura all'ideologia autogestionaria. Di fronte all'accrescerei del malcontento della classe operaia che si esprime con movimenti da massa con l'approfondirsi della crisi capitalista, una delle reazioni della borghesia potrà essere di dire agli operai: i vostri interessi non sono di lanciarvi in problemi “politici” come la distruzione dello Stato borghese, ma di prendere le fabbriche e farle funzionare “per voi stessi” nell'ordine. La borghesia tenterà di fiaccare la forza degli operai con un programma economico di autogestione dello sfruttamento e durante questo periodo la classe capitalista e il suo Stato staranno in attesa per cogliere i frutti. È ciò che è successo in Italia nel 1920, dove “Ordine Nuovo” e Gramsci esaltavano le possibilità economiche che aprivano le occupazioni di fabbrica, mentre la frazione di sinistra con Bordiga affermava che i Consigli Operai, anche se avevano le loro radici nella fabbrica, dovevano portare un attacco frontale contro lo Stato e il sistema NEL SUO INSIEME o morire.

I compagni del RWG non rifiutano la lotta politica. Si limitano a dire che il contesto politico e le misure economiche sono ugualmente importanti e cruciali. In un certo senso essi non fanno che ripetere banalmente un'evidenza marxista: il proletariato, classe sfruttata, non si batte per prendere il potere politico sulla borghesia con il fine di soddisfare una qualsiasi mania di potere, ma per gettare le basi di una trasformazione sociale attraverso la lotta di classe e l'attività autonoma e organizzata della sola classe rivoluzionaria che, liberandosi dallo sfruttamento, libererà per sempre l'Umanità tutta intera dallo sfruttamento. Ma i compagni del RWG non hanno alcuna idea concreta del modo in cui può svolgersi questo processo di trasformazione sociale. La rivoluzione è un assalto rapido contro lo Stato, ma la trasformazione economica della società è un processo che ai sviluppa a livello mondiale ed è di una complessità estrema. Per portare a buon termine questo processo economico, il quadro politico della dittatura della classe operaia deve essere chiaro. Prima di tutto, bisogna riconoscere che la presa del potere da parte del proletariato non vuol dire che il socialismo può essere instaurato per decreto. Dunque:

1) La trasformazione economica non può che seguire e non precedere la rivoluzione proletaria (non vi possono essere “costruzioni di socialismo” durante il potere della classe capitalista). La trasformazione economica, inoltre, non si compie simultaneamente alla presa di potere della classe sulla società.

2) Il potere politico del proletariato apre la via alla trasformazione socialista, ma il principale bastione che protegge la marcia della rivoluzione è l'unità e la coesione della classe. La classe può fare degli errori economici che devono essere corretti; ma se lascia il potere ad un'altra classe o ad un partito o minoranza, ogni trasformazione economica diventa per definizione impossibile.

A partire dalla nostra affermazione che la dittatura politica del proletariato è il quadro e la condizione preliminare per la trasformazione sociale, il RWG con spirito semplicista conclude "sembra che Internacionalismo neghi la necessità per il proletariato di condurre una guerra economica contro il capitalismo". (Forward, pag. 44).

Contrariamente a quanto sostiene Forward, non è tutto immediatamente della stessa importanza, o di uguale gravità, per la lotta rivoluzionaria. In un paese in cui la rivoluzione ha appena trionfato, i consigli operai possono ritenere necessario lavorare 10 o 12 ore al giorno per produrre armi o materiale da inviare ai loro fratelli di classe assediati in un'altra regione. È  socialismo? No, se si considera che i principi di base del socialismo sono la produzione per i bisogni umani (e non per la distruzione) e la riduzione della giornata di lavoro. Deve allora questa misura essere denunciata come una proposta controrivoluzionaria? Evidentemente no, poiché il primo compito e la prima speranza dì salvezza della classe operaia è di aiutare l'estensione della rivoluzione e livello internazionale. Non dobbiamo allora ammettere che il programma economico è sottoposto alle condizioni della lotta di classe e che non c'è possibilità di creare un paradiso economico operaio in un solo paese? In tutto ciò, dobbiamo insistere sul fatto che ogni indebolimento politico del potere dei Consigli nelle prese di decisione e l'orientamento della lotta sarà fatale.

I rivoluzionari mentirebbero alla loro classe se la cullassero in sogni dorati pieni di latte, di miele e di miracoli economici, invece di insistere sulla necessità della lotta mortale e delle terribili distruzioni che la guerra civile impone. Non farebbero che demoralizzare quella stessa classe dichiarando che gli inevitabili rinculi economici, (in uno o più paesi) significano la fine della rivoluzione. Mettendo queste questioni sullo stesso piano immediato della solidarietà politica, della democrazia proletaria o del potere di decisione del proletariato, esse devierebbero la forza decisiva della lotta di classe e comprometterebbero così la sola speranza di instaurare un periodo di transizione al socialismo a livello mondiale.

Il RWG risponde che “dopo la rivoluzione, tutto non può essere come prima” e pone l’accento sulle tragiche condizioni degli operai russi nel 1921. Ma non ci dicono a quali condizioni si riferiscono. Forse al fatto che le organizzazioni di massa della classe operaia erano escluse da ogni reale partecipazione allo “Stato Operaio”? Che si reprimevano gli operai in sciopero a Pietrogrado? Se è di questo che parlano, toccano il fulcro della degenerazione della rivoluzione. O si riferiscono semplicemente alla fame? Ancora una volta, è inutile, secondo noi, pretendere che le difficoltà e i pericoli di fame non possano esistere dopo la rivoluzione. O invece parlano del fatto che gli operai dovevano ancora lavorare nelle fabbriche, che esistevano ancora i salari (lì si può abolire in un solo paese?) e lo scambio? Benché queste cose non siano evidentemente il socialismo, esse tuttavia sono inevitabili a meno che non si pretenda che si possa eliminare la legge del valore in un batter d'occhi. Come dice il RWG, “bisogna tirare una linea da qualche parte”. Ma dove? Mescolando l'importanza cruciale di una coerenza politica e il potere della classe con i rinculi economici, i problemi della lotta futura vengono ridotti ad una speranza di realizzazione miracolosa dei nostri desideri più sinceri.

Il socialismo (o i rapporti sociali comunisti - questi termini sono qui utilizzati in maniera interscambiabile) si definisce essenzialmente attraverso l’eliminazione completa di tutte le “cieche leggi economiche” e soprattutto della legge del valore, fondamento della produzione capitalista, eliminazione che permetterà di soddisfare i bisogni dell'umanità. Il socialismo è la fine di tutte le classi (l'integrazione dei settori non capitalisti nella produzione socializzata e l'inizio del lavoro associato che decide di suoi propri bisogni), la fine dello sfruttamento, della necessità di uno Stato (espressione di una società divisa), dell'accumulazione del capitale con il suo corollario che è il lavoro salariato e dell'economia di mercato. È la fine del dominio del lavoro morto (capitale) sul lavoro vivo. Dunque il socialismo non è una questione dì creazione di nuove leggi economiche, ma l'eliminazione delle basi delle vecchie leggi sotto l'egida del programma comunista proletario.

Il capitalismo non è un mercante borghese con un grosso sigaro, ma tutta l'organizzazione attuale del mercato mondiale, la divisione del lavoro su scala mondiale, la proprietà privata dei mezzi di produzione, compresa quella contadina, il sottosviluppo e la miseria, la produzione per la distruzione, etc... Tutto ciò deve essere estirpato ed eliminato dalla storia umana per sempre. Per ciò è necessario un processo di trasformazione economica e sociale a livello mondiale di proporzioni gigantesche, che prenderà almeno una generazione. Ciò su cui bisogna insistere è che nessun marxista può prevedere i dettagli della nuova situazione che il proletariato si troverà di fronte dopo la rivoluzione mondiale. Marx ha sempre evitato di “costruire castelli in aria” per il futuro, e tutto quanto può apportare l'esperienza russa sono delle linee di orientamento molto generali per la trasformazione economica. I rivoluzionari verrebbero meno al loro compito, se il loro unico contributo fosse il rigetto della rivoluzione russa perché essa non ha realizzato il socialismo in un solo paese, o l'elaborazione di sogni sulla simultaneità di costruzione del quadro politico e della trasformazione economica.

Il vero pericolo del programma economico della rivoluzione è che lo grande linee direttive non siano chiare, che non si sappia quali sono le misure che vanno nel senso della distruzione dei rapporti di produzione capitalista (e dunque verso il comunismo) che dovranno essere applicate appena possibile. Una cosa è dire che in certe condizioni potremo essere costretti a lavorare molte ore, o non essere capaci di abolire immediatamente il denaro in un settore. Un’altra è affermare che il socialismo significa lavorare più duramente o ancor peggio che le nazionalizzazioni, e il capitalismo di Stato sono un passo in avanti verso il socialismo. I bolscevichi non devono essere condannati per essere andati dal caos del Comunismo di guerra alla NEP (da un piano inadeguato a un altro) ma per il fatto di aver presentato le nazionalizzazioni o anche il capitalismo di Stato come un aiuto alla rivoluzione o aver preteso che la “competizione economica con l'ovest” sarebbe stata una prova della grandiosità delle capacità produttive socialiste. Un programma di trasformazione economica chiaro è una necessità assoluta, e oggi, dopo cinquant'anni di riflusso, noi possiamo esaminare la questione con maggior chiarezza dei bolscevichi o di ogni altra espressione politica del proletariato dell'epoca.

La classe operaia ha bisogno di un orientamento chiaro del suo programma politico, chiave della trasformazione economica, ma non di false promesse, di rimedi immediati alle difficoltà o di mistificazioni sulla possibilità di eliminare con un decreto la legge del valore.

LA NEP

Il RWG non è il solo ad insistere sulla NEP. Molti di coloro che hanno appena rotto con il “gauchisme”, ed in particolare con le diverse varietà del trotskismo, fanno Io stesso. Dopo aver difeso la teoria folle secondo la quale oggi esistono degli  “Stati operai” - il carattere socialista della Russia attuale sarebbe “provato dalla collettivizzazione nelle mani dello Stato - essi cercano ora “il punto in cui si è prodotto il cambiamento tra il 17 e oggi” (Forward, pag. 44 ) in Russia. È la solita domanda che pongono con soddisfazione i trotskisti: “in quale momento è dunque tornato il capitalismo?”

La NEP non era un'invenzione prodotta dal cervello dei capi bolscevichi. D'altronde essa riprende per larga parte, il programma della rivolta di Kronstadt... La rivolta di Kronstadt avanza una rivendicazione politica chiara per salvare la rivoluzione: la restituzione del potere ai Consigli Operai, la democrazia proletaria e la fine della dittatura bolscevica tramite lo Stato. Ma economicamente, gli operai di Kronstadt, spinti dalla fame allo scambio individuale con i contadini per ottenere delle vettovaglie, hanno proposto un “programma” che chiedeva semplicemente una regolarizzazione dello scambio, sotto la direzione degli operai - una regolarizzazione del commercio per finirla con la fame e la stagnazione economica. I carichi di vettovaglie inviati alle città russe erano presi d'assalto dalla popolazione affamata e dovevano es-sere scortati da guardie armate. Gli operai erano spesso ridotti a scambiare arnesi con vettovaglie con i contadini. La situazione era catastrofica e Kronstadt, così come i bolscevichi, non poteva proporre niente altro che un ritorno ad una specie di normalizzazione economica, cioè niente altro che il capitalismo.

Il RWG attacca la NEP senza tenere conto del contesto storico nel quale questa è stata adottata. Inoltre, fa delle confusioni su alcuni dei punti essenziali della guerra economica contro il capitalismo che pretende di difendere.

1) “Se gli eventi spingevano verso la restaurazione della proprietà capitalista in Russia, come era in parte questo il caso,....” (Rivoluzione e controrivoluzione in Russia, pag. 7 ); “la restaurazione del capitalismo significava la restaurazione del proletariato come classe in sé, ... “ (?) (idem, pag. 17); “ci si domanda cosa si sarebbe dovuto concedere di più al capitalismo per giungere alla sua restaurazione" (Forward, pag. 46) (sottolineature nostre).

Tutto ciò è la prova lampante della confusione che si fa. La NEP non era la “restaurazione del capitalismo, dato che questo non era mai stato eliminato in Russia. Il RWG fa più avanti la stessa confusione aggiungendo: “se la NEP non era il riconoscimento dei rapporti economici capitalistici normali, cioè legali” (Rivoluzione e contro-rivoluzione in Russia, pag. 7). Ecco una cosa ancora più assurda: che i rapporti capitalistici siano o no legali, cioè che la loro esistenza, sia o no riconosciuta, non è che una questione giuridica. Quale “purezza” si guadagna a pretendere che la realtà non esista? Ad ogni modo la realtà economica, sia riconosciuta legalmente o no, rimane la stessa. Se la NEP rappresentava un momento decisivo, non è certo perché essa reintroducesse ( o riconoscesse) l'esistenza delle forze economiche capitaliste- le leggi fondamentali dell'economia capitalista dominavano il contesto russo perché esse dominavano il mercato mondiale[3].

Sulla base di ciò qualcuno dirà di sapere bene che la Russia è sempre stata capitalista e che è proprio questa la prova che non c’è mai stata una rivoluzione proletaria. Non potremo mai riconoscere una rivoluzione proletaria, se ci ostiniamo a concepirla come una trasformazione economica completa dall'oggi al domani. Una volta ancora ritorniamo al tema del “socialismo in un solo paese” che è sospeso come una nube minacciosa al di sopra dell'esperienza russa. La NEP, con le sue nazionalizzazioni delle industrie più importanti, fu un passo avanti verso il capitalismo di Stato, ma non fu il punto di viraggio del “socialismo” (o di un altro sistema diverso dal capitalismo) verso il capitalismo.

2) “Essa (la NEP) rappresenta un vero e proprio tradimento dei principi, un tradimento programmatico delle frontiere di classe (Rivoluzione e controrivoluzione.., pag. 7). È questo l'argomento centrale, che, però, è la conseguenza naturale di quello precedente. Nessuno può essere così pazzo da pretendere che la classe operaia non abbia mai cedimenti. Per quanto, in generale, la rivoluzione o avanza o è sconfitta, non si può, tuttavia, interpretare questo fatto in modo unilaterale e credere che si possa avanzare linearmente e senza problemi.

Si pone allora questo problema: che cos’è una ritirata inevitabile, che cos’è il vacillamento dei principi? Il programma bolscevico, nella misura in cui faceva un'apologia mistificatrice del capitalismo di Stato, era un programma anti-proletario, ma l'incapacità di abolire la legge del valore o dello scambio in un solo paese non è affatto un “tradimento delle frontiere di classe”. O si capisce a fondo questo fatto o si arriva alla posizione secondo cui il proletariato avrebbe dovuto realizzare il socialismo integrale in Russia. Essendo ciò impossibile per definizione, i rivoluzionari avrebbero dovuto mascherare l'incapacità di applicare il programma, mentendo su ciò che veniva realmente fatto.

Ritirate sul terreno economico saranno certamente inevitabili in molti casi (malgrado la necessità di un orientamento economico chiaro) ma una ritirata sul terreno politico significa la morte per il proletariato. È questa la differenza fondamentale che c'è tra la NEP e il massacro di Kronstadt, tra la NEP e il trattato di Rapallo o le tattiche di “Fronte unico”.  

“Che avrebbero fatto i compagni di Internacionalismo in questa situazione? Avrebbero restaurato l'economia mercantile.

Avrebbero decentralizzato l'industria per affidarne la direzione ai manager? In breve si sarebbero presi la responsabilità di una “ritirata” che nei fatti era una sconfitta?...  Avrebbero subordinato gli interessi della rivoluzione proletaria mondiale agli interessi del capitale nazionale russo?” (Forward, pag. 45).

Quest'approccio storico consistente nel “che avreste fatto?” è sterile per definizione; la storia non può essere cambiata o giudicata con la coscienza (o mancanza di coscienza) attuale. Comunque, le ingenue domande poste dal RWG dimostrano che essi non hanno capito la differenza tra una ritirata e una sconfitta.

L'economia mercantile? Non è mai stata distrutta a livello internazionale, che è l'unico modo per eliminarla, così nessuno ha potuto restaurarla in Russia - vi è sempre esistita. Il rublo? Ancora una domanda assurda dal punto di vista dell'analisi marxista del capitalismo mondiale e del ruolo della moneta, La decentralizzazione dell'industria? Questo è un problema politico che indebolì fortemente il potere dei Consigli Operai e appartiene a tutt'altro campo. Difendere gli interessi del capitale russo? Questa era chiaramente la campana che suonava la morte della rivoluzione.

“le trasformazione economica non poteva essere compiuta per decreto, ma il decreto era il primo passo da compiere” .

Se il RWG intende per decreto il programma della classe operaia, non ci resta più che da “decretare” il comunismo integrale immediato. E dopo? Come lo realizzeremo? Dovremo: o abbandonare la lotta, o mentire e pretendere che sia possibile realizzare il socialismo in delle piccole repubbliche socialiste.

Una rivoluzione in un paese come l'Inghilterra, per esempio, (che è ben lungi dall'essere un paese con economia arretrata e sottosviluppata come la Russia del 1917) non potrebbe resistere che poche settimane, prima di essere schiacciata dalla fame (nel caso di un blocco). Che senso avrebbe il parlare di una guerra economica sempre vittoriosa contro il capitalismo, quando la prospettiva è il morire di fame a breve termine? La sola politica che protegge e difende un bastione rivoluzionario è l'offensiva della rivoluzione a livello internazionale e la sola speranza è la solidarietà politica della classe, la sua organizzazione autonoma e la lotta di classe internazionale.

ALCUNE MISURE PER UN PROGRAMMA DI TRANSIZIONE

Il RWG, con tutte le sue chiacchiere sulla NEP, non suggerisce nulla che possa servire ad orientare in modo socialista l'economia nella futura lotta rivoluzionaria. In che direzione dovremo andare fintantoché la lotta di classe ce lo permetterà?

1) Socializzazione immediata delle grosse concentrazioni capitaliste e dei principali centri di attività proletaria.

2) Pianificazione della produzione e della distribuzione da parte dei Consigli Operai, secondo il criterio della massima soddisfazione possibile dei bisogni (dei lavoratori e della lotta di classe) e non dell'accumulazione.

3) Tendenza a ridurre l'orario di lavoro.

4) Aumento sostanzioso del livello di vita degli operai, che comprende l'organizzazione immediata di trasporti, di abitazioni, di servizi medici gratuiti, il tutto sotto la direzione dei Consigli Operai.

5) Tentativi da parte dei Consigli Operai di eliminare, per quanto è possibile, la forma salariale e il denaro in tutta la società anche se è necessario per questo ricorrere al razionamento dei beni, nel caso questi siano in quantità insufficiente. Questo sarà piú facile nelle zone in cui il proletariato é fortemente concentrato ed ha molte risorse a sua disposizione.

6) Organizzazione delle relazioni tra i settori socializzati e i settori in cui la produzione resta individuale (soprattutto nelle campagne), orientata verso uno scambio organizzato e collettivo, in un primo tempo attraverso le cooperative (che porterebbero eventualmente all'eliminazione della produzione privata e dello scambio, se la lotta di classe vince nelle zone rurali); misura questa che rappresenta un passo avanti verso la scomparsa dell’economia di mercato e degli scambi individuali. 

Questi punti devono essere considerati suggerimenti per l'orientamento futuro, come un contributo al dibattito che va avanti all'interno della classe su questi problemi.

L'OPPOSIZIONE OPERAIA

I compagni del RWG non capiscono la situazione russa, par cui vi si perdono. Essi cercano di dare un orientamento per il futuro richiamandosi a qualcuna delle frazioni russe dissidenti. Come tutti quelli che rigettano completamente il passato e pretendono che la coscienza rivoluzionaria sia nata ieri (assieme a loro, naturalmente), il RWG ragiona all'incontrario e risponde alla storia a modo suo. Non si tratta di un arricchimento delle lezioni del passato, ma di un desiderio di riviverlo e di “fare meglio”, anziché cercare che cosa se ne può trarre fuori oggi.

Il RWG scrive dunque: “il nostro programma è quello dell'Opposizione Operaia, cioè quello di stimolare l'attività autonoma della classe operaia contro la burocratizzazione ed i tentativi di restaurazione del capitalismo”. Ciò rivela una fondamentale mancanza di comprensione di ciò che significa realmente l'Opposizione Operaia nel contesto dei dibattiti che si svolgevano in Russia. L'Opposizione Operaia è stato uno dei numerosi gruppi che hanno lottato contro l'evolvere degli avvenimenti in Russia verso la degenerazione. Pur non rigettando assolutamente i loro sforzi spesso coraggiosi, è tuttavia necessario considerare qual era il loro programma.

L'Opposizione Operaia non era contro il “burocratismo”, ma contro la burocrazia di Stato e per l'utilizzazione della burocrazia sindacale. A gestire il capitale in Russia dovevano essere i sindacati e non l'apparato del partito-Stato. L'Opposizione Operaia voleva forse difendere la iniziativa operaia, ma per lei questa doveva esprimersi all'interno del contesto sindacale. La vera vita della classe all'interno dei soviet era stata quasi del tutto soffocata nel 1920-21 ma questo non voleva dire che fossero i sindacati e non i consigli operai lo strumento della dittatura del proletariato. È lo stesso tipo di ragionamento che ha portato i bolscevichi a concludere che fosse necessario ritornare a certi aspetti del vecchio programma socialdemocratico (infiltrazione nei sindacati, partecipazione al parlamento, alleanza coi centristi, etc.) dato che il programma del primo congresso dell'Internazionale Comunista non poteva essere facilmente attuato a causa della sconfitta delle insurrezioni proletarie in Europa. Anche se i soviet erano tati schiacciati, l'attività autonoma della classe (per non parlare della sua attività rivoluzionaria) non poteva più esercitarsi all'interno dai sindacati in periodo di decadenza del capitalismo. Tutto il dibattito sui sindacati si basava su un falso assunto: che i sindacati potessero sostituirsi ai soviet come organizzazioni unitarie della classe. Su questo punto gli insorti di Kronstadt che lanciavano come parola d'ordine la rigenerazione dei Soviet erano molto più chiari. All'epoca l’Opposizione Operaia appoggiò l'annientamento militare di Kronstadt.

È fondamentale la comprensione storica che nel contesto della situazione russa il dibattito portato avanti dall'Opposizione Operaia si limitava al modo dì “gestire” la degenerazione e che quindi sarebbe il colmo dell’assurdità richiamarsi oggi ad un tale programma. Ancora, il RWG afferma:

“ma noi siano sicuri di una cosa: se il programma dell'Opposizione Operaia, il programma dell'attività autonoma del proletariato, fosse stato adottato, la dittatura proletaria in Russia sarebbe morta (ammesso che lo sarebbe stata) combattendo il capitalismo e non adattandovisi. E ci sarebbe stata qualche possibilità di salvezza con una vittoria in Occidente. Se questo programma di lotta fosse stato adottato, non ci sarebbe stata forse una ritirata a livello internazionale. Ci sarebbe stata forse qualche possibilità che la Sinistra Internazionale predominasse nell'Internazionale Comunista” (Forward, pagg. 48, 49)

Questo prova soltanto che c'è una convinzione radicata nello RWG che se in Russia le cose fossero andate meglio, tutto sarebbe stato diverso. Per loro la Russia era l'elemento decisivo del tutto. Essi affermano anche, come abbiamo visto, che se fossero state prese misure economiche diverse, il tradimento politico sarebbe stato evitato e non viceversa. Ma l'assurdità storica di quest'ipotesi è dimostrata dal: “ci sarebbe stata forse qualche possibilità che la sinistra internazionale predominasse nell'Internazionale Comunista”. La Sinistra Internazionale, di cui presumiamo che parlino, non aveva le idee molto chiare a quell'epoca sul programma economico. Ma il KAPD, per esempio, si basava sul rigetto del sindacalismo e della sua burocrazia. L'Opposizione Operaia ha trovato ben poco da ridire sulla strategia bolscevica in Occidente ed ha sempre fatto da tampone alla politica bolscevica ufficiale su questa questione, ivi comprese le 21 condizioni del secondo congresso dell'Internazionale Comunista (come fece Ossinsky). La visione di un'Opposizione Operaia che diventa il punto di riferimento della Sinistra Internazionale è una pura invenzione del RWG, che non conosce la storia di cui parla con tanta leggerezza.

Il RWG, mentre scrive che “interrogare la sfera di cristallo non è un'attività rivoluzionaria” (Forward, pag. 48), si perde qualche riga più in basso nella descrizione degli infiniti orizzonti che l'Opposizione Operaia avrebbe aperto alla classe operaia. Si potrebbe dire che più che stare attenti ad evitare le sfere dì cristallo sarebbe meglio sapere di cosa si sta parlando.

LE LEZIONI D'OTTOBRE

Il nostro scopo principale in quest'articolo non è di polemizzare, benché sia sicuramente utile per fare chiarezza su certi punti. Il compito principale dei rivoluzionari è trarre dalla storia dei punti di orientamento per il futuro. La discussione su quale è il momento in cui la rivoluzione ha cominciato a degenerare è meno importante del:

1) Vedere se questa degenerazione c'è stata.

2) Capire perché c'è stata.

3) Cercare di contribuire alla presa di coscienza della classe mettendo in evidenza gli apporti positivi e quelli negativi di quella epoca.

È in questo senso che vorremmo contribuire e dare una visione generale delle principali eredità lasciateci dall'esperienza dell'ondata rivoluzionaria del dopoguerra, per oggi e per domani.

1) La rivoluzione proletaria è una rivoluzione internazionale, ed il primo compito della classe operaia in un paese è di contribuire alla rivoluzione mondiale.

2) Il proletariato è la sola classe rivoluzionaria, il solo soggetto della rivoluzione e della trasformazione sociale. È chiaro oggi che ogni alleanza “operai – contadini” è da rigettare.

3) Il proletariato organizzato nel suo insieme in Consigli, costituisce la dittatura del proletariato. Il ruolo del partito politico della classe non è di impadronirsi del potere Statale, di “dirigere in nome della classe”, ma di contribuire a sviluppare e a generalizzare la coscienza di classe all'interno di questa. Nessuna minoranza politica può costituirsi alla classe nell'esercizio del potere politico.

4) Il proletariato deve esercitare il suo potere armato contro la borghesia. Benché il principale modo di unificare la società debba essere quello d'integrare gli elementi non proletari e non sfruttatori nella produzione socializzata, in alcune occasioni può essere necessario utilizzare la violenza contro questi settori; ma questa non può essere utilizzata come mezzo per risolvere le discussioni all'interno del proletariato e delle sue organizzazioni di classe. Bisognerà fare ogni sforzo per rafforzare l'unità e la solidarietà del proletariato.

5) Il capitalismo di Stato è la tendenza dominante dell'organizzazione capitalista in periodo di decadenza. Le misure di capitalismo di. Stato, ivi comprese le nazionalizzazioni, non sono in alcun modo un programma per il socialismo né una “tappa progressiva”, né una politica che possa “aiutare” la marcia verso il socialismo.

6) Le linee generali delle misure economiche che tendono a eliminare la legge del valore, la socializzazione della produzione industriale e agricola per i bisogni dell'umanità, menzionate sopra, rappresentano un contributo all'elaborazione di un nuovo orientamento economico per la dittatura del proletariato.

Questi punti, qui rapidamente illustrati, non hanno la pretesa di fare una panoramica della complessità dell'esperienza rivoluzionaria, ma possono servire da punti di riferimento per una elaborazione futura.

Oggi, con la ripresa della lotta di classe, ci sono molti piccoli gruppi come il RWG che si sviluppano ed è importante capire le implicazioni del loro lavoro ed incoraggiare gli scambi di idee tra i rivoluzionari. Ma c'è il pericolo che dopo tanti anni di controrivoluzione, questi gruppi non siano capaci di riappropriarsi della eredità del passato rivoluzionario. Come il RWG, molti di questi gruppi pensano di essere i primi a “scoprire” la storia, come se prima di loro ci fosse stato il nulla. Questo puó portare ad aberrazioni di questo genere: fissarsi sul programma dell'Opposizione Operaia o dei gruppi dì sinistra russi, nel vuoto, come se si “scoprisse” ogni giorno un “nuovo pezzo del puzzle”, senza inserire i nuovi elementi in un contesto più ampio. Senza conoscere il lavoro della Sinistra Comunista (ed esaminarlo in modo critico) (KAPD, Gorter, Sinistra Olandese, Pannekoek, “Workers Dradnought ", la Sinistra Italiana, la rivista Bilan negli anni 30 e Internationalisme negli anni 40, il Comunismo dei Consigli e Living Marxisme, come i Comunisti di Sinistra russi), e senza vederlo come pezzi separati di un puzzle, ma comprendendolo in termini generali di sviluppo della coscienza rivoluzionaria della classe, il nostro lavoro sarà condannato alla sterilità e all'arroganza del dilettante.

 Quelli che fanno lo sforzo indispensabile di rompere col gauchisme dovrebbero capire che non sono i soli a marciare sul cammino della rivoluzione e in tutta la storia e al giorno d'oggi.

Judith Allen

 

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[1] Il trattato di Rapallo tra Russia e Germania (aprile 1922) viene preparato dagli incontri di Radek in prigione con Rathman ed altri esponenti militari ed economici tedeschi. La collaborazione militare segreta tra le due nazioni, nascosta dietro un'innocente facciata commerciale, viene alla luce nel 1926 (“scandalo delle granate”), quando si rivela che fabbriche russe forniscono armi all'esercito tedesco, al quale viene concessa la possibilità di addestrarsi in territorio russo.

[2] Vedi “Dal modernismo al niente” su World Revolution n. 3 e Révolution Internationale n. 18.

[3] La politica di comunismo di guerra in Russia durante la guerra civile, tanto vantata dal RWG, non era “meno capitalista” della NEP. L'espropriazione violenta dei beni ai contadini, pur essendo una misura necessaria per l'offensiva proletaria all'epoca, non costituiva affatto un “programma” economico (il saccheggio?). È facile vedere che queste misure temporanee, intervenendo con la forza sulla produzione agricola, non potevano durare indefinitamente. Prima, durante e dopo il comunismo di guerra, la base essenziale della produzione restava la proprietà privata. Il RWG ha ragione di sottolineare l'importanza della lotta di classe degli operai agricoli in Russia, ma questa lotta non annientò automaticamente e immediatamente il ceto contadino ed il suo sistema di produzione, anche nel migliore dei casi.